O leite da mulher contamina com vontade e sem vontade, e o leite do animal não contamina senão com vontade. Disse Rabi Akiva: é um qal vachômer o assunto. Pois se o leite da mulher, que não é destinado senão para os pequenos, contamina com vontade e sem vontade, o leite do animal, que é destinado tanto para pequenos como para grandes, não é justo que contamine com vontade e sem vontade? Disseram-lhe: não; se o leite da mulher contaminou sem vontade, é porque o sangue de sua ferida é impuro; contaminará o leite do animal sem vontade, sendo que o sangue de sua ferida é puro? Disse-lhes: mais rigoroso sou eu quanto ao leite do que quanto ao sangue, pois aquele que ordenha para cura é impuro, e aquele que sangra para cura é puro. Disseram-lhe: os cestos de azeitonas e de uvas o provam, pois os líquidos que saem deles com vontade são impuros, e sem vontade são puros. Disse-lhes: não; se dissestes quanto aos cestos de azeitonas e uvas, cujo início é alimento e seu fim é líquido, direis quanto ao leite, cujo início e fim são líquido? Até aqui havia resposta. Disse Rabi Shimon: daqui em diante respondíamos diante dele: as águas da chuva o provam, cujo início e fim são líquido, e não contaminam senão com vontade. Disse-nos: não; se dissestes quanto às águas da chuva, é porque a maior parte delas não é para o homem, mas para as terras e para as árvores, e a maior parte do leite é para o homem.
A oitava e última mishná do Perek Vav — e de toda a Massechet Machshirin — registra uma discussão memorável entre Rabi Akiva e os Sábios sobre uma distinção fundamental: o leite da mulher contamina tanto quando extraído com vontade (le-ratzon) quanto sem vontade (shelô le-ratzon) — por exemplo, quando escorre espontaneamente dos seios —, enquanto o leite do animal só contamina quando extraído com vontade. Rabi Akiva propõe um argumento a fortiori (kal va-chômer): se o leite da mulher — destinado apenas a alimentar crianças pequenas — contamina em ambos os casos, não seria lógico que o leite do animal — destinado tanto a pequenos quanto a adultos, portanto de uso mais abrangente — também contaminasse em ambos os casos?
Os Sábios refutam: a razão pela qual o leite da mulher contamina mesmo sem vontade não está em seu uso, mas no fato paralelo de que o sangue de uma ferida na mulher é impuro (equiparado ao sangue de mortos em batalha, que a Torá chama de “líquido” mesmo fora de contexto de vontade); já o sangue de uma ferida no animal é puro — e, por essa lógica paralela, o leite do animal não deveria contaminar sem vontade. Rabi Akiva responde com outro argumento: ele é “mais rigoroso quanto ao leite do que quanto ao sangue”, pois quem ordenha um animal para fins medicinais torna-se impuro, enquanto quem sangra um animal para fins medicinais permanece puro — mostrando que o leite tem regras próprias, mais amplas que as do sangue.
Os Sábios contra-argumentam com os cestos de azeitonas e uvas: os líquidos que escorrem deles com vontade são impuros (tornam apto), mas sem vontade são puros — mesmo assim, ninguém sustenta que esses líquidos contaminam sem vontade só porque, em algum uso, contaminam com vontade. Rabi Akiva distingue: as azeitonas e uvas começam como alimento sólido e só terminam como líquido — daí a distinção entre vontade e não vontade fazer sentido —, mas o leite é líquido do início ao fim, e por isso não deveria haver essa distinção. A mishná registra que, até este ponto, havia uma resposta válida da parte de Rabi Akiva.
Rabi Shimon relata então que, a partir daqui, os alunos continuaram a questionar Rabi Akiva com um novo argumento: as águas da chuva, cujo início e fim são igualmente líquido — como o leite —, e ainda assim só contaminam com vontade. Rabi Akiva responde a esse argumento final: a maior parte das águas da chuva não se destina ao uso humano, mas à irrigação das terras e das árvores, enquanto a maior parte do leite se destina ao uso humano — e é essa diferença de destinação predominante que explica por que o leite contamina mesmo sem vontade, e as águas da chuva não. Com esta última réplica, a mishná — e todo o Perek Vav — se encerra, sem registrar veredito explícito sobre qual das duas posições prevalece; mas a halachá segue a opinião dos Sábios, de que o leite do animal, como todos os demais líquidos, contamina apenas quando extraído com vontade.
“Em todo lugar que ouves aqui: contamina/não contamina”: isto é, se é líquido ou não é líquido; e quando é líquido, sua regra é como a regra dos líquidos, por tornar apto e contaminar-se a si mesmo, e contamina quando sai de um corpo impuro; e quando não é líquido, é puro em todo caso. E o sentido de “com vontade” é que o ordenham com intenção, tendo em mira que seja líquido; e “sem vontade”, que saiu por si mesmo sem ordenha, ou foi ordenhado sem intenção, mas por brincadeira ou coisa semelhante. E disseram, quanto ao zav: as lágrimas de seu olho e o sangue de sua ferida, e o leite da mulher, contaminam com a impureza dos líquidos — isto é, que eles têm a categoria de líquidos que se contaminaram só através do zav, e não são “pais de impurezas” como seu fluxo e sua saliva, como já mencionamos no primeiro capítulo de Kelim, e como explicaremos no tratado de Zavim (cap. 5, mishná 7).
E já te precedemos, no capítulo anterior a este, que aquilo que escorre das uvas e das azeitonas sem intenção de espremer não é líquido, até que seu dono tenha a intenção de recolher aquele escorrimento e o coloque num recipiente — e então será líquido. E como disse Rabi Akiva, em sua discussão aqui, que todos os leites são líquido, saiam com vontade ou sem vontade, e sua prova nisso é que não há distinção entre quem ordenha para cura ou ordenha para beber — por isso lhe disseram: “as azeitonas e as uvas o provam”, pois também não há distinção entre quem extrai seus sucos para beber ou para cura, e, apesar disso, seus sucos não são líquido senão quando saem com vontade. E toda a exposição está clara, e não é lei conforme Rabi Akiva.
“O leite da mulher contamina”: torna apto a receber impureza. E se se contaminou, ou a mulher está impura, contamina conforme a regra dos líquidos impuros, pois tem a categoria de líquido. “Com vontade”: o que foi ordenhado com intenção. “E sem vontade”: como o leite que goteja de seus seios. “Que não é destinado senão para os pequenos”: e, por padrão, não é considerado tão significativo assim.
“Pois o sangue de sua ferida é impuro”: pois o que sai de sua ferida é impuro, por se assemelhar ao sangue dos mortos em batalha, que é chamado líquido — pois que diferença faz se a mataram inteiramente, ou se a feriram pela metade? “Pois o sangue de sua ferida é puro”: pois o sangue de um animal não se chama “sangue de mortos em batalha”, que se escreve a respeito de um homem.
“Os cestos de azeitonas e uvas o provam”: que quem os espreme para cura é impuro, e ainda assim, com vontade são impuros, sem vontade são puros. Também o leite: ainda que quem ordenha para cura seja impuro, quando é ordenhado sem vontade é lógico que seja puro. “E sem vontade são puros”: pois o que sai das azeitonas e das uvas não é considerado líquido até que saia com vontade.
Com esta oitava mishná, encerra-se não apenas o Perek Vav, mas toda a Massechet Machshirin — o oitavo tratado de Seder Tehorot, com seus 6 perakim e suas 54 mishnayot.
O tratado percorreu, do início ao fim, o princípio do hechsher: nenhum alimento é suscetível a contrair impureza ritual a menos que tenha entrado em contato, em algum momento, com um dos sete líquidos reconhecidos pela Torá, e que esse contato tenha sido desejado. A regra geral do hechsher e a distinção entre o líquido desejado e o meramente incidental (Perek Alef); o suor de corpos e superfícies e o princípio de seguir a maioria em cidades onde israelitas e gentios vivem lado a lado (Perek Bet); os sacos e barris mergulhados em rios, poços e recipientes, e a linha entre a alegria passiva e o ato deliberado diante da chuva (Perek Guimel); a água da chuva sobre pessoas e utensílios, e a distinção entre o pai da impureza e o simples toque (Perek Dálet); os líquidos incidentais do rio, da cisterna e do barco, e o vapor que sobe do recipiente quente (Perek Hei); e, por fim, este Perek Vav, que fechou o tratado com os frutos no telhado e quem não tem pensamento válido (6:1); os molhos e as farinhas da praça (6:2); os ovos, os peixes e o tzir do vendedor (6:3); a lista dos sete líquidos e o mel da vespa (6:4); os derivados da água e do sangue, e o mochal como azeite (6:5); o que contamina e torna apto — o fluxo do zav e o sangue da menstruada (6:6); o que não contamina nem torna apto — o suor e a secreção fétida (6:7); e, por fim, o debate entre Rabi Akiva e os Sábios sobre o leite da mulher e do animal, com vontade e sem vontade (6:8).
Como os demais tratados de Seder Tehorot com exceção de Massechet Nidá, Massechet Machshirin não possui Guemará no Talmud Bavli: é um tratado de mishnayot puras, do início ao fim, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados — e assim permaneceu, com Rambam e Bartenura acompanhando cada mishná, do Perek Alef ao Perek Vav.
Massechet Machshirin é assim o oitavo tratado completo de Seder Tehorot neste site. O estudo da Mishná prossegue agora para os quatro tratados finais da Ordem — Massechet Zavim, Massechet Tevul Yom, Massechet Yadayim e Massechet Uktzin — nenhum deles com Guemará própria no Talmud Bavli, completando assim os doze tratados de Seder Tehorot.