Seder Zeraim · Massechet Kilayim · Perek Heh · Mishná 2

"Fileiras a menos de quatro côvados"

כֶּרֶם שֶׁהוּא נָטוּעַ עַל פָּחוֹת פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

O vinhedo com fileiras compactadas demais, e o tratamento das fileiras intermediárias

Um vinhedo que é plantado com fileiras a menos de quatro côvados umas das outras — Rabi Shimon diz: não é vinhedo. E os Sábios dizem: é vinhedo, e vê-se as fileiras intermediárias como se não existissem.

כֶּרֶם שֶׁהוּא נָטוּעַ עַל פָּחוֹת פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אֵינוֹ כֶרֶם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, כֶּרֶם, וְרוֹאִין אֶת הָאֶמְצָעִיּוֹת כְּאִלּוּ אֵינָן:

Fontes da Torá · מְקוֹרוֹת בַּתּוֹרָה

A Mishná continua a examinar as configurações de plantio que definem se um terreno é, ou não, um vinhedo para os fins da proibição de Devarim 22:9.

Devarim (Deuteronômio) 22:9
לֹא־תִזְרַע כַּרְמְךָ כִּלְאָיִם, פֶּן־תִּקְדַּשׁ הַמְלֵאָה הַזֶּרַע אֲשֶׁר תִּזְרָע וּתְבוּאַת הַכָּרֶם.
"Não semearás tua vinha com semente diversa, para que não se torne proibido o produto pleno da semente que semeares e o fruto da vinha" (Devarim 22:9).

Fileiras demasiado próximas: excesso, e não escassez. Se a Mishná anterior tratou de vinhedos com poucas videiras ou mal alinhadas, esta trata do extremo oposto: fileiras plantadas tão próximas entre si — a menos de quatro côvados — que, segundo Rabi Shimon, ninguém plantaria assim com a intenção de manter um vinhedo produtivo (pois as videiras se prejudicariam mutuamente, competindo por espaço, luz e nutrientes); um plantio tão apertado só faz sentido se a intenção original era, mais cedo ou mais tarde, arrancar parte das videiras. Por isso, para Rabi Shimon, isso não é "vinhedo" — é tratado como se cada fileira fosse uma videira isolada. Os Sábios discordam: reconhecem que é comum plantar mais fileiras do que o necessário, deixando para depois a decisão de quais preservar e quais arrancar como lenha; por isso ainda é um vinhedo — mas, para efeitos práticos de kilayim, as fileiras "extras" (intermediárias, mais próximas do que quatro côvados permitiriam) são desconsideradas, e apenas as fileiras externas, mais distantes, contam para determinar os limites do vinhedo.

Halachot · הֲלָכוֹת

Como esta Mishná foi codificada em lei prática pelo Rambam.

Rambam · Mishné Torá, Hilchot Kilaim 7:2–7:3
וְכַמָּה יִהְיֶה בְּכָל שׁוּרָה שָׁלֹשׁ גְּפָנִים אוֹ יוֹתֵר. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בְּשֶׁהָיָה בֵּין כָּל גֶּפֶן וְגֶפֶן מֵאַרְבַּע אַמּוֹת עַד שְׁמוֹנֶה אַמּוֹת... הָיוּ שָׁלֹשׁ שׁוּרוֹת אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶן פָּחוֹת מֵאַרְבַּע הֲרֵי אֵלּוּ כֶּרֶם וְרוֹאִין אֶת הָאֶמְצָעִיּוֹת כְּאִלּוּ אֵינָם.
E quantas videiras haverá em cada fileira? Três ou mais. E isso se diz quando havia, entre cada videira e a outra, de quatro a oito côvados... Havendo três fileiras, ainda que haja entre elas menos de quatro côvados, isso é um vinhedo, e vê-se as fileiras intermediárias como se não existissem.

O Rambam decide como os Sábios, contra Rabi Shimon: mesmo fileiras plantadas a menos de quatro côvados uma da outra formam um vinhedo pleno — desde que haja ao menos três fileiras, de modo que as fileiras externas (as mais distantes) definam os limites do vinhedo, e as intermediárias sejam desconsideradas para o cálculo, embora continuem fisicamente ali e sejam parte do próprio vinhedo, sem exigir afastamento adicional para semeadura.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

O que os grandes comentadores dizem sobre esta Mishná.

Rambam · פֵּרוּשׁ הַמִּשְׁנָה
Comentário à Mishná, Kilayim 5:2
כְּשֶׁיִּהְיֶה בֵּין שְׁתֵּי הַשּׁוּרוֹת פָּחוֹת מִד' אַמּוֹת יִהְיוּ דּוֹחֲקוֹת זוֹ אֶת זוֹ וּמַפְסִידוֹת אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ וְאָמַר ר"ש אַדַּעְתָּא לְמֵעֲקַר לֹא נָטְעִי אִינָשֵׁי וְאֵינוֹ כֶּרֶם אֲבָל הוּא כְּמוֹ גֶּפֶן יְחִידִית: וַחֲכָמִים אוֹמְרִים שֶׁיֵּשׁ מִי שֶׁנּוֹטֵעַ כֶּרֶם כָּךְ וְיַעֲקֹר מִמֶּנּוּ מַה שֶּׁנִּפְסָד וְיַנִּיחַ הַשְּׁאָר.

Quando houver entre duas fileiras menos de quatro côvados, elas se apertarão mutuamente e se prejudicarão umas às outras; e disse Rabi Shimon: com a intenção de depois arrancar, as pessoas não costumam plantar — e isso não é vinhedo, mas como uma videira isolada.

E os Sábios dizem: há quem plante um vinhedo assim, com a intenção de depois arrancar o que se estragou e deixar o restante — e assim disseram [no Talmud]: "a que ficar bem, ficará bem; e a que não ficar bem, servirá de lenha".

E o sentido de "vê-se as intermediárias como se não existissem" já foi explicado na Guemará [do Yerushalmi]: é permitido pendurá-las por cima das sementes, pois são como quaisquer outras árvores — este é o sentido de "como se não existissem". E "pendurá-las" significa estendê-las e inclinar suas ramas sobre as sementes. E não é a halachá segundo Rabi Shimon.

Bartenura · בַּרְטְנוּרָא
Comentário à Mishná, Kilayim 5:2
כֶּרֶם שֶׁהוּא נָטוּעַ עַל פָּחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת. שֶׁאֵין בֵּין שׁוּרָה לְשׁוּרָה אַרְבַּע אַמּוֹת: אֵינוֹ כֶרֶם. וּמַרְחִיק שִׁשָּׁה טְפָחִים וְזוֹרֵעַ אֶת הַשְּׁאָר, דְּכֵיוָן שֶׁאֵין יָכוֹל לַחֲרֹשׁ בִּשְׁוָרִים בֵּינֵיהֶם אֵין שֵׁם כֶּרֶם עָלָיו: וַחֲכָמִים אוֹמְרִים כֶּרֶם. דְּרוֹאִים אֶת הָאֶמְצָעִיִּים כְּאִלּוּ אֵינָם וּמִצְטָרְפִין הַחִיצוֹנִים אִם יֵשׁ בֵּינֵיהֶם רֶוַח הָרָאוּי לָהֶם.

"Um vinhedo plantado a menos de quatro côvados": que não há entre uma fileira e outra quatro côvados.

"Não é vinhedo": e afasta-se seis palmos e semeia-se o restante — pois, uma vez que não se pode lavrar com bois entre elas, não recai sobre ele o nome de vinhedo.

"E os Sábios dizem: é vinhedo": pois vê-se as intermediárias como se não existissem, e as externas se juntam para formar o vinhedo, se houver entre elas o espaço adequado. Isso porque é costume das pessoas plantar muitas fileiras contínuas juntas, e as que forem adequadas para permanecer e se tornar vinhedo permanecerão como vinhedo, e o restante servirá de lenha. Por isso, essas intermediárias, plantadas dentro do espaço que seria adequado entre uma fileira e outra, são vistas como se fossem meras árvores, e as externas se juntam para constituir o vinhedo.

Massechet Kilayim não possui Guemará no Talmud Bavli — é um dos tratados da Ordem de Zeraim sem comentário talmúdico babilônico (com exceção de Berachot), restando apenas o Talmud Yerushalmi e a Tosefta. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.