Seder Tehorot · Massechet Keilim · Perek Vinte e Nove · Mishná 2 de 8

O número de peças de tecido que constituem conexão para impureza e para aspersão

שָׁלֹשׁ כְּסָתוֹת שֶׁל צֶמֶר
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · המִשְׁנָה

Segunda mishná: o número de peças de tecido cosidas juntas que constituem conexão para impureza e para aspersão

Três colchas de lã, seis de linho, três lençóis, doze toalhas de mão, dois subrikin, uma túnica, um talit, um klovkarin — são conexão para impureza e para aspersão. Mais que isso, são conexão para impureza, mas não são conexão para aspersão. Rabi Yosei diz: nem mesmo para impureza.

Passa-se agora de fios soltos a peças inteiras costuradas ou tecidas em conjunto, como acontece com feixes de roupa de lavanderia ou toalhas tecidas em série. Até o número indicado para cada tipo de peça, o conjunto é tratado como uma unidade tanto para receber impureza quanto para ser purificado pela aspersão da água com cinzas da vaca vermelha: se a impureza tocar em uma peça, todas se tornam impuras, e se a aspersão atingir uma delas, todas se purificam. Acima desse número, o conjunto continua conexão para impureza — qualquer peça contaminada torna impuras todas as demais — mas já não é conexão para a aspersão, de modo que apenas a peça efetivamente aspergida se purifica. Rabi Yosei discorda mesmo desse primeiro ponto, entendendo que, acima do número, o conjunto deixa de ser conexão inclusive para a impureza.

שָׁלֹשׁ כְּסָתוֹת שֶׁל צֶמֶר, שֵׁשׁ שֶׁל פִּשְׁתָּן, שְׁלֹשָׁה סְדִינִין, שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מִטְפָּחוֹת, שְׁנֵי סוּבְרִיקִין, חָלוּק אֶחָד, טַלִּית אֶחָד, קְלֻבְקָרִין אֶחָד, חִבּוּר לַטֻּמְאָה וְלַהֲזָּיָה. יָתֵר מִכָּאן, חִבּוּר לַטֻּמְאָה, וְאֵין חִבּוּר לַהַזָּיָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אַף לֹא לַטֻּמְאָה:

Halachot · הַלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Keilim 29:2
הכונה מזאת ההלכה כי כאשר נחבר בגדים קצתן אל קצתן בתפירה…

A intenção desta halachá é que, quando algumas vestimentas se unem umas às outras por costura, se forem em número maior do que o mencionado, isso é conexão para impureza — e quando algo dentre as fontes de impureza tocar em uma delas, todas se tornam impuras, ainda que fossem mil. “E não é conexão para aspersão”: pois, se se aspergiu a água da purificação sobre uma delas, todas se purificam, se esse for o número mencionado ou menos — e então são como uma só vestimenta para a aspersão; e o que exceder esse número necessitará de aspersão à parte.

Não resta aqui explicar senão os nomes: “colchas”, “toalhas de mão”, “lençóis”, “talit” — conhecidos. Porém “subrikin” é um tipo de túnica, e a diferença de seus nomes se deve à diferença de suas formas, no corte e na costura. “E klovkarin” é a veste que se veste no tempo do inverno. E não é lei conforme Rabi Yosei.

Bartenura · Keilim 29:2
שָׁלֹשׁ כְּסָתוֹת שֶׁל צֶמֶר. תְּפוּרוֹת זוֹ עִם זוֹ…

Sobre “três colchas de lã”: costuradas umas com as outras, como o pacote dos lavandeiros; ou, alternativamente, tecidas juntas, como o costume dos tecelões de toalhas, que deixam um espaço entre uma toalha e outra, unidas pelos fios da urdidura, sem trama. E tudo o que se ensina aqui — cada peça até seu número, ou menos — é conexão: se a impureza tocou em uma delas, todas se tornam impuras; e se estavam impuras e se aspergiu a cinza da vaca sobre uma delas, todas se purificam. Mais do que esse número não é conexão, nem para impureza nem para aspersão.

Sobre “subrikin”: há quem ensine “safrikin”; há quem explique como calças, e há quem explique como uma espécie de luvas de lã com que se vestem as mãos, cobrindo os braços até os cotovelos. Sobre “klovkarin”: veste espessa de lã que se veste em tempo de frio.

Sobre “é conexão para impureza e não é conexão para aspersão”: para maior rigor — se a impureza tocou em uma delas, é conexão e todas se tornam impuras; e se uma delas foi aspergida, não é conexão, e não se purifica senão aquela sobre a qual se aspergiu. Sobre “Rabi Yosei diz: nem mesmo para impureza”: e não é lei conforme Rabi Yosei.

Perush — os Mefarshim · הַמְפָרְשִׁים

Massechet Keilim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido nesta e em todas as demais mishnayot deste tratado.