Se o depositou numa árvore, acima de dez tefachim, seu eiruv não é eiruv — pois ali se forma um domínio próprio, separado de onde a pessoa fixou sua residência. Abaixo de dez tefachim, seu eiruv é eiruv. Se o depositou num poço, mesmo que profundo cem côvados, seu eiruv é eiruv — pois tanto o poço quanto o lugar onde a pessoa está pertencem à mesma categoria de domínio. Se o depositou no topo de uma cana ou no topo de um caniço, quando estão destacados e fincados no chão, mesmo que altos cem côvados, eis que isto é eiruv — diferentemente da árvore, pois não há preocupação de que sejam arrancados. Se o depositou numa torre e a chave se perdeu, eis que isto é eiruv — pois em teoria ainda é possível retirá-lo, cortando as amarras. Rabi Eliezer diz: se ele não sabe que a chave está em seu lugar, não é eiruv — pois sem saber onde encontrá-la, não há como contar com sua recuperação.
"Ninguém saia de seu lugar" e a lógica do domínio do eiruv. Deste versículo a tradição extrai o princípio do techum shabat — o limite de dois mil côvados além do qual não se pode caminhar em Shabat. Toda esta mishná gira em torno de uma única questão prática: em que domínio, exatamente, está "o lugar" onde a pessoa e seu eiruv precisam coincidir no crepúsculo de sexta-feira, o momento em que o eiruv legalmente a vincula àquele ponto. Se o eiruv está num domínio de onde não se pode retirá-lo sem transgressão — como o topo de uma árvore acima de dez tefachim, que constitui domínio próprio —, a pessoa não pode reunir-se a ele, e o eiruv não vale.
O Rambam codifica os três casos da mishná quase literalmente, explicando a razão de cada um pela lógica dos domínios do Shabat.
Mas se pretendeu residir em domínio privado ou em domínio público, e depositou seu eiruv em carmelit — domínio intermediário, como o poço na planície — eis que isto é eiruv, pois no momento em que o eiruv se adquire, no crepúsculo, é permitido levar e trazer entre cada um dos dois domínios principais e a carmelit por causa de um preceito.
Se o depositou numa torre e a trancou, e a chave se perdeu — se pode retirá-lo sem realizar trabalho proibido, eis que isto é eiruv, pois no crepúsculo, por causa de um preceito, apenas trabalho propriamente dito é proibido.
Se o depositou no topo de uma cana ou de um caniço que crescem da terra, não é eiruv — decreto, para que não venha a arrancá-los; mas se estavam destacados e fincados, eis que isto é eiruv.
A lógica comum aos três casos. O fio condutor da mishná, segundo o Rambam, é a distinção entre uma proibição de trabalho propriamente dito — que nem mesmo por causa de um preceito se permite no crepúsculo — e uma simples restrição rabínica de shevut, que se tolera nesse momento delicado quando o eiruv está sendo adquirido. Cortar as amarras de uma torre trancada é apenas shevut, por isso o eiruv vale mesmo com a chave perdida; já arrancar uma cana viva envolveria trabalho proibido — daí a diferença entre a cana fincada, que se pode apenas remover, e a que ainda cresce, presa à terra.
Os comentadores explicam por que os dez tefachim da árvore criam um domínio próprio, e por que a Guemará distingue a cana destacada e fincada do caniço ainda vivo.
"Se o depositou numa árvore, acima de dez tefachim etc." — esta mishná depende de vários princípios já explicados.
E o que disse no início desta mishná, "se o depositou numa árvore", é sob a condição de que a árvore tenha quatro tefachim por quatro tefachim ou mais, e que a pessoa pretenda residir em domínio público: se depositou o eiruv nesta árvore acima de dez tefachim, o eiruv estará em domínio privado enquanto ele está em domínio público, e por isso seu eiruv não é eiruv, pois não lhe é possível apanhar seu eiruv no crepúsculo e levá-lo ao lugar de sua residência.
E "torre" é um baú onde se guardam roupas; e quando há ali fios ou um cadeado que só se pode abrir com a chave ou cortando os fios, e a chave se perdeu, diz o Tanna Kama que ele pode cortar os fios com uma faca e retirar o eiruv... E a halachá segue Rabi, que disse que uma coisa proibida apenas por shevut não foi decretada no crepúsculo em lugar de preceito; e não segue a halachá segundo Rabi Eliezer.
"Se o depositou numa árvore" — que está de pé em domínio público e tem quatro tefachim por quatro tefachim ou mais.
"Acima de dez, seu eiruv não é eiruv" — pois, sendo a árvore larga de quatro tefachim, acima de dez tefachim ela se torna domínio privado, e ele adquiriu sua residência em domínio público — e como precisaria apanhar seu eiruv e comê-lo na hora em que o eiruv se lhe adquire, isto é, no crepúsculo, não pode fazê-lo, pois estaria trazendo de domínio privado a domínio público.
"Destacado e fincado" — assim é que se torna eiruv; mas ligado à terra, não se torna eiruv, porque ao retirá-lo há o receio de que venha a quebrar um galho.
"E a chave se perdeu, eis que isto é eiruv" — e trata-se de um caso em que o cadeado está amarrado com fios e cordas... E a halachá não segue Rabi Eliezer.
"Mishná: acima de dez tefachim etc." — explica-se na Guemará.
"Se o depositou num poço etc." — explica-se na Guemará.
"Mishná: kundas" — pol em francês antigo, e não estão ligados à terra; e na Guemará se pergunta: mas não se disse no início que segue a opinião de Rabi, que não se decretou proibição sobre o que está ligado no crepúsculo?
"Mesmo alto cem côvados" — visto que não tem quatro tefachim de largura embaixo, não é domínio privado, ainda que em cima tenha quatro tefachim, pois exigimos que o eiruv esteja sobre um espaço de quatro tefachim.
"Mishná: e a chave se perdeu, seu eiruv é eiruv" — e a Guemará explica que se trata de um caso em que a torre está em domínio privado, pois se tivesse a chave não haveria nenhuma proibição, já que ele e seu eiruv estão em domínio privado.