Estas são as coisas em que Beit Hilel voltou atrás para ensinar segundo as palavras de Beit Shamai: a mulher que veio de terra ultramarina e disse "Meu marido morreu" — pode se casar; "morreu [sem filhos]" — deve realizar o ibum. Mas Beit Hilel diz: não ouvimos isso senão de quem vem da colheita. Disseram-lhes Beit Shamai: tanto faz quem vem da colheita, quem vem da colheita de azeitonas, ou quem vem de terra ultramarina — não falaram da colheita senão porque era o caso comum. Beit Hilel voltou atrás para ensinar como Beit Shamai. Beit Shamai diz: casa-se e recebe sua ketubá. E Beit Hilel diz: casa-se, mas não recebe sua ketubá. Disseram-lhes Beit Shamai: permitistes o caso grave da relação proibida — não permitireis o caso leve do dinheiro? Disseram-lhes Beit Hilel: encontramos que os irmãos não entram na herança por sua palavra [sozinha]. Disseram-lhes Beit Shamai: acaso não se aprende do texto de sua própria ketubá, em que ele escreve para ela: "que, se te casares com outro, receberás o que está escrito para ti"? Beit Hilel voltou atrás para ensinar segundo as palavras de Beit Shamai. — Aqui o tratado muda de registro: em vez de disputas abertas, a mishná lista casos em que Beit Hilel expressamente reconheceu seu erro e passou a ensinar como Beit Shamai — um testemunho notável de humildade intelectual, ecoando o princípio da mishná 4. A base é a confiança dada ao próprio testemunho de uma mulher sobre a morte do marido (permitindo-lhe casar novamente, ou exigindo o levirato se não houver filhos): Beit Hilel inicialmente limitava essa confiança a um cenário específico (retorno da colheita), mas Beit Shamai argumenta que o caso era apenas ilustrativo, não restritivo. Na segunda metade, a disputa avança para o direito da mulher à sua ketubá nessas circunstâncias — Beit Shamai vence com um argumento a fortiori (se se confia nela para o caso grave do casamento, tanto mais para o caso leve do dinheiro) e com a leitura literal do próprio texto da ketubá.
Bartenura cita este princípio (não como citação textual da mishná, mas como pano de fundo) ao explicar por que os irmãos do falecido não podem herdar apenas com base na palavra da própria viúva: a Torá exige duas testemunhas para estabelecer fatos com consequências patrimoniais, ainda que os Sábios tenham aliviado esse padrão quanto ao direito da mulher de se casar novamente, por causa do risco de agunah.
Rambam observa que a conclusão é evidente: desde o momento em que a Torá lhe permitiu casar novamente, ela recebe sua ketubá — pois é condição do próprio documento da ketubá (isto é, condição imposta pelo tribunal) que, ao se casar com outro, ela receba o que nele está escrito, como se explica no tratado Ketubot. Esta halachá já foi antecipada no décimo quinto capítulo do tratado Yevamot.
Bartenura relata o episódio histórico por trás da posição inicial de Beit Hilel: certas pessoas foram colher trigo, uma serpente mordeu um deles e ele morreu; a esposa veio informar ao tribunal, que enviou mensageiros e confirmou seu relato — e por isso permitiram a confiança em seu testemunho apenas em casos semelhantes, próximos, mas não vindos de terra ultramarina. Beit Shamai esclarece que o caso da colheita foi mencionado apenas por ser o que de fato ocorreu, sem restringir a regra — "não falaram da colheita senão porque era o caso comum" — e o mesmo se aplica a qualquer outro lugar.
"Os irmãos não entram" na herança do marido apenas pela palavra da mulher, pois a Torá exige "pela boca de duas testemunhas"; mas quanto ao próprio casamento dela, os Sábios aliviaram por causa do risco de ela permanecer "agunah" (presa, impossibilitada de casar). "Do texto de sua ketubá" refere-se à fórmula padrão do documento matrimonial: "quando te casares com outro" — e, de fato, ela está se casando; logo, deve receber o que ali está escrito.