A Réplica do Defensor: toda oração sobe ao Ein Sof

Resposta. "Ao homem pertencem as disposições do coração, mas do Senhor vem a resposta da língua" (Mishlei 16:1). Ao ver a tua carta, fiquei perplexo e atônito: como te encheu o coração de investigar e esquadrinhar toda uma corrente de Geonim — fiéis na Torá, grandes de linhagem como a semente dos poderosos —, e tantos posekim e darshanim, primeiros e últimos, sábios do Ocidente, da Alemanha, da Espanha e do Iêmen, e das demais comunidades da semente santa? Acaso virá um tropeço da mão de justos fiéis, tementes a D'us, que pela sua sabedoria derrubaram tantos adversários? Acaso a sua kabbalah tradição recebida seria "temperada" de erro e desvario — eles, honrados na boca de príncipes e reis? Andariam por um caminho não bom, pais e filhos, há tantas centenas de anos? Longe disso! Isto não se crê — a não ser no coração dos tolos, que tudo creem e só no seu próprio intelecto se apoiam. A rigor, não me caberia responder-te — pois quem sou eu para entrar "no mais íntimo", no que não me foi permitido sequer ponderar, quanto mais responder? Mas, por "é tempo de agir pelo Senhor" (Tehillim 119:126), respondo-te com o que achei escrito nas palavras dos nossos Sábios; e que o mérito deles me ampare.

Eis: quanto ao que escreveste — que não desprezas os sábios de Israel —, já há contra ti vários testemunhos do contrário, que não poderás negar. E o que te levou a atribuir-lhes erro e minut heresia foi apenas porque eles são desprezíveis aos teus olhos. Mas que o homem se acautele, não vá queimar-se nas suas brasas — pois "maiores são os justos na sua morte do que na sua vida", como disseram no Talmud.

E quanto ao que escreveste — que se permite revelar o lugar da contradição, e que também o Talmud traz prova para refutar mestres maiores que eles —: o caso não é semelhante. Pois onde achamos que se traga prova para refutar uma halachá transmitida a Moshé no Sinai? E os sábios da Cabala dizem que assim a receberam da boca de Moshé — e quem é, e onde está, aquele que te deu licença de investigar e esquadrinhar as suas palavras?

E quanto ao que escreveste — que eles chamam "divindades" aos partzufim: D'us nos livre, não é isso que dizem. E "vai aprender da intenção das bênçãos": já explicaram que a Causa de todas as causas é designada, em tal sefira, por tal nome, e noutra por tal outro — os nomes apontam à Causa Una, manifesta em cada sefira. E quanto aos "milhares de milhares de mundos": ainda que fossem milhões de milhões, visto que dizem que o seu Criador é Um e que Ele dá vida a todos, que perda há nisso? E quanto à "figura de um homem de grande estatura": já disseram "grande é a força dos profetas, que comparam a forma da Glória do alto à figura de um homem". E quanto aos "248 membros": já explicaram que os "membros" são as 216 letras do Nome de 72 e os 32 caminhos da sabedoria, que aludem a forças divinas.

E quanto ao que escreveste — que eu admiti ser minha opinião que nenhuma oração se dirige à Causa de todas as causas —: falsamente o dizes. Pois, desde o início da tua pergunta sobre as palavras do autor do ha-Massref, eu te respondi: "vê no Kisé Eliyahu". A nossa kabbalah é que a oração se dirige ao Ein Sof, e serve para fazer fluir a abundância às dez sefirot, como escreveu o Lechem Shlomo. E remeti-te ao Kisé Eliyahu para que soubesses que as palavras do ha-Massref são, de fato, palavras de kefirá heresia, dignas de extirpação — e D'us nos livre que se ache em livro algum autorizado coisa como as dele. Pois, segundo o Kisé Eliyahu, o Ze'ir Anpin não é senão um vaso para a ação do Criador. E o que ele escreveu (p. 25), "que ao chamarmos o Ze'ir Anpin chamamos todos os partzufim, com a alma neles oculta, que é o Ein Sof" — não quer dizer que a oração não seja ao Ein Sof, D'us nos livre, mas que a subida da oração ao Ein Sof se dá por meio desta middá. E a prova está no que escreveu (p. 17b): "e o que está nas kavanot da oração — dirigir, em cada bênção, uma intenção própria a uma sefira própria — não é, D'us nos livre, à essência da sefira, pois isso seria ''cortar as plantas'' kitzutz; e longe de nós dirigir a oração a alguma força particular — mas tudo se dirige à essência do Único, Ein Sof, que inclui todas as forças". E ainda (p. 25a): "todas as nossas orações são ao Ein Sof; só que, como não podemos designá-Lo por nenhum nome, oramos por meio das sefirot — pois ali se aplicam todos os nomes; e todos os nomes são nomes da Sua essência que se difunde nas sefirot". E (p. 26): "e se não fizerem assim, e dirigirem a oração apenas ao Ze'ir Anpin como deus, não serão atendidos". E todos os cabalistas firmam esta regra: "o que achares em algum livro como oração a uma sefira — D'us nos livre que seja assim; mas a intenção é elevá-las ao Ein Sof por meio daquela sefira". E me estendi em tudo isto para te assentar as palavras do Kisé Eliyahu; mas, quanto à minha tradição recebida, já a mencionei acima.

E há prova de que o que me perguntas não é por amor da verdade, como disseste, mas para buscar algum pretexto. E que sou eu, para que me tenhas por cabalista? Pois sou bruto e nada sei; e as minhas orações nem chegam a ser como o pipilar dos pássaros — pois os pássaros alimentam-se sem aflição, sem jugo de reino nem de sustento, e talvez pipilem com alguma intenção; mas a mim, quanto jugo do tempo e azáfama do sustento me confundem o juízo! E, além disso, não recebi de um sábio cabalista, de boca a boca. Quem dera me desse o Senhor descanso, e me preparasse um rav cabalista que me pusesse nas veredas da retidão. E quanto ao que escreveste — que não "corporificas" as sefirot —: ora, tu mesmo escreveste "se assim, haverá força num corpo", e agora dizes que "a luz é um corpo sutil". Já te disse que tê-las chamado "luz" não é senão para abrandar o ouvido; mas tu ora corporificas, ora te desculpas. E por que sobem na tua mente todas essas dúvidas? Apenas porque és tu que corporificas.

E quanto a "quem governa todos esses mundos ocultos": Aquele que os traz à existência é Quem os faz viver. E quanto a "o Ze'ir Anpin como deus dos inferiores": já te escrevi que não é senão um vaso para as ações do Criador. E quanto a "alguns disseram ''toda a grande obra do Senhor'', donde haveria um pequeno": os que assim dizem já explicaram que se referem a Metatron, "cujo nome é como o do seu Senhor" — como disseram no Talmud: "''e a Moshé disse: sobe ao Senhor'' — ''a mim'' devia dizer! Antes, este é Metatron, cujo nome é como o do seu Senhor"; e assim está no Yalkut.

E quanto ao que escreveste — que os nossos verdadeiros Rabinos disseram (na Menorat ha-Maor) que, na entrega da Torá, o Santo rasgou os sete firmamentos, etc.; e no Midrash Rabbá, sobre "Eu sou o Senhor teu D'us": "eu sou o primeiro — pois não tenho pai; o último — pois não tenho filho; e além de mim não há D'us — pois não tenho irmão" —: quem diz que D'us tem pai, filho ou irmão?! És tu que lanças calúnia sobre os sábios, como se eles o dissessem. Eles já explicaram as suas palavras: que todos os apelativos e atributos são ditos nas sefirot, para abrandar o ouvido. Vai e vê o que escreveu o Mahar"i Gikatilla na introdução do Sha'arei Orá, e o divino R. Menachem Recanati, e R. Yossef Chayim: "em suma, todo lugar em que vires coisas que não é cabível dizer do Criador — como ''medida de estatura'' e semelhantes —, tudo é dito sobre as sefirot; e quando vires que falam por modo de louvor e gratidão, tudo é dito sobre o Criador, que está dentro delas e fora delas, pois nada O delimita; e por isso não se diz no Criador nem direita nem esquerda, nem face nem dorso", etc.

E quanto ao que escreveste — que a opinião dos cabalistas é que as sefirot se encadeiam por natureza, como o filho vem do pai —: D'us nos livre que o tenham dito! Pelo contrário, disseram: "longe de nós crer que as sefirot sejam parte do Ein Sof, que tenham saído d'Ele e se encadeado de causa em efeito — pois isso é pecado criminoso; porque o Ein Sof não se divide em partes, nem recebe acréscimo nem diminuição, mas a Sua existência subsiste sempre, sem mudança alguma" — e Ele os inovou, uma inovação completa chidush gamur, criação. E quanto a "o Ze'ir é filho de Abba e Imma, e pai dos efeitos, e tem uma irmã, a Nukva": tudo é parábola e apelativo nas sefirot. E quanto a "não se deve adorar nenhum partzuf": isto é sabido entre todos os cabalistas, e não precisam da tua advertência. E quanto aos cinco minim do Rambam: quem diz que não há D'us, ou que são dois, ou que Ele é corpo, ou que não é o único Primeiro, ou que serve outro como mediador, ou que criou o mundo de algo pré-existente? Antes, já subiu mágoa no teu coração, e tu tomas as coisas dos livros sagrados no sentido literal, apoiando-te no teu próprio entendimento — e esqueceste o que disse o mais sábio dos sábios: "e no teu próprio entendimento não te apoies" (Mishlei 3:5).

E quanto ao que escreveste — que muitos grandes sábios se afastaram dela da Cabala —: D'us nos livre que haja sábio que dela se afaste; e, se há, ele mesmo admite que é por falta de conhecimento dela. E quanto a "como escreveram o Rivash e o Chavot Yair": falsamente falas sobre eles — e eles são duas testemunhas idôneas para testemunhar contra ti. Eis as palavras do Rivash, em resumo: que R. Peretz haKohen não dava importância àquelas sefirot; e que R. Shimshon de Chinon dizia "eu oro à intenção da'at desta criança" — para tirar do coração a ideia dos que oram ora a uma sefira, ora a outra; e que isso é coisa muito estranha a quem não é cabalista, que julga ser "crença na dualidade". E conta que um filósofo difamava os cabalistas, dizendo: "os cristãos creem na Trindade, e os cabalistas nas Dezenas as dez sefirot"; e perguntou ao sábio ancião Dom Yossef ibn Shoshan — sábio no Talmud, versado em filosofia, cabalista e piedoso —: "como dirigis numa bênção a intenção a uma sefira, e noutra a outra? E haverá divindade nas sefirot, para que se ore a elas?". E responderam-lhe: "D'us nos livre que a oração seja senão ao Santíssimo, Causa das causas; apenas se dirige o pensamento a fazer fluir a abundância àquela sefira que corresponde ao que se pede — como, na bênção ''sobre os justos'', à sefira chamada chesed, que é a medida da misericórdia". Respondeu o filósofo: "eis que é muito bom". E o Rivash conclui: "eu não me embrenho naquela sabedoria, por não a ter recebido da boca de um sábio cabalista… por isso digo que, em coisas assim, só se deve apoiar no recebido da boca de um sábio cabalista". Vês, pois, que o Rivash não se embrenhou nela só por não a ter recebido de boca a boca — não por qualquer reserva, como tu o dizes.