O defensor encerra a sua grande réplica chamando a segunda testemunha — o Gaon autor do Chavot Yair. Por ela, e pelas autoridades que cita (o Ramban, o Etz Chaim, a Menorat haMaor), sustenta a sua tese de fundo: a Cabala recebe-se de um mestre, "de boca a ouvido"; nunca se investiga nem se inova pelo intelecto humano. E vira contra o crítico as próprias testemunhas que este invocara.
E eis para ti a linguagem da segunda testemunha, o Gaon autor do Chavot Yair, de abençoada memória — em grande resumo: que lhe perguntou um sábio que passara os seus dias no Talmud e nos posekim, e eis que um espírito subiu nele e o despertou a estudar a Cabala, pela excelência das suas virtudes — pois ela é a alma da Torá. E vira ele vários dichos do Zohar a dizer que é impossível "entrar diante do Rei santo" sem ela; e que os sábios do Talmud não a ordenaram, apenas advertiram que dela não se expusesse — "no que te é oculto, não inquiras" etc. E pediu ao Rav que o tirasse da perplexidade. E o Rav respondeu e lhe disse: "Ai de mim, se te aconselhar a abstenção, e causar afrouxamento das mãos e impedimento desta sabedoria — que, sem dúvida, é a alma da Torá e a raiz da fé, como sabedoria, conhecimento e entendimento; e, sem dúvida, quem a merece é dos filhos da ascensão — feliz dele, quão boa é a sua parte, e quão agradável a sua grandeza, amado no alto", etc.
O Chavot Yair trouxe as palavras do sábio YShR de Cândia, que se estendeu muito e ajuntou, "como feixes na eira", a maioria das opiniões que o precederam — para aproximar, não para afastar da Cabala —, contra o livro Bechinat haDat, que buscou desviar a muitos! E disse que achou "uma estaca fincada em coluna de ferro, em lugar firme em que se apoiar", para concordar com a ideia de receber recompensa pela abstenção mais do que pela livre investigação — no livro Shemen la-Maor, do pai do Rav. (E eis as palavras, em resumo: "e isto que ele escreveu, em nome de R. M. Gabbai — que todo aquele que não recebeu os segredos da Torá do seu mestre e pensa pesá-los com a sua própria razão transgride o ''não farás para ti imagem de escultura'' —, disse comigo no coração que devo alertar para os caminhos das pessoas na nossa geração: vi 'meninos que não viram a luz' dizerem ''eu vi a luz''; dentro deles jaz escondido o orgulho como o fermento, como pintainhos cujos olhos ainda não se abriram"
os seus olhos', etc. E mesmo os grandes da terra — quem é agudo e arguto, perito nos aposentos da Torá —, não há força no seu intelecto para alcançar os ''aposentos da luz'', senão da boca de um ancião e mestre.) E eis as palavras do Ramban, na sua introdução ao comentário da Torá: "e eis que eu vos trago numa aliança fiel — e é ela que dá conselho digno a todo o que olhar neste livro — que não conjecture conjetura, nem pense pensamentos, em coisa alguma dos enigmas que escrevo nos segredos da Torá; pois eu anuncio fielmente que as minhas palavras não serão alcançadas por nenhum intelecto nem entendimento, senão da boca de um sábio cabalista a um ouvido receptor e atento; e a conjetura nelas é tolice de muitos danos, que impede o proveito", etc. E, se disseres que isso vale só para o comentário do Ramban — cujas palavras vêm em resumo, por alusão, ao contrário dos demais livros de Cabala, que explicaram as suas palavras —: eis que vês no Sha'arei Orá que ele escreveu em cada página a expressão "eis que apenas aludo"; e assim no livro do Bachya, que abreviou muito, e era costume na sua boca dizer "e o sábio entenderá"; quanto mais o livro do Zohar, que é fechado e selado. E eis as palavras do Etz Chaim, na sua introdução: "ainda que, sem dúvida, nas últimas gerações muitos se sustentem desta obra, não há dúvida de que as águas da sabedoria não se revelarão a todo homem por força da especulação, conforme o seu intelecto humano, mas só por uma influência divina derramada sobre ele". E, se o último dos cabalistas exagerou a ponto de dizer que as suas palavras não seriam alcançadas, como subirá à mente de algum intelecto humano — em especial nos homens desta nossa geração — entender e compreender as palavras do D'us vivo, as palavras do Rashbi, cuja voz é de labaredas de fogo, e que estão seladas com mil selos? Por isso, ó homens de coração, ouvi-me, e não vos arrojeis a olhar nos livros posteriores, construídos sobre
o seu intelecto humano. E, a meu ver, quando o homem peca pelo pensamento da mente no mundo de Atzilut, grande é o seu pecado, demais para suportar. E, ainda que muitos — e até varões íntegros — dentre os cabalistas posteriores tenham despertado fortemente os corações das pessoas para o estudo da Cabala, e escrito que quem se retrai de estudá-la é "repelido da sua morada e perde o seu mundo" —, parece-me que não há divergência entre eles: pois, sem dúvida, quem pode aprender da boca de um cabalista divino, que lhe explique os assuntos — como fez o AR"I aos seus discípulos —, feliz a sua parte. E ainda que os posteriores tenham permitido aprender dos livros e entender por conta própria, vale que "melhor a unha dos primeiros" etc., e "sentar-se e não fazer é preferível", pois "mais grave é o perigo da alma do que o do corpo". E não nos cabe investigar os assuntos ocultos, senão ouvir e ater-nos ao estudo dos sentidos simples das Escrituras e à exortação moral, para nos conduzirmos nos caminhos retos — pois o nosso conhecimento é curto. Até aqui a linguagem do Shemen la-Maor, de que se tira a prova para concordar com a abstenção, etc.
"E, com tudo isto, revelei-te a minha opinião; mas não te apoies em mim — nem tu nem outro —, pois não sou digno de decidir. E eis que eu comparo o estudo deste 'santo dos santos' a uma viagem à Terra Santa: pois conhecida é a sua excelência, como disseram no Talmud — que quem está fora dela é como quem 'não tem D'us', e como um adorador de idolatria; e quem caminha quatro côvados na Terra de Israel é 'filho do mundo vindouro'; e quantos louvores mais! E, mesmo assim, escreveram os Tossafot, em nome de R. Chayim, que hoje não é mandamento morar na Terra — pois há vários mandamentos dependentes da Terra que não conseguimos cumprir; e ainda, por causa do perigo dos caminhos, e por causa da pobreza ali, que o levaria a transgredir contra o seu juízo e o juízo do seu Criador."
"E, se não há diante dele um perito e guarda excelente contra todos os danos, bom é abster-se disto! Ora, quem poderia negar a excelência desta sabedoria — alta, sem medida —, com a condição de que quem a merecer a aprenda da boca de um cabalista, que a recebeu também ele do seu mestre? E, na verdade, eu me espanto com livros compostos por posteriores, que trouxeram dichos do Zohar e neles dificultam e explicam conforme o seu juízo: quem deu licença ao intelecto humano de inventar, do seu juízo, coisas na realidade das 'três primeiras' e das 'três puríssimas' sefirot? — pois está explicado no Zohar que 'há lugar que não se sujeita à pergunta' etc. E não há prova a tirar de um dicho do Zohar, ou do Sefer Yetzirá, ou de R. M. — que os receberam da boca 'do ancião dos anciãos', e de Eliyahu, e dos santos do alto; e de todas aquelas 'crianças' que no Zohar falaram porque o espírito do Senhor falava nelas e a Sua palavra estava na sua língua; e também o AR"I e os seus 'leõezinhos', que receberam dele de boca a boca — da boca dos seres superiores saíram as palavras. Mas nós, no nosso estudo daquelas coisas, nada nos sobe à mente além da mera leitura das palavras — ao contrário desses posteriores, que explicam tudo do seu juízo. E eis, meu amado como meu irmão, que o 'governo da Terra de Israel' é o que se compara na parábola: pois o longo caminho do Rav ao 'lugar do Nome', no alcance do segredo, tem por obstáculos a limitação de quem alcança, a profundidade do alcançado e a multidão de pressupostos — causas que impedem todo alcance de sabedoria, e em especial da Cabala; e, sobre tudo, o pecado, que se interpõe e separa entre o intelecto e o inteligível, etc. E eis que, ainda que o autor do Pardes Rimonim, pela grandeza da sua santidade, se acautelou muito, em vários lugares, e adverte fortemente contra o pensamento estranho de separação, limite e 'governo como potências' etc. — também nós diremos: 'quem dera que se derramasse sobre nós um espírito
do alto, para que compreendamos e entendamos as coisas sem desvio da verdade e das raízes da religião', etc. E nestas coisas, toma na mão esta regra: que todas as coisas proibidas nos livros dos cabalistas, que eles mencionaram sem disputa e sem convite a investigação — entende-as no seu sentido simples, e a conexão das coisas ata-a 'na tábua do teu coração', e sejam por filactérios entre os teus olhos. E ainda que se leiam diante de ti coisas que parecem espantosas — por si mesmas, ou porque parecem (D'us nos livre) conter separação, número, corporeidade ou mudança —, recebe-as com a fé do íntegro emunat omen, e diz no teu coração que é a tua razão que é curta na profundidade do entendimento — sem que duvides (D'us nos livre) de uma sequer das raízes da religião enunciadas no hino Yigdal e em vários lugares; pois também aqueles princípios fundamentais é impossível descer à sua raiz pelo intelecto humano, etc. E, a partir de agora, vai e aprende que é proibido inovar e entender uma coisa a partir do que está escrito num livro — não vá a interpretação não acertar a verdade. Porém, explicar versículos conforme o que disseram os cabalistas, tomado como premissa aceita — apenas que, sobre isso, se explique o versículo, ou se diga que nele se aludiu, segundo a guematria, ou as letras iniciais e finais das palavras —, isto é bom e belo; contanto que se diga só por modo de possibilidade, e não se decida a coisa, etc.; e que não se consuma o seu tempo nelas. E aquilo que o Senhor pôs no seu coração, e que é saboroso e correto, sem forçar — não o lance para trás das costas, mas escreva-o por memória, e seja a seus olhos 'como quem acha grande despojo' — pois é sinal para a sua alma, 'parte de D'us do alto', de que tem sucção e entrada em lugar elevado, e 'santo' lhe será chamado. E agora, eis que te revelei os segredos do meu coração; e tu — o 'rei', na tua reflexão e no teu conhecimento santo e amplo — anuncia-me, por favor, os teus caminhos, e eu anularei a minha opinião diante da tua." — Yair Chayim Bacharach.
Eis que viste as palavras do Gaon Chavot Yair — quão temeroso e trêmulo ele é de decidir pela abstenção, apoiando-se nas palavras do Gaon autor do Shemen la-Maor (trazidas acima) —, e como ainda assim teme dizer explicitamente que se abstenha, não vá causar afrouxamento das mãos no trato desta sabedoria santa; e quanto ele louva esta sabedoria, para quem merece aprendê-la da boca de um cabalista; e admite que todo aquele que se retrai de estudá-la depois de a ter recebido é "repelido da sua morada"; e como ele mesmo permite ocupar-se das coisas da Cabala — e, se vir diante de si coisas espantosas, que as receba com a fé do íntegro, e as atribua à curteza da sua razão. Sendo assim, as tuas duas testemunhas — o Rivash e o Chavot Yair — testemunham e declaram contra ti que és tu que forjas coisas do teu coração! E onde está a "abstenção" com que ele se absteve, como disseste? Ora, ele mesmo disse: "quem dera que se derramasse sobre nós um espírito do alto" etc.
E ainda te trago prova de que ele mereceu a sabedoria da Cabala — pois no siman 172 escreveu (eis as suas palavras): que é possível haver ainda coisas de segredo e mistério em dois versículos — "mil a vinha de Bat-Shua" e "três mil" —, pois, pelo pecado de Adam haRishon, corromperam-se três alefin: de emet verdade, de adnut senhorio e de adam homem, e restou "mat-din-dam" morte-juízo-sangue, correspondente à idolatria, à imoralidade e ao derramamento de sangue. E o rei David reparou o alef de emet — por isso "não provou sono à noite" —, mas não chegou a reparar o din nem o dam, como lhe disse o Santo: "não construirás a Casa, pois muito sangue derramaste; mas sim o teu filho Shlomo, pois é homem de paz" etc. E Shlomo reparou dois alefin, e, com o alef do seu pai, repararam-se três alefin; e o assunto de "Bat" é sabido aos "conhecedores do oculto", pois ali está a essência da falha; e ainda se estendeu no segredo do assunto. E no siman 176, a respeito "do que alimenta um cego de um dos olhos" — e, com tudo isso, levantei brado, pois "há uma luz para mim" a indicar que em ambos há o que ressalvar; ao menos, onde haja outro digno e cabível como ele — pois sabido é que os 248 membros do corpo são trono e semelhança para 248 luzes supernas e para os 248 membros da alma; e, se assim, em caso como este, o "trono" fica falho, pois, segundo o oculto, há "montes e montes" de segredos ocultos nos membros do corpo, e há falta de influência no "cálice da bênção". E também, no fecho do livro, escreveu que fez 635 responsa e reuniu delas 232, pelo número da expressão "yehi or" haja luz — e 232 é, em guematria, os quatro "preenchimentos" do Nome Havayá: ע"ב, ס"ג, מ"ה, בן, que estão em Abba, Imma, Ze'ir e na sua Nukva. E ainda: "yehi or" equivale a "Yah yair" Y-ah ilumina, que são as fontes de Tiferet e Malchut que estão na Biná — que é a luz emanada no primeiro dia. E ainda se estendeu muito em coisas de segredo. Também o seu pai, autor do Shemen la-Maor, era um cabalista divino — pois os seus poemas se imprimiram no fim do livro, e são segundo o Nome de 42 letras, as 12 combinações de Havayá, as 24 combinações de Adnut, e o Nome de 22.
Também o sábio verdadeiro, autor da Menorat haMaor, era um cabalista divino — pois escreveu, no capítulo 93, sobre o "Baruch she-Amar", sendo o seu modo explicá-lo pelo número "o dez, o dez" etc.; e no capítulo 95 escreveu que "não se diz Kaddish com menos de dez", e a razão é que "no dez se completa a santidade, que está acima das dez sefirot"; e no capítulo 133 escreveu que, quando Yaakov descia ao Egito, viu que o exílio começava nele e na sua descendência, e se atemorizou; e ofereceu sacrifícios "ao Pavor do seu pai Yitzchak", para que a medida do juízo não se estendesse contra ele — e fez isto em Be'er Sheva, que era "casa de oração" para os seus pais; e ofereceu shelamim ofertas de paz para "completar" nele todas as medidas, como expuseram: "shelamim — que lançam paz", para nele completar a medida da Guevurá. E no capítulo 147 escreveu: "acha-se que a perfeição da santidade está no dez, que alude às dez Havayot, que são as dez 'ma'amarot' enunciados com que o mundo foi criado". E no capítulo 153 escreveu: "e, pelo caminho da verdade — 'pois em seis dias fez o Senhor' etc., e no sétimo dia é Shabat, e este não tem 'par'; e a Knesset Yisrael é o seu 'par', como está dito 'e a terra' — e eis que é Shemini Atzeret, pois ali 'tudo se retém'; e isto é o que disseram, 'o oitavo é festa por si mesma', e é o complemento do primeiro, pois é a emanação dos primeiros, e não está na unidade deles; e quem entender nas Havayot, compreenderá e achará a verdade". E, no fecho do livro, escreveu: "e o quinto tema, deixei de fora as coisas graves, que são ocultas e elevadas, e que não há quem as alcance senão um único na geração" — eis que ele queria escrever coisas de segredo na sua obra, e não o fez apenas porque não são próprias para todo homem.
Viste, pois, para saber que não há quem dispute a Cabala — nem os primeiros nem os posteriores, nem os "muitos" nem os "indivíduos", nem os grandes nem os pequenos. Ao contrário: todos concordam em que, para quem merece a Cabala "de boca a ouvido", não há virtude melhor do que ela; e que é proibido expô-la e investigá-la — mas, se quiser, que a receba com fé íntegra, e não a interprete pelo seu intelecto humano; pois há de atribuir o que lhe pareceu difícil à curteza da sua razão, e não há de arrojar-se a pensar coisa alguma contra a alma. — E com isto se completaram todas as palavras do mais ínfimo dos ínfimos.
Com este capítulo fecha-se a longa réplica do defensor da Cabala, iniciada no capítulo anterior. Tendo apresentado o Rivash como primeira testemunha, ele chama agora a segunda — o Chavot Yair (R. Yair Chayim Bacharach) — e, através dela, todo um coro de autoridades: o Ramban, o Etz Chaim, o Shemen la-Maor, a Menorat haMaor. O objetivo é único: mostrar que nenhum grande sábio rejeitou a Cabala.
O fio que une todas as citações é metodológico. A Cabala é um saber transmitido — "da boca de um sábio cabalista a um ouvido que recebe" (Ramban) — e não um saber a que a razão chegue por conta própria. Daí a parábola da Terra de Israel: excelsa, mas perigosa sem um guia; e daí a regra da fé do íntegro — aceitar até as passagens que pareçam corpóreas, atribuindo a estranheza à curteza da própria mente. É a inversão exata do programa de Qafih.
O lance retórico mais forte é a leitura das testemunhas. O crítico citara o Rivash e o Chavot Yair como sábios que "se afastaram" da Cabala; o defensor mostra que ambos a louvam e que o Chavot Yair, longe de duvidar, praticava-a (as provas dos simanim 172 e 176, o número "yehi or"). A hesitação deles, conclui, era pedagógica — não recomendá-la sem mestre —, não doutrinária.
A defesa é coerente e poderosa; apresentamo-la inteira. Mas ela deixa intacta a pergunta que Qafih fará a seguir: se um sistema só pode ser recebido e nunca examinado, como distinguir uma tradição autêntica de um acréscimo tardio? E uma linguagem que se manda aceitar "em fé", mesmo quando soa a multiplicidade, basta para garantir que o culto suba de fato ao Único? A réplica do racionalista abre o próximo capítulo.