Milchamot Hashem · Rav Yichya Qafih · Capítulo V

"A Minha Glória a Outro Não Darei"

וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן
Rav Yichya Qafih (1850–1931) · hebraico de domínio público (Wikisource) · tradução original · PT-BR

A seção mais incisiva da obra. Lendo o Rambam sobre os fundamentos da fé, o questionador apresenta a sua acusação mais grave — e, sobretudo, o seu argumento positivo: D'us age por inúmeros mensageiros (o sol, o fogo, os anjos), mas a nenhum deles se dirige o culto. "Eu sou o Senhor; a minha glória a outro não darei."

As cinco formas do erro

E no cap. 3 das Hilchot Teshuvá As Leis do Arrependimento o Rambam escreveu, eis as suas palavras: "E estes são os que não têm parte no Mundo Vindouro, mas são cortados e perecem pela grandeza da sua maldade e do seu pecado, para todo o sempre: os minim e os apikorsim, etc." E na halachá seguinte escreveu: cinco são os que se chamam minim: aquele que diz que não há D'us e o mundo não tem quem o conduza; aquele que diz que há quem o conduza, mas que são dois ou mais; aquele que diz que há um só Senhor, mas que Ele é corpo e tem forma; aquele que diz que não é Ele somente o Primeiro e a Rocha de tudo; e, do mesmo modo, aquele que adora outro para que este seja um mediador entre ele e o Senhor dos mundos. Cada um destes é um min.

ובפ' ג' מה"ל תשובה כתב וז"ל: ואלו שאין להם חלק לעולם הבא אלא נכרתין ואובדין על גודל רשעם וחטאתם לעולם ולעולמי עולמים: המינין והאפיקורסין וכו'. ובדין שאחריו כ': חמשה הן הנקראין מינים. האומר שאין שם אלוה ואין לעולם מנהיג, והאומר שיש שם מנהיג אבל הם שנים או יותר, והאומר שיש שם רבון אחד אלא שהוא גוף ובעל תמונה, והאומר שאינו לבדו הראשון וצור לכל. וכן העובד לזולתו כדי להיות מליץ בינו ובין רבון העולמים. כל אחד מחשמה אלו מין ע"כ.
Nota — o que é um "min". No vocabulário do Rambam, min não é um insulto genérico: é uma categoria técnica precisa, do homem que erra num dos fundamentos da crença em D'us. São cinco os erros: (1) o ateísmo (não há D'us, nem quem conduza o mundo); (2) a dualidade ou multiplicidade (há "dois ou mais"); (3) a corporeidade (D'us é "corpo e tem forma"); (4) negar que Ele seja o único Primeiro e Criador de tudo; (5) servir um intermediário "para mediar" entre nós e D'us. É contra esta grade — e não por animosidade — que o questionador vai medir o esquema que discute.
Criar não é "achar matéria"

E o Rav Lechem Mishné escreveu, sobre a quarta divisão de Rabbeinu ("aquele que diz que não é Ele somente o Primeiro etc."): o Ra'avad escreveu — "como aquele que disse: o vosso Deus é um grande artífice, só que encontrou para si grandes materiais — tohu va-vohu, e treva, e água, e vento — e com eles fez o que fez." Fim das palavras do Ra'avad. E o Rav Lechem Mishné explicou que a sua intenção é acrescentar às palavras de Rabbeinu: que, ainda que alguém admita que nenhuma causa precedeu o nosso D'us, causa pela qual Ele teria vindo a ser, mas diga que D'us criou o mundo yesh me-yesh de algo pré-existente — eis que este também é um min.

וכתב הרב לחם משנה על חלוקה ד' שכתב רבינו והאומר שאינו לבדו הראשון וכו', כ' הראב"ד, כאותו שאמר אלהיכם צייר גדול הוא אלא שמצא לו סמנים גדולים תהו ובהו וחשך ומים ורוח ובהם עשה מה שעשה, עכ"ל הראב"ד. ופי' הרב לח"מ שכוונתו להוסיף על דברי רבי' שאעפ"י שמודה שלא קדמה שום סבה לאלהינו שבשבילה נהיה, אלא שאומר שברא העולם יש מיש, הרי זה מין ע"ש.
A aplicação ao caso (I)

E no nosso caso — a crença da nova Cabala, conforme está explicado nos seus livros, segundo o nosso entendimento e o de muitos grandes sábios de coração dentre os nossos mestres que dela se afastaram, antigos e recentes (como o Rivash e o Chavot Yair, trazidos no Pitchei Teshuvá, e outros Acharonim) — reuniram-se nela três e quatro daquelas coisas a respeito das quais os Sábios disseram que quem nelas crê não tem parte no Mundo Vindouro. Primeira: a multiplicidade de divindades — Ein Sof, e Adam Kadmaá, e Adam Kadmon, e Atik, e Arich Anpin, e Abba e Imma, e Ze'ir e a sua Nukva! Segunda: que esses partzufim são portadores de um corpo sutil — isto é, luz — e o Ein Sof seria a alma desses corpos.

ובנדון דידן אמונת הקבלה החדשה כפי המבואר בספריהם לפי הבנתינו והבנת רבים וגדולים חכמי לב מרבותינו הפורשים ממנה ראשונים ואחרונים כהריב"ש וחו"י המובא בפתחי תשובה ושאר אחרונים נקבצו באו בה תלת וארבע מלי מהני דאמור רבנן, דהמאמין כן אין לו חלק לעה"ב. חדא רבוי האלוהות, א"ס ואדם קדמאה ואדם קדמון ועתיק ואריך אנפין ואבא ואימא וזעיר ונוקביה! שנית, שהם בעלי גוף דק, דהיינו אור, והא"ס נשמה לגופות הללו.
A aplicação ao caso (II)

Terceira: que o culto não é à Causa Primeira (que entre eles se chama Ein Sof), mas ao Ze'ir Anpin, que seria uma causa última dentre essas causas. Quarta: que ele o Ze'ir é um intermediário que faz descer o fluxo shefa daquelas middot superiores — Atik, Arich Anpin, Abba e Imma —, e o chamam "filho" de Abba-Imma, sendo ele também "pai" do Keter da esfera de Beriá, conforme o encadeamento dos mundos segundo a sua visão — que o Misericordioso nos guarde.

שלישית, שהעבודה אינה לסבה הראשונה שהוא נקרא אצלם א"ס, רק לז"א שהוא סבה אחרונה שבאלו הסבות. רביעית, שהוא אמצעי הממשיך השפע מאלו המדות העליונות שהם עתיק ואריך אנפין ואבא ואימא, וקורין אותו בן לאו"א, והוא ג"כ אב לכתר דבריאה כפי השתלשלות העולמות לפי דעתם רחמנא ליצלן.
Nota — a acusação, e a voz do outro lado. Aqui o questionador faz o seu lance mais grave: encaixa quatro traços do esquema cabalístico (como ele o lê) nas categorias do Rambam — a multiplicidade de "divindades" (→ o erro nº 2), o "corpo sutil" de luz (→ a corporeidade, nº 3), e o culto dirigido a um intermediário e não à Causa Primeira (→ os erros nº 4-5). É a parte que mais exige cautela ao leitor. Pois os cabalistas negam cada um desses passos: para eles não há "muitas divindades", mas faces de um só Ein Sof; a "luz" é metáfora, não corpo; e a oração nunca se dirige a "outro", mas ao Um, pelo canal que Ele escolheu (foi exatamente o que respondeu o defensor no cap. II). Toda a disputa gira em torno de uma única pergunta: essa defesa se sustenta, ou desliza para a multiplicidade? O questionador acha que desliza; o cabalista, que não.
A analogia da mão

E isto vi na tua resposta. Exporei estas coisas de peso milei de-mirapsan igra: pois respondeste às minhas palavras — quando te disse "como havemos de deixar o Ein Sof e os demais partzufim próximos do Ein Sof, e adorar o Ze'ir Anpin?". E a tua resposta foi: porque as demais middot, umas são de rigor din e outras de misericórdia rachamim, e este o Ze'ir é composto de todas; e por isso o Emanador quis realizar as suas ações por meio deste "vaso", etc. E trouxeste-me uma analogia da mão corporal, que faz todos os trabalhos, enquanto a cabeça, que está acima, nada faz; e também do poder da fala, que é a nossa glória, etc. — todas estas tuas palavras não são senão palavras de espanto!

ואת זה חזיתי בתשובתך. ואספרה הני מילי דמרפסן איגרא כי השבת על דברי שאמרתי לך איך נניח הא"ס ושאר הפרצופים הקרובים אל הא"ס ונעבוד לז"א? והיתה תשובתך, לפי ששאר המידות מהם דין ומהם רחמים וזה כלול מכולם. ולזה רצה המאציל לפעול פעולותיו ע"י כלי זה וכו'. והבאת לי דמיון מן היד הגופנית שהיא עושה כל המלאכות, והראש שהוא למעלה אינו עושה כלום. גם כח הדבור שהוא פאר וכו', כל דבריך אלה אינן אלא דברי תימה!
Adoramos tudo o que nos serve?

Eu perguntei-te sobre o que eles dizem — que o Ze'ir é o nosso D'us e que a ele adoramos —, e tu respondes-me a partir das coisas que agem sobre nós pela vontade de quem as fez. Ora, acaso adoramos tudo o que age sobre nós pela vontade de quem o fez, e dizemos que são o nosso D'us? Eis que o sol realiza para nós tantas ações boas — iluminar-nos, aquecer o ar e a terra, fazer brotar as ervas, amadurecer os frutos. Acaso o adoramos? A lua e as estrelas também agem sobre os seres inferiores pela vontade do Criador, como se diz: "e pelo precioso fruto do sol, e pelo precioso produto das luas" Devarim 33:14. Adorá-los-emos? A terra, a água e o fogo também agem, para fazer crescer a erva e as árvores; e com o fogo fazemos tudo o que desejamos — assar e cozer o nosso alimento, e na maioria dos ofícios se sopra o fogo sobre o carvão e dele se tira o utensílio para a sua obra. Adoraremos a um deles?

אני שאלתיך על אמרם שז"א הוא אלהינו ואותו נעבוד, ואתה משיבני מן הפועלים בנו ברצון פועלם. וכי כל הפועלים בנו ברצון פועלם אותם נעבוד? ונאמר שהם אלהינו? הלא השמש פועלת לנו כמה פעולות טובות להאיר לנו לחמם האויר והארץ ולהצמיח דשאים ולבשל הפירות. האם אותה נעבוד? הירח והכוכבים גם המה פועלים בתחתונים ברצון הבורא ית' שנאמר: וממגד תבואות שמש וממגד גרש ירחים. הנעבוד אותם? הארץ והמים והאש גם הם פועלים להצמיח דשא ואילנות ולגדלם. ובאש אנו עושים כל חפצינו לאפות ולבשל כל מאכלינו. וברוב המלאכות נופח באש פחם ומוציא כלי למעשיהו. הנעבוד את אחד מהם?
Nota — agir sobre nós não é ser digno de culto. Este é o argumento mais forte do capítulo, e é de pura lógica. O defensor justificara o culto ao Ze'ir dizendo que é por ele que o Emanador age no mundo (o "vaso", a "mão" que trabalha). O questionador responde: então teríamos de adorar o sol, a lua, o fogo, a terra — pois todos eles agem sobre nós, e com enorme benefício, "pela vontade de quem os fez". Ser um canal da ação divina não confere direito ao culto. O critério da adoração não é "o que me beneficia", mas "quem é o Criador" — e a Ele só.
Ele age por mensageiros, mas só a Ele se serve

E a Sua vontade, bendito seja, de realizar as Suas ações por meio de mensageiros intermediários é coisa simples e explícita nas Escrituras: "que as águas fervilhem", "que a terra produza alma vivente", "que a terra faça brotar erva"; e diz-se: "faz dos ventos os Seus mensageiros, e do fogo abrasador os Seus ministros" Tehillim 104:4 — e em tudo Ele cumpre a Sua missão por agentes. E, com tudo isso, o Santíssimo ordenou-nos adorá-Lo somente, e advertiu-nos a não adorar nenhum outro além d'Ele. E na assembleia escolhida, ao revelar-Se sobre o Monte Sinai, deu a Sua voz diante da Sua hoste: "Eu sou o Senhor teu D'us; não terás outros deuses diante de mim." E diz-se: "Eu sou o Senhor, este é o meu nome; e a minha glória a outro não darei!" Yeshayahu 42:8. E eu e tu estivemos diante do Artífice que nos fez, e Ele não quis que adorássemos a outro — um "de face pequena" ketzar apayim — além d'Ele, ainda que esse seja Seu mensageiro para realizar alguma ação. E por que não havemos de ouvir a Sua voz, para servi-Lo, em vez de irmos adorar o Ze'ir, que Ele não nos ordenou?

ורצונו ית' לפעול פעולותיו על ידי שלוחים אמצעיים פשוט ומבואר בכתובים. ישרצו המים, תוצא הארץ נפש חיה, תדשא הארץ דשא, ונאמר עושה מלאכיו רוחות, משרתיו אש לוהט, ועוד ועוד, בכל עושה שליחותו. ועם כל זה ציוונו השי"ת לעבדו לבדו, והזהיר אותנו שלא נעבוד אחד מבלעדיו. ובמעמד הנבחר בהגלותו על הר סיני נתן קולו לפני חילו, אנכי ה' אלהיך, לא יהיה לך אלהים אחרים על פני. ונאמר: אני ה' הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן! ואני ואתה עמדנו לפני אומן שעשאנו ולא רצה הוא שנעבוד אל אחר קצר אפים (ז"א) מבלעדיו אעפ"י ששלוחו הוא לפעול איזה פעולה. ולמה לא נשמע בקולו לעבדו, ונלך ונעבוד לז"א אשר לא ציוונו?
Nota — "a minha glória a outro não darei". O fecho reúne tudo num só princípio bíblico. A Escritura mostra D'us agindo o tempo todo por intermediários — as águas "fervilham", a terra "produz", os ventos e o fogo são "Seus mensageiros". E, no entanto, no Sinai Ele ordena que se sirva somente a Ele. Logo, a existência de intermediários jamais autoriza o culto a eles: "a minha glória a outro não darei" (Yeshayahu 42:8). A expressão "de face pequena" ketzar apayim é uma leitura propositada do nome Ze'ir Anpin ("pequena face") — afiada, no calor da polêmica. O ponto, porém, é sereno e é o de toda a obra: ouvir a voz que se ouviu no Sinai, e servir só a Quem a proferiu.

Sobre esta seção · עִיּוּן

As cinco formas do erro, segundo o Rambam

O capítulo parte da grade do Rambam (Hilchot Teshuvá 3) sobre o que constitui um min — não um xingamento, mas uma classificação rigorosa do erro nos fundamentos: o ateísmo, a dualidade/multiplicidade, a corporeidade, a negação de D'us como único Primeiro, e o culto a um intermediário. O Lechem Mishné, citando o Ra'avad, acrescenta um caso fino: mesmo quem afirma que nada precede a D'us, mas diz que Ele criou o mundo de uma matéria pré-existente (yesh me-yesh), erra no fundamento. É o pano de fundo de toda a medição que vem a seguir.

A acusação — e a réplica que ela já recebeu

Sobre essa grade, o questionador encaixa quatro traços do esquema cabalístico (tal como o lê): a multiplicidade de "divindades", o "corpo sutil" de luz, e o culto a uma "causa última" intermediária em vez da Causa Primeira. É a passagem mais severa do livro — e a que mais pede que se ouça também o outro lado. Pois os cabalistas recusam cada passo: para eles não há muitos deuses, mas faces de um só Ein Sof; a "luz" é imagem, não corpo; e a oração é sempre ao Um. Essa resposta já foi dada, no livro, pela voz do defensor (cap. II). O leitor honesto guarda as duas vozes: a disputa é se a unidade se preserva ou se fragmenta.

Agir sobre nós não é ser digno de culto

O argumento mais luminoso do capítulo é também o mais simples. Contra a defesa de que se adora o Ze'ir por ser o "vaso" da ação divina, o questionador aponta o sol, a lua, o fogo, a terra: todos agem sobre nós, com imenso benefício, "pela vontade de quem os fez" — e a nenhum deles se presta culto. Ser canal da ação de D'us não dá direito à adoração. O critério não é a utilidade, mas a origem: só o Criador é servido.

A glória que a outro não se dá

O fecho é puro Tanach. D'us age por mensageiros sem fim — as águas, a terra, os ventos, o fogo —, e ainda assim, no Sinai, ordena servir só a Ele: "a minha glória a outro não darei" (Yeshayahu 42:8). É o coração de toda a "guerra" que dá nome ao livro — travada por uma única frase, que une todos os lados do debate, místicos e racionalistas: há um só D'us, e só a Ele se serve. Sobre como compreender essa unidade, Israel discutirá; sobre a unidade mesma, nunca.