A seção mais incisiva da obra. Lendo o Rambam sobre os fundamentos da fé, o questionador apresenta a sua acusação mais grave — e, sobretudo, o seu argumento positivo: D'us age por inúmeros mensageiros (o sol, o fogo, os anjos), mas a nenhum deles se dirige o culto. "Eu sou o Senhor; a minha glória a outro não darei."
E no cap. 3 das Hilchot Teshuvá As Leis do Arrependimento o Rambam escreveu, eis as suas palavras: "E estes são os que não têm parte no Mundo Vindouro, mas são cortados e perecem pela grandeza da sua maldade e do seu pecado, para todo o sempre: os minim e os apikorsim, etc." E na halachá seguinte escreveu: cinco são os que se chamam minim: aquele que diz que não há D'us e o mundo não tem quem o conduza; aquele que diz que há quem o conduza, mas que são dois ou mais; aquele que diz que há um só Senhor, mas que Ele é corpo e tem forma; aquele que diz que não é Ele somente o Primeiro e a Rocha de tudo; e, do mesmo modo, aquele que adora outro para que este seja um mediador entre ele e o Senhor dos mundos. Cada um destes é um min.
E o Rav Lechem Mishné escreveu, sobre a quarta divisão de Rabbeinu ("aquele que diz que não é Ele somente o Primeiro etc."): o Ra'avad escreveu — "como aquele que disse: o vosso Deus é um grande artífice, só que encontrou para si grandes materiais — tohu va-vohu, e treva, e água, e vento — e com eles fez o que fez." Fim das palavras do Ra'avad. E o Rav Lechem Mishné explicou que a sua intenção é acrescentar às palavras de Rabbeinu: que, ainda que alguém admita que nenhuma causa precedeu o nosso D'us, causa pela qual Ele teria vindo a ser, mas diga que D'us criou o mundo yesh me-yesh de algo pré-existente — eis que este também é um min.
E no nosso caso — a crença da nova Cabala, conforme está explicado nos seus livros, segundo o nosso entendimento e o de muitos grandes sábios de coração dentre os nossos mestres que dela se afastaram, antigos e recentes (como o Rivash e o Chavot Yair, trazidos no Pitchei Teshuvá, e outros Acharonim) — reuniram-se nela três e quatro daquelas coisas a respeito das quais os Sábios disseram que quem nelas crê não tem parte no Mundo Vindouro. Primeira: a multiplicidade de divindades — Ein Sof, e Adam Kadmaá, e Adam Kadmon, e Atik, e Arich Anpin, e Abba e Imma, e Ze'ir e a sua Nukva! Segunda: que esses partzufim são portadores de um corpo sutil — isto é, luz — e o Ein Sof seria a alma desses corpos.
Terceira: que o culto não é à Causa Primeira (que entre eles se chama Ein Sof), mas ao Ze'ir Anpin, que seria uma causa última dentre essas causas. Quarta: que ele o Ze'ir é um intermediário que faz descer o fluxo shefa daquelas middot superiores — Atik, Arich Anpin, Abba e Imma —, e o chamam "filho" de Abba-Imma, sendo ele também "pai" do Keter da esfera de Beriá, conforme o encadeamento dos mundos segundo a sua visão — que o Misericordioso nos guarde.
E isto vi na tua resposta. Exporei estas coisas de peso milei de-mirapsan igra: pois respondeste às minhas palavras — quando te disse "como havemos de deixar o Ein Sof e os demais partzufim próximos do Ein Sof, e adorar o Ze'ir Anpin?". E a tua resposta foi: porque as demais middot, umas são de rigor din e outras de misericórdia rachamim, e este o Ze'ir é composto de todas; e por isso o Emanador quis realizar as suas ações por meio deste "vaso", etc. E trouxeste-me uma analogia da mão corporal, que faz todos os trabalhos, enquanto a cabeça, que está acima, nada faz; e também do poder da fala, que é a nossa glória, etc. — todas estas tuas palavras não são senão palavras de espanto!
Eu perguntei-te sobre o que eles dizem — que o Ze'ir é o nosso D'us e que a ele adoramos —, e tu respondes-me a partir das coisas que agem sobre nós pela vontade de quem as fez. Ora, acaso adoramos tudo o que age sobre nós pela vontade de quem o fez, e dizemos que são o nosso D'us? Eis que o sol realiza para nós tantas ações boas — iluminar-nos, aquecer o ar e a terra, fazer brotar as ervas, amadurecer os frutos. Acaso o adoramos? A lua e as estrelas também agem sobre os seres inferiores pela vontade do Criador, como se diz: "e pelo precioso fruto do sol, e pelo precioso produto das luas" Devarim 33:14. Adorá-los-emos? A terra, a água e o fogo também agem, para fazer crescer a erva e as árvores; e com o fogo fazemos tudo o que desejamos — assar e cozer o nosso alimento, e na maioria dos ofícios se sopra o fogo sobre o carvão e dele se tira o utensílio para a sua obra. Adoraremos a um deles?
E a Sua vontade, bendito seja, de realizar as Suas ações por meio de mensageiros intermediários é coisa simples e explícita nas Escrituras: "que as águas fervilhem", "que a terra produza alma vivente", "que a terra faça brotar erva"; e diz-se: "faz dos ventos os Seus mensageiros, e do fogo abrasador os Seus ministros" Tehillim 104:4 — e em tudo Ele cumpre a Sua missão por agentes. E, com tudo isso, o Santíssimo ordenou-nos adorá-Lo somente, e advertiu-nos a não adorar nenhum outro além d'Ele. E na assembleia escolhida, ao revelar-Se sobre o Monte Sinai, deu a Sua voz diante da Sua hoste: "Eu sou o Senhor teu D'us; não terás outros deuses diante de mim." E diz-se: "Eu sou o Senhor, este é o meu nome; e a minha glória a outro não darei!" Yeshayahu 42:8. E eu e tu estivemos diante do Artífice que nos fez, e Ele não quis que adorássemos a outro — um "de face pequena" ketzar apayim — além d'Ele, ainda que esse seja Seu mensageiro para realizar alguma ação. E por que não havemos de ouvir a Sua voz, para servi-Lo, em vez de irmos adorar o Ze'ir, que Ele não nos ordenou?
O capítulo parte da grade do Rambam (Hilchot Teshuvá 3) sobre o que constitui um min — não um xingamento, mas uma classificação rigorosa do erro nos fundamentos: o ateísmo, a dualidade/multiplicidade, a corporeidade, a negação de D'us como único Primeiro, e o culto a um intermediário. O Lechem Mishné, citando o Ra'avad, acrescenta um caso fino: mesmo quem afirma que nada precede a D'us, mas diz que Ele criou o mundo de uma matéria pré-existente (yesh me-yesh), erra no fundamento. É o pano de fundo de toda a medição que vem a seguir.
Sobre essa grade, o questionador encaixa quatro traços do esquema cabalístico (tal como o lê): a multiplicidade de "divindades", o "corpo sutil" de luz, e o culto a uma "causa última" intermediária em vez da Causa Primeira. É a passagem mais severa do livro — e a que mais pede que se ouça também o outro lado. Pois os cabalistas recusam cada passo: para eles não há muitos deuses, mas faces de um só Ein Sof; a "luz" é imagem, não corpo; e a oração é sempre ao Um. Essa resposta já foi dada, no livro, pela voz do defensor (cap. II). O leitor honesto guarda as duas vozes: a disputa é se a unidade se preserva ou se fragmenta.
O argumento mais luminoso do capítulo é também o mais simples. Contra a defesa de que se adora o Ze'ir por ser o "vaso" da ação divina, o questionador aponta o sol, a lua, o fogo, a terra: todos agem sobre nós, com imenso benefício, "pela vontade de quem os fez" — e a nenhum deles se presta culto. Ser canal da ação de D'us não dá direito à adoração. O critério não é a utilidade, mas a origem: só o Criador é servido.
O fecho é puro Tanach. D'us age por mensageiros sem fim — as águas, a terra, os ventos, o fogo —, e ainda assim, no Sinai, ordena servir só a Ele: "a minha glória a outro não darei" (Yeshayahu 42:8). É o coração de toda a "guerra" que dá nome ao livro — travada por uma única frase, que une todos os lados do debate, místicos e racionalistas: há um só D'us, e só a Ele se serve. Sobre como compreender essa unidade, Israel discutirá; sobre a unidade mesma, nunca.