O Rav Qafih dá a palavra ao outro lado: transcreve a réplica do defensor da Cabala, que responde, ponto por ponto, à objeção do capítulo anterior. As "comparações" são luzes, não o Infinito; invocar o Ze'ir é invocar o todo; e — diz ele — não há permissão para ponderar a ordem dos mundos divinos.
Réplica segunda do defensor da cabala: vi tudo o que está registado na carta do nobre questionador — árvore de ramos numerosos, alta como os cedros. Após pedir perdão pela demora (pois a azáfama do tempo é grande, e "toda demora é para o bem"): ao examinar a carta, eis que abriste a tua boca ao falar da Divindade, julgando que a tua crítica é contra nós. E nós, que somos, para que te queixes de nós? A tua afronta não chega a nós, mas aos sábios de Israel — em quem todo o Israel se apoia, e por cujo mérito o mundo subsiste. Ai de ti, por teres proferido contra eles palavras que não são conforme a lei, com aparência de inocência e astúcia por baixo. Mas o teu julgamento já está claro na boca de todos os sábios.
E quanto ao que escreveste sobre o Kisé Eliyahu — que na p. 3 ele compara a unidade d'Ele às demais unidades —, já andas nas trevas: pois o início das suas palavras (p. 20) diz que todas essas comparações se referem a luzes santas, que não têm apreensão, nem forma, nem imagem — nem no intelecto nem no conhecimento, de modo algum —, mas foram dadas apenas para que o intelecto as possa receber, sendo-nos permitido comparar só nesse sentido. E na p. 4b escreveu que todos os apelativos e atributos são por via de comparação, aplicados às sefirot e às luzes santas emanadas; mas n'Ele, bendito seja, não há comparação alguma, nem forma, nem apreensão no pensamento, de modo nenhum.
E quanto ao que escreveste — como deixamos os demais partzufim e adoramos o Ze'ir Anpin, com a força do Ein Sof que nele há —, o Rav do Kisé Eliyahu já explicou (p. 25b) que, ao chamarmos o Ze'ir Anpin, estamos a chamar todos os partzufim como um só, junto com a alma neles oculta. E quanto ao que escreveste — por que deixar os partzufim mais próximos do Ein Sof e chamar o Ze'ir —, é porque se sabe que as middot medidas interiores, umas são de din rigor e outras de rachamim misericórdia, e este o Ze'ir é composto de todas; por isso quis o Emanador realizar as suas ações por meio deste vaso.
E, antes de objetares às comparações das luzes supremas — sobre as quais não tens sequer permissão para ponderar, quanto mais para escarnecer —, objeta primeiro à tua própria mão corporal, que faz todos os trabalhos, enquanto a cabeça, que está acima, com as mãos nada faz! E também: o poder da fala, que é a tua glória sobre todo ser vivo — por que não foi posto acima dos teus olhos? Mas assim decretou a sua sabedoria, bendito seja. E, se tens um conselho melhor, "vai ter com o teu Criador e aconselha-O".
Depois de expor a objeção (cap. anterior), o Rav Qafih faz algo notável: transcreve, na íntegra, a defesa da Cabala. Ele a cita para refutá-la — mas, ao fazê-lo, deixa que a outra parte fale com a sua melhor argumentação. É a honestidade que a própria Introdução pedia: "ler a obra toda" antes de julgar. Por isso este capítulo é, todo ele, a voz do defensor — e merece ser ouvido com a mesma seriedade que a do crítico.
O coração da defesa: as imagens que parecem comprometer a unidade de D'us (a casa de muitos aposentos, o corpo de muitos membros) não se referem ao Ein Sof — que é, para o próprio cabalista, absolutamente inapreensível e sem forma —, mas às luzes emanadas, e mesmo essas "só para que o intelecto as possa receber". Em D'us mesmo, "não há comparação alguma". Se isto procede, a acusação de Cap. I cai: o monoteísmo estaria preservado.
E quanto a dirigir a oração ao Ze'ir Anpin? O defensor responde que invocá-lo é invocar todos os partzufim como um, com a alma divina que os habita — o sistema é uno, vivificado pelo único Ein Sof; o Ze'ir é apenas o "vaso" que reúne rigor e misericórdia e por onde o Emanador age. A oração, diz ele, nunca se dirige a "outro" — sempre ao Um, através do canal que Ele escolheu.
Mas é no fim que se vê o verdadeiro abismo. O defensor encerra com um argumento de mistério e autoridade: não temos "permissão para ponderar" a ordem dos mundos divinos — tão pouco quanto faz sentido perguntar por que a mão trabalha e a cabeça não. Ora, é exatamente contra esse princípio que toda a obra de Qafih se levanta: para o racionalista, na linha do Rambam e de Saadiá, a razão tem de examinar os fundamentos da fé — não há zona vedada ao pensamento honesto. A disputa sobre a Cabala é, no fundo, uma disputa sobre como se conhece a D'us. Os capítulos seguintes trarão a resposta de Qafih.