Agora o questionador responde ao golpe que o defensor lhe desferira (cap. III): "o próprio Rambam chama a Shechiná de 'luz criada' — logo, também ele estaria comprometido". A resposta é de pura precisão: a palavra "Shechiná" tem três sentidos, e "Kavod", dois. Distinguidos os sentidos, a contradição desaparece — e fica claro que Israel se prostrava a D'us, não à luz.
E quanto às tuas perguntas, em que escreveste haver razão para questionar o que o Rambam escreveu — "dirija o seu coração para a Shechiná e ore" (e, no Guia dos Perplexos, escreveu que a Shechiná é uma luz criada, etc.) —, eis que, na tua pergunta, revelaste que és "sábio aos teus próprios olhos" e não aprendeste mussar boas maneiras. Pois acaso é maneira de quem é interrogado interrogar quem o interroga? Seja como for, não pouparei a minha pena de responder, ainda que tenhas agido de modo impróprio! E digo que é coisa simples, e sabida de todo homem culto e versado nos livros de Israel, que o termo "Shechiná" se diz de TRÊS coisas:
Ou refere-se ao Santíssimo a D'us mesmo — como escreveu Rabbeinu nas Hilchot Teshuvá (cap. 7): "Grande é a teshuvá, pois aproxima o homem da Shechiná, como se diz ''Volta, ó Israel, até o Senhor teu D'us''…; e diz ''e não voltastes a mim, diz o Senhor''; e diz ''se voltares, ó Israel, a mim voltarás'' — isto é, se retornares em teshuvá, a mim te apegarás". E ainda ali, sobre a excelência da teshuvá: "ontem este estava separado do Senhor, D'us de Israel…; e hoje está apegado à Shechiná, como se diz ''e vós que vos apegais ao Senhor vosso D'us''; clama e é respondido de imediato, como se diz ''e será que, antes que clamem, eu responderei''". E assim é o sentido das suas palavras nas Hilchot Tefilá: que, se alguém estivesse num lugar onde não pode determinar as direções para onde se voltar, dirija o coração à Shechiná. E assim transmitiram os nossos antigos — no original do Rambam, em judaico-árabe: "e se está num lugar e não consegue distinguir as direções, dirija o seu coração para o seu Criador e ore".
E o segundo sentido: onde se menciona "revelação da Shechiná" gilui Shechiná — como no caso de Avraham, nosso pai, quando foi atar Yitzchak, de quem se diz "e viu o lugar de longe" (Bereshit 22:4); e disseram os Sábios que ele viu uma luz de longe sobre o Monte Moriá, como disse o paytan poeta litúrgico: "e viu uma forma de glória, majestade e preciosidade, e perguntou ainda aos seus servos: vistes uma luz despontando no alto do monte da mirra?". Esta é a "luz criada" de que falou Rabbeinu. E assim na sarça: "e viu, e eis que a sarça ardia em fogo", sendo dito explicitamente ali "e apareceu-lhe um anjo do Senhor numa chama de fogo do meio da sarça" (Shemot 3:2) — e isto é uma luz criada. E assim, todo lugar em que se menciona "revelação da Shechiná" refere-se a uma luz criada.
E o terceiro: a providência hashgachá do Santíssimo sobre nós também se chama "Shechiná", como disseram os Sábios: "foram exilados para a Babilônia — a Shechiná está com eles" — isto é, a Sua providência apega-se a nós, como nos prometeu na Torá: "e, mesmo assim, estando eles na terra dos seus inimigos, não os rejeitei nem os abominei a ponto de destruí-los, de quebrar a minha aliança com eles, pois eu sou o Senhor seu D'us" (Vayikra 26:44). E assim todos os casos semelhantes. Cada lugar entende-se conforme o seu contexto, num destes três sentidos mencionados.
E quanto ao que escreveste: "e mais do que isto, o que o Rambam escreveu sobre o Kevod Hashem a Glória ser luz criada — se assim é, como saíam os israelitas à entrada das suas tendas e se prostravam diante de um ser criado?" — não era à glória visível que se prostravam, mas Àquele que ali fez repousar a sua glória. E a glória visível era para eles um sinal e um indício de que o Santíssimo desejara a Tenda do Encontro como morada sua — assim como nós nos prostramos e oramos a D'us voltados para o Templo e Jerusalém, pois "o Senhor escolheu Sião, desejou-a para sua morada" (Tehillim 132:13). E o Rambam já explicou (no cap. 64 da Primeira Parte do Guia) que "Kevod Hashem", por vezes, designa a luz criada que o Santíssimo faz repousar num lugar — como "e a glória do Senhor repousou sobre o Monte Sinai e o cobriu" (Shemot 24:16) —, e, por vezes, designa a sua própria essência e verdade — como "mostra-me, por favor, a tua glória" (Shemot 33:18), ao que veio a resposta "pois não me verá o homem, e viverá", indicando que a "glória" aí dita é Ele mesmo; e Moshé disse "a tua glória" para a engrandecer, etc.
E semelhantemente achamos, nas palavras dos Sábios, que o nome "Elohim" é partilhado — aplicado a juízes, a anjos e a D'us; e também o nome "Shechiná" é partilhado, conforme o que mencionei acima.
O capítulo é uma pequena aula de leitura. A objeção do cap. III supunha que "Shechiná" significasse sempre a mesma coisa; o questionador mostra que é um termo equívoco, com três acepções: o próprio D'us, uma luz criada (na "revelação da Shechiná") e a providência divina. Distinguir os sentidos de uma palavra antes de julgar uma frase é o coração do método maimonidiano — toda a Primeira Parte do Guia é, em boa medida, esse trabalho. Lida assim, a "contradição" do Rambam evapora-se.
Quando o Rambam chama a Shechiná (ou o Kavod) de "luz criada", refere-se apenas à manifestação visível — a luz que Avraham viu de longe sobre o Moriá, o fogo da sarça —, nunca a D'us. E quando manda "dirigir o coração à Shechiná", refere-se a D'us. Duas frases, dois sentidos, nenhuma contradição. Mais: o próprio original judaico-árabe do Rambam, citado por Qafih, diz "dirija o coração ao seu Criador" — encerrando a questão.
O ponto mais fino responde à acusação de "prostrar-se a um ser criado". Israel não adorava a Glória visível; prostrava-se a D'us, que ali fizera repousar a sua Presença — como nós, ao orar, nos voltamos para Jerusalém sem por isso adorar um lugar. O sinal aponta para Aquele que o pôs; confundir o sinal com o objeto do culto é que seria erro. E "Kavod", como "Shechiná", ora diz a luz criada, ora a essência divina — tudo conforme o contexto.
Visto no conjunto, o capítulo devolve o golpe que o defensor dera no cap. III. Longe de estar comprometido, o Rambam é exonerado precisamente pela ferramenta racionalista da distinção de sentidos. E o princípio de toda a obra sai reforçado: o que se serve é sempre o Único; orientar a mente por um sinal — a Glória, o Templo, Sião — é parte do serviço a Ele, não um desvio dele.