Depois de tratar da humildade em suas qualidades, em seus meios e em seus hábitos, o autor volta-se agora para o seu oposto — a soberba — e a divide em onze categorias, de acordo com aquilo em que cada pessoa soberba deposita a sua vaidade: nos atos, no pensamento oculto, nas boas obras, na sabedoria, na justiça, na linhagem, na beleza, na riqueza, na força e no ofício.
17A soberba se divide em dez categorias, e todas elas são qualidades muito ruins. E são estas.
18A primeira categoria. Os que mostram a soberba nos seus atos, mas não a divulgam com a fala, senão pelo ato. Como assim? Como os que vestem roupas de reis, e adquirem para si servos e servas, e cavalgam cavalos e mulas, e constroem torres e câmaras espaçosas para sua morada, e fixam sempre os seus lugares para se assentarem à cabeceira, e coisas semelhantes a estas. E ainda que não digam aos seus companheiros: "somos melhores do que vós" — ainda assim, pelos seus atos se verá que são soberbos.
19A segunda categoria. Os que se olham a si mesmos, e lhes parece que são melhores do que os seus companheiros. E ainda que a soberba esteja escondida em seu coração, e não a mostrem nem a divulguem aos filhos dos homens, e passem por cima das suas próprias qualidades — ainda assim são soberbos, e pecam em seu coração, pois pensam de si mesmos que são bons e distintos, e que os demais filhos do homem são desprezíveis e humildes. E sobre estes disse o profeta Isaías, que a paz esteja sobre ele: "e tu dissesses em teu coração: aos céus subirei" etc. (Isaías 14:13).
20A terceira categoria. Os que se louvam pelas suas boas ações e as divulgam. E ainda que não digam "somos bons" — eis que são soberbos, e se exaltam, e se ensoberbecem, visto que louvam as suas próprias ações.
21A quarta categoria. Os que se louvam pela sua sabedoria, e dizem que são homens de sabedoria, homens de Torá.
22A quinta categoria. Os homens do Talmud, os homens do Mikrá, os homens da Mishná, e os homens da Agadá.
23A sexta categoria. Os que se louvam pela sua justiça, pela sua fé, pela sua oração e pela sua humildade.
24A sétima categoria. Os que se louvam pela sua linhagem, por serem filhos de ministros, filhos de reis, filhos de ricos, filhos dos grandes da geração.
25A oitava categoria. Os que se louvam pela sua beleza, e olham sempre para a forma do seu rosto, e lhes parece que eles são formosos entre os filhos dos homens, e os demais são feios.
26A nona categoria. Os que se louvam pela sua riqueza e pelo sucesso do seu caminho, e lhes parece que foi pela sua própria sabedoria que chegaram à riqueza.
27A décima categoria. Os que se louvam pela sua bravura, pelo seu braço, pela força do seu coração e pelo vigor da sua guerra.
28A décima primeira categoria. Os que se louvam pelo seu ofício, dizendo que eles são artífices, e os demais são ignorantes e nada sabem.
29E todas estas categorias, e a sua linhagem, e o seu dinheiro, e a sua bravura, são como nada e como coisa nenhuma — exceto os homens de Torá, de justiça e de fé. E ainda assim, não convém ao homem vangloriar-se da sua Torá, nem da sua justiça, nem da sua fé, pois ensinamos: "não as faças uma coroa para te engrandeceres com elas, nem um machado para cortar com elas" (Avot 4:5). E a raiz de todos os filhos dos homens é uma só. Todos vêm do pó, e todos retornam ao pó. Observa a formação do primeiro homem, que é o início dos caminhos de Deus: qual foi o seu início? O pó, como está dito: "e formou o Eterno Deus o homem do pó da terra" (Gênesis 2:7). E por que disse "pó"? Acaso não foi ele criado senão a partir de quatro elementos, que são o fogo, a água, o ar e a terra? Mas foi para mostrar ao homem a sua falta, para que não se eleve o seu coração. E qual foi o seu fim? O pó, como está dito: "pois pó és, e ao pó retornarás" (Gênesis 3:19). E ele não leva consigo deste mundo senão o mérito das suas obras, e a Torá que estudou, e a justiça que praticou — e esta é a vantagem e a boa qualidade que há entre um homem e o seu companheiro, mas não o seu dinheiro, nem a sua linhagem, nem o seu domínio.
30E aprendemos no Midrash de Mishlê: "e disse ao homem: eis que o temor do Eterno é sabedoria, e afastar-se do mal é entendimento" (Iyov 28:28). Quando o homem se tornar sábio, e contemplar e compreender a obra do Santo, bendito seja, e as suas maravilhas que criou nos céus, e na terra, e nas águas, e as esferas que giram ao redor do mundo — então verá o Criador, bendito seja, com o olho do seu intelecto, e conhecerá em parte os Seus caminhos a partir das Suas obras temíveis, e saberá que não é possível que o mundo seja obra sem quem a faça, nem seja formado sem quem o forme, e que há para as esferas quem as faz girar, e Ele é o Santo, bendito seja, sem esforço e sem trabalho, senão apenas pela Sua palavra, como está dito: "e disse Deus: haja luz, e houve luz" (Gênesis 1:3). E Ele, bendito seja, forma a luz e cria as trevas, cria os céus e os estende, expande a terra e os seus renovos, dá alma ao povo que nela habita, e espírito aos que nela caminham (Isaías 42:5). E está escrito: "Eterno, nosso Senhor, quão magnífico é o Teu nome em toda a terra, que puseste a Tua glória sobre os céus" (Salmos 8:2). E está escrito: "quando vejo os Teus céus, obra dos Teus dedos, a lua e as estrelas que Tu estabeleceste" (Salmos 8:4). E está escrito: "o que é o homem frágil, que dele Te lembres, e o filho do homem, que o visites" (Salmos 8:5). Mencionou uma parte da grandeza do Santo, bendito seja, e da Sua força, e uma parte da baixeza do homem, o abatido, o pobre e o desprezível, para que o homem conheça, a partir das forças do Santo, bendito seja, e da Sua grandeza, e então conheça a sua própria baixeza e a sua própria falta — pois está escrito a seu respeito: "certamente vaidade são os filhos do homem, mentira os filhos do varão" etc. (Salmos 62:10).
Depois de três seções dedicadas às virtudes da humildade, Aboab dedica esta quarta seção ao seu reverso: um catálogo quase clínico das onze formas pelas quais a soberba se manifesta. A estrutura é reveladora — as duas primeiras categorias distinguem entre a soberba exterior (mostrada em atos: roupas, servos, cavalgaduras, assentos de honra) e a soberba interior (escondida no coração, mas ainda assim pecaminosa, pois "pensam de si mesmos que são bons e distintos"). As categorias seguintes progridem por aquilo que cada pessoa usa para se distinguir dos demais: as boas ações, a sabedoria e o domínio dos textos sagrados, a justiça e a piedade, a linhagem, a beleza, a riqueza, a força física e o ofício. É notável que mesmo o orgulho pela Torá e pelas מִצְווֹת seja incluído nesta lista de vaidades — e o autor reforça isso citando Pirkei Avot: a Torá não deve ser "coroa" nem "machado", isto é, nem instrumento de vaidade nem meio de lucro.
A seção se encerra com uma dupla argumentação sobre a igualdade fundamental de todos os homens. Primeiro, o argumento da origem: todos vêm do pó e a ele retornam, e "não leva consigo deste mundo senão o mérito das suas obras" — nem dinheiro, nem linhagem, nem domínio. Depois, o longo trecho do Midrash de Mishlê amplia esse argumento para uma escala cósmica: a contemplação da obra da Criação — os céus, a terra, as esferas — deveria levar o homem ao reconhecimento da grandeza do Criador e, por comparação, à percepção da sua própria pequenez, citando o Salmo 8 ("o que é o homem frágil, que dele Te lembres") e concluindo com o versículo de que os filhos do homem são "vaidade" e "mentira" quando pesados na balança diante do Criador. A tradução prossegue com a próxima seção da Vela IV, "Grande é a Humildade" (גְּדוֹלָה עֲנָוָה).