Esta parte volta-se ao calendário: por que o mês de Tishrei é o mês da teshuvá por excelência, o que se ensina sobre os três livros abertos em Rosh HaShaná, e por que o próprio pecado do bezerro de ouro se tornou, paradoxalmente, uma abertura para todos os futuros penitentes de Israel. A seção se fecha com o alerta permanente contra presumir da misericórdia divina para pecar sem limites.
6A teshuvá da comunidade é desejável diante do Santo, bendito seja, todo o tempo em que a praticam — como no versículo: "e que grande nação há que tenha D'us tão próximo a ela como o Eterno, nosso D'us, em tudo o que O chamamos?" (Deuteronômio 4:7). E ensina-se no primeiro capítulo do tratado Rosh HaShaná: um versículo diz "em tudo o que O chamamos" — donde se vê que o Santo, bendito seja, está próximo dos que O chamam em todo tempo; e outro versículo diz: "buscai o Eterno enquanto Se pode achar, chamai-O enquanto está perto" (Isaías 55:6) — donde se vê que Ele, bendito seja o Seu Nome, está próximo apenas em determinado tempo. Se assim, os versículos se contradizem! E responde a guemará: não há contradição — um se refere à comunidade, o outro ao indivíduo; para a comunidade, "em tudo o que O chamamos"; para o indivíduo, "enquanto está perto". Disse Rabá bar Avuha: são os dez dias entre Rosh HaShaná e Yom Kipur, como está dito: "e dali buscareis o Eterno, vosso D'us, e O acharás, se O buscares de todo o teu coração e de toda a tua alma" (Deuteronômio 4:29). Encontra-se, assim, que a oração e a teshuvá são aceitas diante do Santo, bendito seja, no sétimo mês, que é Tishrei, e este é o mais querido dos meses. Tishrei: Teshuvá, Shofar, Rosh HaShaná, Iom Kipur [na sequência das iniciais hebraicas]. Outra explicação: Tishrei: Tefilá, Shavá (súplica), Riná (canto) — que são as selichot, como está dito: "levanta-te, clama de noite, ao princípio das vigílias" (Lamentações 2:19). E ensina-se na Mechilta: "no sétimo mês" — que é saciado de mandamentos: o shofar está nele, o Kipur está nele, o lulav e a aravá estão nele, a sucá está nele, a Atzeret está nele. E ensina-se no tratado Rosh HaShaná: todos os sétimos são queridos sempre. Entre as alturas, o sétimo é querido — que são os céus, os céus dos céus, o firmamento, os shechakim, o zevul, o maon, o aravot. O aravot é querido, como está dito: "exaltai Aquele que cavalga sobre as aravot, cujo Nome é Yah, e exultai diante d'Ele" (Salmos 68:5). Entre as gerações, o sétimo é querido — que são Adam, Shet, Enosh, Keinan, Mahalalel, Yered, Chanoch. Chanoch é querido, como está dito: "e caminhou Chanoch com D'us" (Gênesis 5:24). Entre os filhos de David, o sétimo é querido — que são Amnon, Kilav, Avshalom, Adoniyá, Shefatyá, Yeravam, Shlomo. Shlomo é querido, como está dito: "e chamou o seu nome Yedidyá, por causa do Eterno" (2 Samuel 12:25). Entre os anos, o sétimo é querido, como está dito: "ao fim de sete anos farás a shemitá" (Deuteronômio 15:1). Entre as shemitot, a sétima é querida, como está dito: "e santificareis o ano quinquagésimo" (Levítico 25:10). Entre os dias, o sétimo é querido, como está dito: "e abençoou D'us o sétimo dia e o santificou" (Gênesis 2:3). Entre os meses, o sétimo é querido, como está dito: "no sétimo mês, no primeiro dia do mês, tereis descanso solene" (Levítico 23:24). E além disso, foi em Rosh HaShaná que o primeiro homem foi criado, e pecou, e o Santo, bendito seja, o perdoou, e disse-lhe: "assim como te perdoei neste dia, também no futuro perdoarei os teus filhos neste mesmo dia."
7Como se ensina na Pessikta e no Vayikrá Rabá: "para sempre, ó Eterno, a Tua palavra permanece nos céus" (Salmos 119:89), e está escrito: "para os Teus juízos permanecem até hoje, pois todos são Teus servos" (Salmos 119:91). Disse Rabi Eliezer: em vinte e cinco de Elul o mundo foi criado; e isto se apoia no que se ensina: "este é o dia do princípio das Tuas obras" — encontra-se, então, que no dia de Rosh HaShaná o primeiro homem foi criado. Na primeira hora, subiu ao pensamento; na segunda, foi tomado conselho com os anjos ministrantes; na terceira, foi reunido o seu pó; na quarta, foi amassado; na quinta, foi tecido; na sexta, foi feito como uma massa disforme; na sétima, foi lançada nele a alma; na oitava, foi introduzido no Jardim do Éden; na nona, foi ordenado [sobre o mandamento]; na décima, transgrediu; na décima primeira, foi julgado; na décima segunda, saiu absolvido. Disse o Santo, bendito seja, ao homem: "isto é um sinal para os teus filhos — assim como estiveste diante de Mim em juízo neste dia e saíste absolvido, também os teus filhos, no futuro, estarão diante de Mim em juízo neste mesmo dia, e sairão absolvidos." Explicação de "absolvido": livre das iniquidades. E ensina-se ainda no Vayikrá Rabá: disse Rav Tachlifa: em todas as oferendas está escrito "e oferecereis" (vehikravtem), e aqui [em Rosh HaShaná] está escrito "e fareis" (vaassitem). Disse o Santo, bendito seja: "já que entrastes diante de Mim em juízo neste dia e saístes absolvidos, Eu vos considero como se hoje Eu vos fizesse e vos criasse como uma criatura nova" — como está dito: "porque, assim como os novos céus e a nova terra que Eu faço permanecerão diante de Mim, disse o Eterno, assim permanecerá a vossa descendência e o vosso nome" (Isaías 66:22). Rabi Chiya costumava chamar ao sétimo mês "o mês do juramento", porque nele o Santo, bendito seja, jurou a Avraham, como está dito: "por Mim mesmo jurei, disse o Eterno" (Gênesis 22:16). Que necessidade havia deste juramento? Rav Bibi, em nome de Rabi Yochanan, disse: disse Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, diante do Santo, bendito seja: "Soberano dos mundos, é manifesto e sabido diante de Ti que, na hora em que disseste 'toma agora o teu filho, o teu único, a quem amas, Yitzchak...' (Gênesis 22:2), eu tinha em meu coração responder-Te e dizer-Te: 'ontem disseste-me que em Yitzchak será chamada a tua descendência (Gênesis 21:12), e agora dizes-me: toma agora o teu filho, o teu único...' — mas, embora tivesse isso em meu coração para responder-Te, subjuguei o meu yetzer e não Te respondi. Assim, na hora em que os filhos de Yitzchak vierem a transgressões e a más ações, lembra-Te para eles da Akedá de Yitzchak, seu pai, e enche-Te de misericórdia por eles, e tem compaixão deles, e transforma para eles o atributo do juízo em atributo de misericórdia." Quando? No sétimo mês.
8E ensina-se ainda na Pessikta: "e o Eterno faz ouvir a Sua voz diante do Seu exército, pois muito grande é o Seu acampamento, e poderoso é quem executa a Sua palavra" (Joel 2:11) — pois Ele fortalece a força dos justos para fazerem a Sua vontade. "Porque grande é o dia do Eterno em extremo" — este é Yom Kipur — "e quem o poderá suportar?" Como se ensina no primeiro capítulo do tratado Rosh HaShaná: disse Rabi Yochanan: três livros se abrem em Rosh HaShaná — um dos totalmente justos, um dos totalmente ímpios, e um dos intermediários. "Estes, para a vida eterna" — são os totalmente justos; "e estes, para vergonha e horror eterno" (Daniel 12:2) — são os totalmente ímpios. "Sejam riscados do livro da vida" — estes são os ímpios; "vida" — estes são os justos. "E com os justos não sejam inscritos" — estes são os intermediários, a quem o Santo, bendito seja, deu os dez dias entre Rosh HaShaná e Yom Kipur: se fizerem teshuvá, são inscritos com os justos; e se não, são inscritos com os ímpios. Eis que aprendemos que, todo o tempo em que a comunidade faz teshuvá, a sua teshuvá é desejável; e o indivíduo, cuja teshuvá é desejável em todo tempo, ainda mais nos dez dias de teshuvá. Disse Rabi Avin: qual é o versículo? "Sejam riscados do livro da vida, e com os justos não sejam inscritos" (Salmos 69:29). "Sejam riscados do livro" — este é o livro dos totalmente ímpios; "vida" — este é o livro dos totalmente justos; "e com os justos não sejam inscritos" — este é o livro dos intermediários. Rav Nachman bar Yitzchak disse a partir daqui: "e se não, apaga-me agora do Teu livro que escreveste" (Êxodo 32:32) — "apaga-me agora" refere-se ao livro dos ímpios; "do Teu livro" refere-se ao livro dos justos; "que escreveste" refere-se ao livro dos intermediários. Ensina-se: a Casa de Shamai diz: três categorias há no Dia do Juízo — uma categoria de totalmente justos, uma categoria de totalmente ímpios, e uma categoria de intermediários. Os totalmente justos são inscritos e selados imediatamente para a vida do mundo vindouro. Os totalmente ímpios são inscritos e selados imediatamente para o Gehinom, como está dito: "e muitos dos que dormem no pó da terra despertarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e horror eterno" (Daniel 12:2). Os intermediários, cujos pecados se equilibram com os seus méritos, descem ao Gehinom e gemem e sobem, como está dito: "e trarei a terça parte pelo fogo, e a purificarei como se purifica a prata, e a provarei como se prova o ouro" (Zacarias 13:9), e sobre eles disse Chaná: "o Eterno mata e vivifica; faz descer ao Sheol e faz subir" (1 Samuel 2:6). E a Casa de Hilel diz: [D'us é] "rico em bondade" (Êxodo 34:6), e inclina-Se para a bondade; e sobre eles disse David: "amo, porque o Eterno ouve a minha voz, as minhas súplicas" (Salmos 116:1), e sobre eles se disse toda aquela passagem: "estava debilitado, e a mim Ele salvou" (Salmos 116:6). Os pecadores de Israel, no seu corpo, descem ao Gehinom e ali são julgados por doze meses; depois de doze meses, o seu corpo se consome e a sua alma é queimada, e a transformam em cinza sob as plantas dos pés dos justos, como está dito: "e pisareis os ímpios, que serão cinza sob as plantas dos vossos pés" (Malaquias 3:21). Mas os hereges, os apóstatas, os céticos, os delatores, e os que negaram a Torá e negaram a ressurreição dos mortos, e os que lançaram o seu terror na terra dos vivos, e os que pecaram e fizeram os muitos pecarem — como Yeravam ben Nevat e seus companheiros — descem ao Gehinom e ali são julgados de geração em geração, como está dito: "e sairão, e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra Mim..." (Isaías 66:24); e o Gehinom se consome, mas eles não se consomem, como está dito: "a sua forma consumirá o Sheol, longe da sua morada" (Salmos 49:15), como já escrevi acima. E ensina-se no primeiro capítulo do tratado Avodá Zará: disse Rabi Yehoshua ben Levi: Israel só fez o bezerro de ouro para dar abertura aos penitentes — quer dizer, à comunidade — como está dito: "quem dera que tivessem este coração para Me temerem..." (Deuteronômio 5:26) — "o seu coração", no singular, está no plural no hebraico [ou seja, refere-se a muitos corações]. E é isso que disse Rabi Yochanan, em nome de Rabi Shimon ben Yochai: nem David era digno daquele episódio [com Bat-Sheva], nem Israel era digno daquele episódio [do bezerro de ouro]. Nem David era digno daquele episódio, pois está escrito: "e o meu coração está ferido dentro de mim" (Salmos 109:22) — "o meu coração", no singular; nem Israel era digno daquele episódio, pois está dito: "quem dera que tivessem este coração..." Mas por que aconteceu? Para ensinar-te que, se um indivíduo pecar, dizem-lhe: "vai ao indivíduo [que pecou, e vê como ele se salvou]"; e se a comunidade pecar, dizem-lhe: "vai à comunidade." Disse Rabi Shmuel bar Nachmani, em nome de Rabi Yonatan: o que significa "oráculo de David, filho de Yishai, e oráculo do homem que foi exaltado" (2 Samuel 23:1)? Porque ele exaltou o jugo da teshuvá [para todos].
9E ainda que o Santo, bendito seja, tenha dado a Israel a possibilidade de fazer teshuvá, e lhes tenha ensinado os caminhos da vida, que não pequem excessivamente — isto é, dizendo "pecarei e depois farei teshuvá", ou "pecarei, e o Yom Kipur expia." Pois ensinamos: quem diz "pecarei e depois retornarei", não lhe dão meios de fazer teshuvá; quem diz "pecarei, e o Yom Kipur expia", o Yom Kipur não expia.
10A que se compara isto? A um homem muito rico, que tinha um único filho, e não tinha outro filho além dele, e o amava em extremo. E o filho pensava em seu coração e dizia: "irei na obstinação do meu coração e farei a minha vontade, pois tanto o meu pai me ama que não se incomodará nem me impedirá, e tão rico é que me resgatará com muito dinheiro." Foi e se sentou com homens vazios e leviandosos, e gastava o dinheiro do seu pai, e comia e bebia com aqueles homens de má índole, e zombava com eles. Certo dia, comeu e bebeu com eles. O que fizeram? Embriagaram-no e o sequestraram e o venderam nas mãos de bandidos e assaltantes. Quando o seu pai soube, comoveu-se de misericórdia pelo filho. Foi e o resgatou com muito dinheiro, e o trouxe de volta à sua cidade. Foi outra vez, longe do seu pai, e se associou a homens zombadores. Disseram-lhe os seus parentes: "como te associas a estes? Não temes que te façam como da primeira vez?" Respondeu-lhes: "se fizerem, estou seguro do amor do meu pai e da sua riqueza, que me resgatará." Foi capturado outra vez, e o seu pai o resgatou. E assim foi capturado e resgatado várias vezes. Depois disso, disse o seu pai: "para que ajuntei todos estes bens e esta riqueza, senão para que o meu filho se corrompesse por causa deles? Juro que, se o capturarem outra vez, o abandonarei e não o resgatarei." Depois foi capturado outra vez. Contaram ao seu pai, e ele não quis resgatá-lo. Disseram-lhe: "como abandonarás o teu filho no cativeiro e não o resgatarás?" Respondeu-lhes: "se tivesse acontecido ao meu filho algum infortúnio [involuntário], eu o resgataria com todos os meus bens; mas agora, já que ele age deliberadamente, e cometeu tantos males confiando na minha riqueza e no meu amor, depois de tê-lo resgatado tantas vezes, vou abandoná-lo agora até que se aflija e se corrija; e depois que eu souber que retornou ao bom caminho, eu o resgatarei e lhe darei em herança todos os meus bens."
11Assim, porque o Santo, bendito seja, é clemente, misericordioso, longânimo e multiplicador da bondade, que perdoa, absolve e aceita os que retornam, não peque o homem excessivamente diante d'Ele, confiando na Sua misericórdia e na teshuvá. Se o indivíduo pecar muito e disser "depois retornarei", retira-se dele o perdão, até que saiba que a teshuvá não foi criada para que o homem peque em excesso. E ensina-se em Avot deRabi Natan: cinco não têm perdão, e estes são: o que multiplica retornar [e pecar de novo]; o que multiplica pecar; o que peca numa geração merecedora [pois faz com que a geração seja julgada por causa dele]; o que peca com a intenção de depois retornar; e todo aquele em cujas mãos há profanação do Nome. Mas, afinal, se fizerem teshuvá e retornarem diante do Santo, bendito seja, de todo o coração e de toda a alma, a sua teshuvá é aceita. E ensina-se no Talmud de Jerusalém, tratado Yomá, no capítulo "Yom HaKipurim": Rabi diz: sobre todas as transgressões da Torá, o Yom Kipur expia, exceto para quem lança de si o temor do Céu e o jugo do Céu, e para quem revela facetas da Torá contrariamente à halachá, e para quem anula a aliança de Avraham, nosso pai, que é a brit milá — se fizer teshuvá, é-lhe expiado; e se não, não lhe é expiado. E ensina-se no Midrash Tehilim: disse Rabi Shimon ben Yochai: na hora em que o homem comete uma transgressão, vêm os anjos e o acusam, e dizem: "Soberano do mundo, inclina os Teus céus e desce; toca os montes, e fumeguem" (cf. Salmos 144:5) — quer dizer, transforma os céus em caos e vazio, e cobra Tua dívida deste homem. E o Santo, bendito seja, diz-lhes: "se ele fizer teshuvá, Eu o aceito." Rabi Chanina perguntou a Rabi Shmuel bar Nachmani, e disse-lhe: "que significa 'cobriste-Te de nuvem, para que a oração não passasse' (Lamentações 3:44)?" Respondeu-lhe: "as portas da oração às vezes se abrem e às vezes se fecham; mas as portas da teshuvá e as portas das lágrimas nunca se fecham", como está dito: "confiança de todos os confins da terra, e do mar longínquo" (Salmos 65:6), e está escrito: "não emudeças diante das minhas lágrimas" (Salmos 39:13), como já escrevi acima. E escreveu Rabi Yoná, de abençoada memória: o pecado dos olhos se expia com lágrimas, como está dito: "ribeiros de água correm dos meus olhos, porque não guardaram a Tua Torá" (Salmos 119:136) — não disse "porque não guardei", mas "porque não guardaram a Tua Torá" — eles [os olhos] provocaram o pecado, por isso deles fiz descer ribeiros de água.
O excurso sobre Tishrei — o "mês do juramento", saturado de mandamentos, o mês em que o primeiro homem foi criado e perdoado no mesmo dia — situa a doutrina abstrata da teshuvá dentro do calendário litúrgico concreto: os Dez Dias de Teshuvá entre Rosh HaShaná e Yom Kipur não são apenas um período de introspecção, mas o momento em que a "proximidade" prometida em Deuteronômio 4:7 se torna disponível também ao indivíduo, e não apenas à comunidade. A leitura de Rabi Yehoshua ben Levi sobre o pecado do bezerro de ouro — que Israel só o cometeu "para dar abertura aos penitentes" — é uma das inversões teológicas mais notáveis do midrash: o pior pecado coletivo da Torá é relido como um presente pedagógico, a prova permanente de que mesmo a idolatria coletiva encontra caminho de retorno.
A parábola final do pai rico e do filho pródigo, reiteradamente resgatado, estabelece o limite ético dessa generosidade: a misericórdia divina não é uma licença para pecar sem freio. A frase que a resume — "não peque o homem excessivamente diante d'Ele, confiando na Sua misericórdia e na teshuvá" — é o contrapeso necessário a tudo o que veio antes nesta vela.