Sobre a Amidá

14Seu corpo, como? Ensinamos: quem precisa fazer suas necessidades não deve orar, por causa de "prepara-te para encontrar teu D'us, Israel" (Amos 4:12), e está escrito: "guarda teu pé quando fores à casa de D'us" (Kohelet 4:17). E disse Rav Ashi, e outros dizem Rabi Chanina bar Papa: guarda tuas necessidades na hora em que estás de pé em oração diante de Mim. E se orou quando precisava fazer suas necessidades, sua oração é abominável, e sobre ele diz o versículo: "não torneis abomináveis vossas almas" (Vayikrá 11:43), e precisa voltar a orar. E isto se aplica quando não consegue se conter pelo tempo de caminhar uma parsá, como escrevi acima. E, a princípio, não deve orar até que se examine muito bem e remova sua secreção — isto é, a saliva espessa — e o muco das narinas, e não deve arrotar nem bocejar. E se os fez de propósito, é de mau caráter; mas, se por força maior, coloca a mão sobre a boca para que sua abertura não seja vista. E não deve colocar a mão sobre a barba na hora da oração, como fazem os de mau caráter.

15Seu pensamento, como? Ensinamos: precisa aquele que ora dirigir seu coração em sua oração, como está escrito: "dirigirás seu coração, farás atento Teu ouvido" (Tehilim 10:17). Explicação: precisa dirigir as palavras que profere com seus lábios, e despertar a intenção, e remover todos os pensamentos que o perturbam, até que seu pensamento fique livre e sua intenção pura em sua oração. E a intenção é o fundamento da fé. E ensinamos no midrash: "se preparaste teu coração e estendeste para Ele tuas mãos" (Iyov 11:13) — se preparaste teu coração na oração, ela será recebida de ti, pela extensão das mãos, que é aceita. E ainda ensinaram nossos sábios, de abençoada memória, sobre "por isto orará todo piedoso a Ti no tempo de Te encontrar" (Tehilim 32:6). Quando é o "tempo de Te encontrar"? Na hora em que o homem ora com intenção, como está escrito: "dirigirás seu coração, farás atento Teu ouvido." Explicação: precisa dirigir as palavras. E está escrito: "elevemos nosso coração com as mãos" (Eichá 3:41), e disse David, a paz seja sobre ele: "com todo o meu coração Te busquei, etc." (Tehilim 119:10), e está escrito: "e derramei minha alma diante do Eterno" (I Shmuel 1:15). E ensinamos no Tratado Berachot Yerushalmi: disse Chizkiyá: a oração do homem não é ouvida a menos que ele se torne como carne. Disse Rav Chiyá bar Ashi, disse Rav: todo aquele cuja mente não está tranquila não deve orar. Rav Chaviva, no dia em que estava irado, não orava. Explicação: no dia em que estava em ira, não orava, porque sua mente não estava tranquila e ele não conseguia dirigir seu coração. Mas se orou sem intenção, com sua boca e sua língua, mas seu coração distante dele, sobre ele diz o versículo: "com sua boca e seus lábios Me honram, mas seu coração está longe de Mim" (Yeshayahu 29:13), e diz: "próximo estás em suas bocas, mas distante de seus rins" (Yirmiyahu 12:2), e diz: "e O enganaram com sua boca, e com sua língua Lhe mentiram, e seu coração não estava firme com Ele" (Tehilim 78:36-37). E aquele que ora sem intenção, sobre ele diz o versículo: "este povo que Me irrita diante de Minha face continuamente" (Yeshayahu 65:3), e está escrito: "quando vierdes a ver Minha face, quem pediu isto de vossas mãos, pisar Meus átrios?" (Yeshayahu 1:12). E não somente isso, mas sua oração não é ouvida, como está escrito: "e não a Mim chamaste, Yaakov" (Yeshayahu 43:22).

16E ensinamos no midrash: a oração é comparada a um mikvê — assim como o mikvê às vezes está aberto e às vezes está fechado, assim os portões da oração às vezes estão abertos e às vezes estão fechados. Como? Se o homem dirigiu seu coração na oração, sobre ele diz o versículo: "inclina, Eterno, Teu ouvido, e ouve" (Melachim II 19:16); e se não dirigiu, sobre ele diz o versículo: "mesmo quando clamo e grito, Ele bloqueia minha oração" (Eichá 3:8).

17E ensinamos no Midrash Tehilim: "coisas temíveis em justiça nos responderás, D'us de nossa salvação" (Tehilim 65:6). Perguntou Rabi Chanina bar Papa a Rabi Shmuel bar Nachmani: o que significa "que cobres com nuvens a passagem da oração" (adaptação de Eichá 3:44)? Disse-lhe: os portões da oração às vezes estão abertos e às vezes estão fechados. E assim dizia Rabi Yosei, filho de Rabi Chalafta: "e eu, minha oração a Ti, Eterno, é tempo de vontade" (Tehilim 69:14) — há tempos determinados para a oração. Isto é: se dirige seu coração, sua oração é ouvida. Rabi Berechiá, Rabi Chelbo, Rav Anan e Rabi Yossef, em nome de Rav Idi, disseram: os portões da oração nunca estão fechados. Ben Azai e Rabi Akiva — um deles disse: aquele que pratica atos de bondade será avisado de que sua oração será ouvida, como está escrito: "semeai para vós em justiça" (Hoshea 10:12) — o que está escrito a seguir? "E é tempo de buscar o Eterno." E outro disse: não é como quem contradiz as palavras de meu companheiro, mas como quem acrescenta a elas — "e eu, minha oração a Ti, Eterno, é tempo de vontade" — imediatamente "responde-me em verdade de Tua salvação" (Tehilim 69:14). No tempo em que sua oração é com intenção, é tempo de vontade, e sua oração é ouvida.

18E no tempo em que o homem chama em verdade, que é a intenção, sua oração é ouvida. Pois todo aquele que chama a D'us em verdade dirige seu coração, e todo aquele que ora diante d'O Santo, bendito seja, ocasionalmente, não dirige seu coração, e sua oração não é ouvida, como está escrito: "próximo é o Eterno de todos os que O chamam, de todos os que O chamam em verdade" (Tehilim 145:18) — poder-se-ia pensar que a todos; ensina o versículo "a todos os que O chamam em verdade". E está escrito: "certamente D'us é bom para Israel" (Tehilim 73:1) — poder-se-ia pensar que a todos; ensina o versículo "para os de coração puro". E está escrito: "bom é o Eterno para os que N'Ele esperam no dia da aflição" (Nachum 1:7) — poder-se-ia pensar que a todos; ensina o versículo "e conhece os que N'Ele se refugiam". E está escrito: "bom é o Eterno para os que O esperam" (Eichá 3:25) — poder-se-ia pensar que a todos; ensina o versículo "para a alma que O busca". E está escrito: "faze bem, Eterno, aos bons, e aos retos em seu coração" (Tehilim 125:4). Disse David diante d'O Santo, bendito seja: Senhor do Universo, "meu dizer, escuta, Eterno; entende minha meditação" (Tehilim 5:2) — na hora em que tenho força para ficar de pé diante de Ti em oração e proferir palavras de minha boca, "meu dizer, escuta"; e na hora em que não tenho força para ficar de pé diante de Ti em oração, "entende o que há em meu coração". E está escrito: "e veio o rei David e se assentou diante do Eterno" (II Shmuel 7:18). E acaso há assento diante d'O Santo, bendito seja? Mas não se ora senão de pé — antes, é que acalmou sua mente e dirigiu seu coração na oração. Disse Rabi Shmuel bar Nachmani: se dirigiste teu coração na oração, sê avisado de que tua oração é ouvida, como está escrito: "dirigirás seu coração, farás atento Teu ouvido" (Tehilim 10:17), e está escrito: "pois Ezra preparou seu coração" (Ezra 7:10), "e o rei lhe deu conforme a boa mão do Eterno sobre ele" (Ezra 7:9). E sobre Chizkiyahu está escrito: "pois todo o seu coração preparou para buscar o Eterno" (II Divrei HaYamim 30:19), e está escrito: "ouvi tua oração, etc." (II Melachim 20:5). E ainda disse David diante d'O Santo, bendito seja: "firme está meu coração, D'us, etc." (Tehilim 57:8), e a seguir está escrito: "desperta, minha glória, etc." (Tehilim 57:9). Disse-lhe D'us: dirigiste teu coração na oração; Eu firmarei teu trono, como está escrito: "e o trono de David será firme para sempre" (I Melachim 2:45).

19E ensinamos no Tratado Rosh HaShaná, no primeiro capítulo: dizia Rabi Meir: dois que subiram ao tribunal para serem julgados, e cujo julgamento era igual — explicação: tribunal é lugar onde se julgam casos capitais — um desce e o outro não desce; um é salvo e o outro não é salvo; um orou e o outro orou, um foi respondido e o outro não foi respondido. Aquele que orou uma oração completa foi respondido, e aquele que não orou uma oração completa não foi respondido.

20E se não pode dirigir seu coração em toda a oração, deve dirigir seu coração ao menos nas "Avot" (a primeira bênção). E se não dirigiu nem mesmo nas "Avot", não repete.

21E a intenção do coração e outras coisas relacionadas à oração aprendemos dos versículos de Chana. Como ensinamos no Tratado Berachot, no capítulo "Ein Omdin": disse Rav Hamnuná: quantas leis importantes se pode aprender destes versículos de Chana! Está escrito: "e Chana falava em seu coração" (I Shmuel 1:13). Disse Rabi Elazar: daqui se aprende que aquele que ora precisa que sua oração seja em silêncio, como ensinamos: aquele que faz ouvir sua voz em sua oração é dos de pouca fé — isto é, acredita que D'us não ouve oração em silêncio, a menos que faça ouvir sua voz; e aquele que eleva sua voz em oração é dos falsos profetas, como está escrito sobre eles "e clamavam em voz alta" (I Melachim 18:28). Disse Rav Huná: não ensinamos que não se pode fazer ouvir sua voz, mas que se pode dirigi-la em silêncio; mas se não consegue dirigi-la em silêncio, é permitido. "E a considerou embriagada" (I Shmuel 1:13) — daqui que o embriagado é proibido de orar até que passe seu efeito do vinho. E se orou, sua oração é abominável, e precisa voltar a orar quando passar seu efeito, mesmo que já tenha passado o horário da oração, porque é considerado como um erro involuntário. Aquele que bebeu não deve orar, e se orou, sua oração é abominável. Qual é a definição de "embriagado" e qual é a de "aquele que bebeu"? Embriagado é todo aquele que não consegue falar diante do rei; aquele que bebeu é todo aquele que consegue falar diante do rei. E de onde que a oração do embriagado é abominável? Como está escrito: "vinho e bebida forte não bebereis, tu e teus filhos contigo, ao entrardes na Tenda da Reunião, para que não morrais" (Vayikrá 10:9). Explicação: este mandamento foi dado a Aharon e a seus filhos, para que não estivessem embriagados nem tivessem bebido vinho na hora do serviço e da oferenda dos sacrifícios, e as orações estão no lugar dos sacrifícios; por isso é proibido a quem ora estar embriagado na hora da oração. E teu sinal: "yayin veshechar al teshte" — tefilat shikor toevá. "Não deixes que tua serva se torne uma filha de Belial" (I Shmuel 1:16), e está escrito ali: "saíram homens filhos de Belial de teu meio" (Devarim 13:14) — assim como ali é idolatria, também aqui é idolatria. "Eu sou a mulher que estava ao teu lado, aqui, orando ao Eterno" (I Shmuel 1:26). Disse Rabi Yehoshua ben Levi: daqui que é proibido sentar-se dentro de quatro cúbitos de alguém em oração, seja à frente, seja atrás, seja dos dois lados. E encontramos no midrash: "zeh" tem o valor numérico de doze — quatro cúbitos à frente e oito dos dois lados.

22Resposta a uma pergunta feita a um dos Gueonim, de abençoada memória. E quanto ao que perguntastes, qual é a definição de quem é proibido de se sentar dentro de suas quatro cúbitos? Porque as quatro cúbitos da oração são o lugar da Presença Divina. E prova disto é que, quando o homem termina sua oração, precisa dar três passos para trás, e só então dar saudação. E se não fez assim, é como se não tivesse orado. E por que tudo isso? Por causa do respeito à Presença Divina, pois estabelecemos que as quatro cúbitos da oração são o lugar da Presença Divina. E parece um herege aquele que se assenta ociosamente diante de outro que está em oração. Mas se estava lendo o Shemá ou ocupado com a oração, e não se distrai com outras coisas, é permitido.

23Estava de pé em oração, e outra pessoa se aproximou dele a menos de quatro cúbitos, não deve interromper sua oração. Como ensinamos: mesmo que o rei o cumprimente, e mesmo que uma serpente esteja enrolada em seu calcanhar, não deve interromper. Eis que mesmo por temor do rei ou da serpente não tem permissão de interromper — quanto mais se alguém passa perto dele e ele não tem medo dele.

24Orou individualmente e depois foi à sinagoga e encontrou a congregação orando — se pode acrescentar algo novo em sua oração, deve orar outra vez com a congregação. Não há nada mais renovador que isto. Não deve o homem pedir suas necessidades pessoais nem nas três primeiras bênçãos, nem nas três últimas. A que se comparam as três primeiras? A um servo que organiza o louvor de seu senhor. A que se comparam as intermediárias? A um servo que pede recompensa de seu senhor. A que se comparam as últimas? A um servo que pediu recompensa de seu senhor, e o louva, e vai embora. E isto se aplica às necessidades individuais, mas necessidades públicas são permitidas, pois todas as últimas bênçãos são necessidades públicas. E assim como o servo organiza o louvor de seu senhor, pode pedir necessidades da comunidade, pois isto é louvor e honra para o senhor, que muitos precisam dele. E por isso costumam dizer Kerovot (poemas litúrgicos) nas três primeiras bênçãos, e "Ya'alê VeYavo" na "Hodaá" (Modim), porque são necessidades públicas.

25Aquele que está de pé em oração e tem uma ventosidade — isto é, sai dele odor por baixo — espera até que o odor termine, e volta a orar do ponto onde parou. Aquele que solta gases durante sua oração por baixo é mau sinal para ele; e aquele que espirra pela boca é bom sinal para ele.

26Não deve o homem interromper sua oração, mesmo que o rei o cumprimente. E isto se aplica ao rei de Israel; mas ao rei das nações do mundo, interrompe, por causa do perigo.

27E ensinamos no Tratado Berachot, no capítulo "Ein Omdin": ensinaram os sábios: aconteceu com um chassid que orava no caminho, e veio um governador e o cumprimentou, e ele não devolveu a saudação. Esperou até que terminasse sua oração. Depois de terminar, disse-lhe: está escrito em vossa Torá "somente guarda-te, e guarda muito tua alma" (Devarim 4:9), e está escrito: "e guardai muito vossas almas" (Devarim 4:15) — se eu tivesse cortado tua cabeça, quem exigiria teu sangue de minha mão? Disse-lhe: espera até que te apazigúe com palavras. Disse-lhe: se estivesses de pé diante de um rei de carne e osso, e viesse teu amigo e te desse saudação, devolverias a saudação a ele? Disse-lhe: não. E se devolvesses a saudação a ele, o que te fariam? Disse-lhe: cortariam minha cabeça com a espada. Disse-lhe: e se diante de um rei de carne e osso é assim — que hoje está aqui e amanhã na sepultura — diante do Rei dos reis dos reis, D'us, com muito mais razão! Apaziguou-se aquele governador e seguiu seu caminho, e aquele chassid retornou a sua casa em paz. E ainda outro caso, com um chassid que estava de pé, orando, e veio o rei e passou, e ele não interrompeu sua oração. E quando terminou sua oração, disse-lhe o rei: como se diz de vós que sois humildes, e não sois senão de mau caráter? Disse-lhe: se eu estivesse de pé no mercado ou no caminho, ou se estivesse sentado em casa, e não corresse ao teu encontro para te saudar, seria justo que te irasses comigo; mas a Torá advertiu e disse que, mesmo que o rei o cumprimente, não deve responder, e mesmo que uma serpente esteja enrolada em seu calcanhar, não deve interromper. Ao ouvir isto o rei, se apaziguou, e aquele chassid retornou a sua casa em paz.

28E deve ficar de pé para orar como um pobre que pede à porta. E não deve estar apressado em sua oração, para que não pareça um fardo sobre ele, do qual deseja se livrar. E aquele que age assim tem garantido que sua oração será aceita. E ensinamos no Tratado Berachot: "não faças de tua oração algo fixo, mas súplicas." Explicação: não faças de tua oração algo que precisas fazer de qualquer maneira, pensando e dizendo "farei isto agora e me livrarei disto" — mas faze de tua oração súplica. Explicação: ora diante do Lugar e suplica e pede d'Ele justiça — talvez ouça tua oração e tua súplica com favor. E não deve o homem examinar sua oração — isto é, não deve pensar e dizer "é justo que D'us ouça minha oração e faça meu pedido, já que dirigi meu coração." E aquele que age assim faz com que suas iniquidades sejam lembradas, porque os acusadores dirão: por que este se orgulha em sua oração e se considera meritório, e dizem que é digno que sua oração seja ouvida — mas não pecou assim e assim, não transgrediu assim e assim? Assim faz com que suas iniquidades sejam lembradas. Mas deve pensar que D'us ouvirá sua oração por Sua bondade, e não pelos méritos do homem, e deve saber que é pobre e desprezível, e não é digno de pedir ao Rei dos reis dos reis, D'us, bendito seja — mas que Ele, bendito seja Seu nome, faz bondade com Israel e ouve sua oração e os livra das calamidades.