Menorat HaMaor · Vela II · O Sheliach Tzibur e o Kadish

Sobre a Oração

בְּעִנְיַן הַתְּפִלָּה
Rabi Yitzchak Aboab (c. 1310–1360) · hebraico de domínio público (ed. Enelow) · tradução original PT-BR

Antes de tratar do Shemá e da Amidá em si, o autor detém-se nas qualidades exigidas do sheliach tzibur (o oficiante que reza em nome da congregação) e nos erros comuns que prejudicam a oração pública; e no Kadish — seu significado escatológico, ligado à redenção final, e as regras de sua recitação.

As qualidades do sheliach tzibur

1E precisa o sheliach tzibur ser justo, piedoso, reto, fiel e íntegro. Pois os íntegros e os justos são o esplendor da religião e a glória da congregação. E precisa ter nele todas as boas qualidades do mundo, e ser separado de tudo, exceto de mandamento e oração. E precisa guardar o horário da oração, e não se adiantar hoje para orar e se atrasar amanhã, ou o contrário. E não deve elevar sua voz na oração mais do que necessário, exceto em alguns lugares onde é preciso clamar diante d'O Santo, bendito seja, para pedir misericórdia por uma aflição que não venha sobre a congregação. E não deve estar apressado em sua oração, e também não deve se alongar demais. E para a oração de um sheliach tzibur assim, toda a congregação dirige seu coração, e D'us aceita sua oração, e ele se torna meritório e faz méritos para a congregação; e sobre ele está dito: "como o frio da neve no dia da colheita, é o mensageiro fiel para os que o enviam" (Mishlei 25:13). E os primeiros piedosos não nomeavam um sheliach tzibur a menos que fosse um estudioso da Torá, para que tivesse todas estas qualidades, e para que fosse digno de interceder e orar entre Israel e seu Pai que está nos céus. Pois disse Mar Zutrá, disse Rava: quem é um sheliach tzibur idôneo? Aquele que está livre de transgressões, cuja conduta é agradável, humilde, acostumado a ler Torá, Profetas e Escrituras, agradável ao povo, tem melodia e voz doce. Se não encontrarem homem que tenha todas estas qualidades, nomeiam o melhor e mais apto da congregação em sabedoria e boas obras.

וְצָרִיךְ שְׁלִיחַ צִבּוּר לִהְיוֹת צַדִּיק חָסִיד יָשָׁר נֶאֱמָן וְתָמִים. כִּי הַתְּמִימִים וְהַצַּדִּיקִים הֵן הוֹד הַדָּת וַהֲדַר הַצִּבּוּר. וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיוּ בוֹ כָּל מִדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבָּעוֹלָם, וְיִהְיֶה פָּרוּשׁ מִכָּל דָּבָר חוּץ מִדְּבַר מִצְוָה וּתְפִלָּה. וְצָרִיךְ לִשְׁמֹר עֵת הַתְּפִלָּה, וְלֹא יַשְׁכִּים הַיּוֹם לְהִתְפַּלֵּל וְיְאַחֵר לְמָחָר, אוֹ בְהֵפֶךְ. וְלֹא יָרִים אֶת קוֹלוֹ בִּתְפִלָּה יוֹתֵר מִדַּי, אֶלָּא בְּמִקְצָת מְקוֹמוֹת שֶׁצָּרִיךְ לִצְעֹק לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר. וְלֹא יִהְיֶה נִחְפָּז בִּתְפִלָּתוֹ, וְגַם כֵּן לֹא יַאֲרִיךְ יוֹתֵר מִדַּי. וְלִתְפִלַּת שְׁלִיחַ צִבּוּר כָּזֶה כָּל הַצִּבּוּר מְכַוְּנִין אֶת לִבָּם, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְקַבֵּל תְּפִלָּתָן, וְנִמְצָא זוֹכֶה וּמְזַכֶּה לַצִּבּוּר, וְעָלָיו נֶאֱמַר כְּצִנַּת שֶׁלֶג בְּיוֹם קָצִיר צִיר נֶאֱמָן לְשֹׁלְחָיו וְנֶפֶשׁ אֲדֹנָיו יָשִׁיב. וַחֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים לֹא הָיוּ מְמַנִּים שְׁלִיחַ צִבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן הוּא תַלְמִיד חָכָם, כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ בוֹ כָּל הַמִּדּוֹת הַלָּלוּ, וּכְדֵי שֶׁיִּהְיֶה כְּדַאי לְהָלִיץ וּלְהִתְפַּלֵּל בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. דְּאָמַר מַר זוּטְרָא אָמַר רָבָא אֵי זֶהוּ שְׁלִיחַ צִבּוּר הָגוּן, זֶה שֶׁהוּא רֵיקָן מֵעֲבֵרוֹת, וּפִרְקוֹ נָאֶה, וְשָׁפָל בֶּרֶךְ, וְרָגִיל לִקְרוֹת בְּתוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים, וּמְרֻצֶּה לָעָם, וְיֵשׁ לוֹ נְעִימָה וְקוֹלוֹ עָרֵב. לֹא מָצְאוּ אָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּל הַמִּדּוֹת הַלָּלוּ, מְמַנִּין הַטּוֹב וְהַכָּשֵׁר שֶׁבַּצִּבּוּר בְּחָכְמָה וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים.
O chazan que peca — e a exigência de pureza mesmo antes de Rosh HaShaná

2E ensinamos no midrash "Yehi Or": disse Rabi Yitzchak: "se o cohen ungido pecar, para culpa do povo" (Vayikrá 4:3) — este é o cohen que se preparou para o serviço e nele se encontrou pecado. "Para culpa do povo", o que significa? Ai daqueles que se apoiam nele. Semelhantemente, o sheliach tzibur que pecou e desceu diante da arca — ai daqueles que se apoiam nele! Rabi Elazar e Rabi Aba estavam sentados diante de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon. Disse Rabi Elazar: vi meu pai, em Rosh HaShaná e em Yom Kipur, que não queria ouvir oração a menos que se tivesse purificado três dias antes, e dizia, na oração do sheliach tzibur, que, se se purificasse antes, o mundo seria expiado. E ainda mais no toque do shofar: não ouvia o shofar senão de alguém que fosse versado no segredo do shofar e no significado dos toques.

וְגָרְסִי בְּמִדְרָשׁ יְהִי אוֹר אָמַר רַבִּי יִצְחָק אִם הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ יֶחֱטָא לְאַשְׁמַת הָעָם, זֶה כֹּהֵן שֶׁהִתְקִין אֶת עַצְמוֹ לָעֲבוֹדָה וְנִמְצָא בּוֹ חֵטְא. לְאַשְׁמַת הָעָם מַאי, וַי לְאִנּוּן דְּסָמְכִין עֲלֵיהּ. כַּיּוֹצֵא בַדָּבָר שְׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁחָטָא וְיָרַד לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וַי לְאִנּוּן דְּסָמְכִין עֲלֵיהּ. רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי אַבָּא הָיוּ יוֹשְׁבִין לִפְנֵי רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, רָאִיתִי לְאַבָּא בְּיוֹם רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁלֹּא רָצָה לִשְׁמֹעַ תְּפִלָּה, אֶלָּא אִם עָמַד שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לְטַהֵר אוֹתוֹ, וְהָיָה אוֹמֵר בִּתְפִלַּת שְׁלִיחַ צִבּוּר, שֶׁאִם מְטַהֵר אוֹתוֹ קֹדֶם, הָעוֹלָם מִתְכַּפֵּר. וְכָל שֶׁכֵּן בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר, שֶׁלֹּא הָיָה שׁוֹמֵעַ שׁוֹפָר אֶלָּא מִמִּי שֶׁהָיָה חָכָם בְּסוֹד הַשּׁוֹפָר וּבְטַעַם הַתְּקִיעוֹת.
Idade e condição para servir como chazan — a repreensão do Rosh

3E não se nomeia senão quem já é casado e tem a barba cheia, para que seu coração esteja livre de pensamento de transgressão. E pode um menino de treze anos e um dia em diante, se já trouxe dois pelos, descer diante da arca ocasionalmente, mas não se o nomeia até que tenha a barba cheia e seja casado. E escreveu o Rosh, de abençoada memória: e o que se costuma, na maioria dos lugares, nomear sheliach tzibur de famílias desprezadas — há nisto um desprezo do mandamento, como se ele não fosse próprio para os de linhagem distinta em Israel, como as demais profissões do mundo; e que D'us nos livre de que o trabalho dos céus seja uma profissão, e não uma coroa para a cabeça! E há lugar onde se costuma nomear sheliach tzibur para prazer próprio, para ouvir voz agradável, sem se importar se é justo ou ímpio, contanto que seja agradável nos cânticos. E esta oração e semelhante a ela é abominação e odiada diante d'O Santo, bendito seja, como está escrito: "levantou contra Mim sua voz; por isso a odiei" (Yirmiyahu 12:8).

וְאֵין מְמַנִּין אֶלָּא לְמִי שֶׁהוּא נָשׂוּי אִשָּׁה וְנִתְמַלֵּא זְקָנוֹ, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ פָּנוּי מֵהִרְהוּר עֲבֵרָה. וְיָכוֹל בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד וּמַעְלָה, אִם הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת וְיָרַד לִפְנֵי הַתֵּיבָה דֶּרֶךְ עֲרַאי, אֲבָל אֵין מְמַנִּין אוֹתוֹ עַד שֶׁיִּתְמַלֵּא זְקָנוֹ וְיִשָּׂא אִשָּׁה. וְכָתַב הָרֹא"שׁ זַ"ל וּמַה שֶּׁנָּהֲגוּ בְרֹב הַמְּקוֹמוֹת לְמַנּוֹת שְׁלִיחַ צִבּוּר מִבְּזוּיֵי מִשְׁפָּחָה, יֵשׁ בַּדָּבָר הַזֶּה בִּזּוּי מִצְוָה, כְּאִלּוּ אֵינָהּ רְאוּיָה לַמְיֻחָסִים שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל כִּשְׁאָר אֻמָּנִיּוֹת דְּעָלְמָא, וְחָלִילָה לִהְיוֹת מְלֶאכֶת שָׁמַיִם אֻמָּנוּת אֶלָּא עֲטָרָה לָרֹאשׁ. וְיֵשׁ מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְמַנּוֹת שְׁלִיחַ צִבּוּר לַהֲנָאָתָם, לִשְׁמֹעַ קוֹל עָרֵב, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין אִם צַדִּיק הוּא אִם רָשָׁע, רַק שֶׁיִּהְיֶה נְעִים זְמִירוֹת. וּתְפִלָּה זוֹ וְכַיּוֹצֵא בָהּ תּוֹעֵבָה וּשְׂנוּאָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ עַל כֵּן שְׂנֵאתִיהָ.
A fala clara, a veste cobrindo — o exemplo de Moshe no Amalek

4E precisa que o sheliach tzibur tenha domínio da palavra e fala agradável e diga as coisas com clareza, e não seja pesado de boca, pesado de língua, nem gago de lábios, mas tenha língua clara, e articule bem as palavras, para que todo o mundo entenda sua oração. E precisa estar vestido e coberto por inteiro, envolto na hora da oração. Como ensinamos: "aquele que está sem vestes não desce diante da arca" — isto é, aquele que veste roupas rasgadas e tem os ombros e os braços descobertos. E é próprio da ética que o sheliach tzibur não tenha profissão desprezível, como carregador ou curtidor, ou semelhante. E precisa o sheliach tzibur não tornar suja sua boca nem imunda sua língua, pois seu ofício é a oração, para agradar a D'us com suas palavras e a fala de sua língua, e os olhos de Israel estão voltados para ele, e seus olhos estão voltados para D'us. Como ensinamos no Midrash Tehilim: "também nenhum dos que esperam por Ti será envergonhado, etc." (Tehilim 25:3). Disse Rabi Pinchas: disse David diante d'O Santo, bendito seja: Senhor do Universo, na hora em que estou diante de Ti em oração, que minha oração não Te seja repugnante, pois os olhos de Israel estão voltados para mim, e meus olhos estão voltados para Ti; e, se ouviste minha oração, é como se tivesses ouvido a deles. E em jejuns públicos, o sheliach tzibur desce diante da arca, e os olhos de Israel estão voltados para ele, e seus olhos estão voltados para D'us. Como ensinamos no capítulo "Rabi Eliezer": quando Moshe, nosso mestre, a paz seja sobre ele, estava no topo da colina, orando por Israel na guerra de Yehoshua contra Amalek, saiu Israel fora de suas tendas e viu Moshe ajoelhado sobre seus joelhos — e eles se ajoelhavam sobre seus joelhos; caído sobre seu rosto — e eles caíam sobre seus rostos em terra; estendendo suas mãos aos céus — e eles estendiam suas mãos aos céus. Assim como o sheliach tzibur ora, assim todo o povo responde depois dele.

וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה שְׁלִיחַ צִבּוּר בַּעַל דְּבָרִים וְשָׂפָה נְעִימָה וּמְדַבֵּר צַחוּת, וְלֹא יִהְיֶה כְּבַד פֶּה כְּבַד לָשׁוֹן וְלֹא עִלֵּג שְׂפָתַיִם, אֶלָּא בַּעַל לָשׁוֹן צַח, וְיַחְתֹּךְ הַדִּבּוּר בָּאֵר הֵיטֵב, כְּדֵי שֶׁיָּבִינוּ כָּל הָעוֹלָם תְּפִלָּתוֹ. וְצָרִיךְ לִהְיוֹת לָבוּשׁ וּמְכֻסֶּה כֻלּוֹ וּמְעֻטָּף בִּשְׁעַת תְּפִלָּה. כִּדְתְנַן פּוֹחֵחַ אֵין יוֹרֵד לִפְנֵי הַתֵּיבָה. פֵּרוּשׁ הַלּוֹבֵשׁ בְּגָדִים קְרוּעִים וּכְתֵפָיו וּזְרוֹעוֹתָיו מְגֻלִּין. וּמִדַּרְכֵי הַמּוּסָר שֶׁלֹּא יְהֵא שְׁלִיחַ צִבּוּר בַּעַל אֻמָּנוּת פְּחוּתָה, כְּגוֹן סַבָּל אוֹ בּוּרְסְקִי אוֹ כַיּוֹצֵא בּוֹ. וְצָרִיךְ שְׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁלֹּא יְנַבֵּל פִּיו וְלֹא יְטַנֵּף לְשׁוֹנוֹ, הוֹאִיל וְהִיא אֻמָּנוּתוֹ הַתְּפִלָּה לְרַצּוֹת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַאֲמָרָיו וּבְנִיב לְשׁוֹנוֹ, וְעֵינֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל תְּלוּיוֹת לוֹ וְעֵינָיו תְּלוּיוֹת לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. כִּדְגָרְסִינַן בְּמִדְרַשׁ תְּהִלִּים גַּם כָּל קֹוֶיךָ לֹא יֵבֹשׁוּ וְגוֹ'. אָמַר רַבִּי פִּנְחָס, אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בְּשָׁעָה שֶׁאֲנִי עוֹמֵד לְפָנֶיךָ בִּתְפִלָּה, אַל תְּהִי תְפִלָּתִי מְאוּסָה לְפָנֶיךָ, שֶׁעֵינֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל תְּלוּיוֹת לִי וְעֵינַי תְּלוּיוֹת לְךָ, וְאִם שָׁמַעְתָּ תְּפִלָּתִי כְּאִלּוּ שָׁמַעְתָּ תְּפִלָּתָם. וּבְתַעֲנִיּוֹת צִבּוּר שְׁלִיחַ צִבּוּר יוֹרֵד לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְעֵינֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל תְּלוּיוֹת בּוֹ וְהוּא עֵינָיו תְּלוּיוֹת לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. כִּדְגָרְסִינַן בְּפֶרֶק רַבִּי אֱלִיעֶזֶר כְּשֶׁהָיָה מֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם עַל רֹאשׁ הַגִּבְעָה מִתְפַּלֵּל בְּעַד יִשְׂרָאֵל בְּמִלְחֶמֶת יְהוֹשֻׁעַ עִם עֲמָלֵק, יָצְאוּ יִשְׂרָאֵל חוּץ לְאָהֳלֵיהֶם, וְרָאוּ אֶת מֹשֶׁה כּוֹרֵעַ עַל בִּרְכָּיו וְהֵם כּוֹרְעִים עַל בִּרְכֵּיהֶם, נוֹפֵל עַל פָּנָיו וְהֵם נוֹפְלִים עַל פְּנֵיהֶם אַרְצָה, פּוֹרֵשׂ אֶת יָדָיו לַשָּׁמַיִם וְהֵם פּוֹרְשִׂים אֶת יְדֵיהֶם לַשָּׁמָיִם. כְּשֵׁם שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר מִתְפַּלֵּל כָּךְ כָּל הָעָם עוֹנִין אַחֲרָיו.
O temperamento equilibrado do bom chazan

5E que o sheliach tzibur seja íntegro em suas qualidades. E não seja glutão, nem bêbado, nem colérico, nem risonho, nem zombeteiro. E não multiplique conversa vã, nem se estenda em banquete opcional — mas participe de banquete de mandamento. E um sheliach tzibur assim torna a oração querida na boca de toda a congregação, e os ajuda a dirigir seu coração em sua oração — pois conhecem sua natureza, que não se alongará nem se apressará, e guardam o horário da oração e oram todos juntos. E quando ora em silêncio, conhecem sua natureza e completam a oração silenciosa no momento em que respondem "amém" a cada bênção, e respondem a Kedushá em seu lugar. E quando ele encerra uma bênção, espera um pouco antes de começar a bênção seguinte, e respondem "amém" depois dele em seu devido tempo, e não precisam responder nem "amém arrebatado", nem "amém cortado", nem "amém órfão". Eis que todos os assuntos da oração dependem do sheliach tzibur.

6Mas há alguns shelichei tzibur que não conhecem os fundamentos da oração, e a organizam fora de ordem, e não fazem pausa entre uma seção e outra, entre uma coisa e outra, e não conhecem as regras de leitura da Torá nem sua pontuação, e dizem, no lugar de uma letra branda, uma com dagesh, ou o contrário, e onde é preciso alongar, encurtam, ou o contrário, e não querem aprender, nem perguntam a quem sabe — eis que estes erram e fazem a congregação errar, e nunca a oração da congregação será como deveria ser. Pois, se o sheliach tzibur se apressa a repetir a oração, e ainda há entre a congregação quem não tenha terminado sua oração, imediatamente se apressam a terminar, para que respondam à Kedushá em seu lugar, e assim perdem sua concentração. E assim, se disse "Emet VeYatziv" e ainda não terminaram alguns da congregação o Shemá ou "Tehilá LeDavid", que dizem na oração, ou no Kadish, se disser "Lealam ulealmei almaya" antes que a congregação termine de dizer "Amém, yehê shemê rabá mevarach", ou, por exemplo, se antecipar dizer "VehaOfanim vechayot hakodesh" e ainda a congregação não teve tempo de dizer "Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzevaot, etc.", ou quando disser "Umkablin dein min dein veamrin" — e o mesmo se aplica a quando diz "Vetisaeni ruach, venatelatani ruacha". E também quando disser "Barchu et Hashem Hamevorach" pela manhã ou à noite, precisa se alongar até que a congregação diga "Yishtabach veyitpaar shemo, etc." E quando responde "Barchu et Hashem Hamevorach" depois de quem abençoa sobre a Torá, não deve responder até que quem abençoa termine, e não deve dizer "amém" depois de quem abençoa sobre a Torá até que quem abençoa termine a bênção.

וְיִהְיֶה שְׁלִיחַ צִבּוּר שָׁלֵם בְּמִדּוֹתָיו. וְלֹא יִהְיֶה לֹא גַרְגְּרָן וְלֹא שִׁכּוֹר וְלֹא בַעַל כַּעַס וְלֹא בַעַל שְׂחוֹק וְלֹא בַעַל הֵתּוּל. וְלֹא יַרְבֶּה בְשִׂיחָה בְטֵלָה וְלֹא יַרְבֶּה בִסְעֻדַּת הָרְשׁוּת. אֲבָל מֵסֵב בִּסְעֻדַּת מִצְוָה. וּשְׁלִיחַ צִבּוּר כָּזֶה מְחַבֵּב הַתְּפִלָּה בְּפִי כָל הַצִּבּוּר, וּמְסַיֵּעַ אוֹתָן לְכַוֵּן אֶת לִבָּם בִּתְפִלָּתָם. לְפִי שֶׁהֵם יוֹדְעִים אֶת טִבְעוֹ, שֶׁלֹּא יַאֲרִיךְ וְלֹא יְקַצֵּר, וְיִשְׁמְרוּ עֵת הַתְּפִלָּה וְיִתְפַּלְלוּ כֻלָּם יַחַד. וּכְשֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּלַחַשׁ הֵם יוֹדְעִים אֶת טִבְעוֹ, וּמַשְׁלִימִים אֶת תְּפִלַּת לַחַשׁ בְּעֵת שֶׁיַּעֲנוּ אָמֵן עַל כָּל בְּרָכָה וּבְרָכָה, וְעוֹנִין קְדֻשָּׁה בִּמְקוֹמָהּ. וּכְשֶׁהוּא חוֹתֵם הַבְּרָכָה, יַמְתִּין מְעַט קֹדֶם שֶׁיַּתְחִיל הַבְּרָכָה הַסְּמוּכָה לָהּ, וְיַעֲנוּ אַחֲרָיו אָמֵן בְּעִתּוֹ, וְלֹא יִצְטָרְכוּ לַעֲנוֹת לֹא אָמֵן חֲטוּפָה וְלֹא אָמֵן קְטוּפָה וְלֹא אָמֵן יְתוֹמָה. הֲרֵי שֶׁכָּל עִנְיְנֵי הַתְּפִלָּה תְּלוּיִין בִּשְׁלִיחַ צִבּוּר. אֲבָל מִקְצָת שְׁלוּחֵי צִבּוּר שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים עִקְּרֵי הַתְּפִלָּה, וּמְסַדְּרִין אוֹתָהּ שֶׁלֹּא כְסֵדֶר, וְאֵין מַפְסִיקִין בֵּין פֶּרֶק לְפֶרֶק בֵּין דָּבָר לְדָבָר, וְאֵינָם יוֹדְעִים טַעֲמֵי הַתּוֹרָה וּנְקֻדּוֹתֶיהָ, וְאוֹמְרִים בִּמְקוֹם רָפֶה דָּגֵשׁ, אוֹ בְהֵפֶךְ, וּבְמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְהַאֲרִיךְ יַחְטֹף אוֹ בְהֵפֶךְ, וְאֵינָם רוֹצִים לִלְמֹד וְאֵין שׁוֹאֲלִין לְמִי שֶׁיֵּדַע, הֲרֵי אֵלּוּ טוֹעִים וּמַטְעִים אֶת הַצִּבּוּר, וּלְעוֹלָם לֹא תִהְיֶה תְּפִלַּת הַצִּבּוּר כַּהֹגֶן. כִּי אִם יְמַהֵר שְׁלִיחַ צִבּוּר לַחֲזֹר הַתְּפִלָּה, וַעֲדַיִן יֵשׁ מֵהַצִּבּוּר שֶׁלֹּא הִשְׁלִימוּ אֶת תְּפִלָּתָן, מִיָּד יְמַהֲרוּ לְהַשְׁלִים, כְּדֵי שֶׁיַּעֲנוּ קְדֻשָּׁה בִּמְקוֹמָהּ וּמַפְסִידִין כַּוָּנָתָם. וְכָךְ אִם אָמַר אֱמֶת וְיַצִּיב, וַעֲדַיִן לֹא סִיְּמוּ מִקְצָת הַצִּבּוּר קְרִיאַת שְׁמַע אוֹ תְּהִלָּה לְדָוִד שֶׁאוֹמְרִין בַּתְּפִלָּה, אוֹ בַקַּדִּישׁ אִם יֹאמַר לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא קֹדֶם שֶׁמְּסַיְּמִין הַצִּבּוּר לוֹמַר אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ, אוֹ כְּגוֹן שֶׁיַּקְדִּים לוֹמַר וְהָאוֹפַנִּים וְחַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ וַעֲדַיִן לֹא הִסְפִּיקוּ הַקָּהָל לוֹמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת וְכוּ', אוֹ כְשֶׁאוֹמֵר וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין וְאָמְרִין, וְהוּא הַדִּין כְּשֶׁאוֹמֵר וְתִשָּׂאֵנִי רוּחַ, וּנְטַלְתַּנִי רוּחָא. וְגַם כְּשֶׁאוֹמֵר בָּרְכוּ אֶת ה' הַמְבֹרָךְ בְּשַׁחֲרִית אוֹ בְעַרְבִית, צָרִיךְ לְהַאֲרִיךְ עַד שֶׁיֹּאמְרוּ הַקָּהָל יִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר שְׁמוֹ וְכוּ'. וּכְשֶׁעוֹנֶה בָּרְכוּ אֶת ה' הַמְבֹרָךְ אַחַר הַמְּבָרֵךְ עַל הַתּוֹרָה, לֹא יַעֲנֶה עַד שֶׁיְּסַיֵּם הַמְּבָרֵךְ, וְלֹא יֹאמַר אָמֵן אַחַר הַמְּבָרֵךְ עַל הַתּוֹרָה עַד שֶׁיְּסַיֵּם הַמְּבָרֵךְ בְּרָכָה.
Erros comuns na Kedushá — e o chazan que abrevia por não saber

7E há sheliach tzibur que nunca diz "Kadosh Kadosh Kadosh", mas diz "e clamavam um ao outro e diziam", e deixa que a congregação diga "Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzevaot, melo chol haaretz kevodo", e imediatamente diz "leumatam" ou "umkablin dein min dein" — e erram e se desviam do bom caminho, pois estas palavras são a essência da oração, e por isso vêm à sinagoga, pois estas palavras um indivíduo sozinho não tem permissão de dizer; e se o sheliach tzibur é negligente com elas, ele está retirando o jugo do reino dos céus de sobre a congregação. E há entre eles quem, ao repetir a oração nas festividades, não diz dela senão os começos das seções — começa "Atá vecharetanu mikol haamim", e a congregação diz a oração, e ele fica em silêncio, sem saber que não repete a oração senão para desobrigar aqueles que não sabem orar. Ora, encontramos que estes se apoiam nele, e ele não os desobriga.

וְיֵשׁ שְׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁלְּעוֹלָם לֹא אָמַר קְדֻשָּׁה, אֶלָּא יֹאמַר וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר, וְיַנִּיחַ לַקָּהָל לוֹמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וּמִיָּד אוֹמֵר לְעֻמָּתָם אוֹ וּמְקַבְּלִין דֵּין מִן דֵּין. וְטוֹעִים וְנוֹטִים מִן הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה, כִּי דְּבָרִים הַלָּלוּ הֵם עִקַּר הַתְּפִלָּה, וְלְפִיכָךְ בָּאִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת לְפִי שֶׁדְּבָרִים אֵלּוּ אֵינוֹ רַשַּׁאי יָחִיד לְאָמְרָם, וְאִם שְׁלִיחַ צִבּוּר מִתְרַשֵּׁל בָּהֶם, הֲרֵי הוּא פּוֹסֵק עֹל מַלְכוּת מֵעַל הַצִּבּוּר. וְיֵשׁ מֵהֶם שֶׁכְּשֶׁחוֹזֵר הַתְּפִלָּה בַּמּוֹעֲדִים, אֵינוֹ אוֹמֵר מִמֶּנָּה אֶלָּא רָאשֵׁי פְרָקִים, מַתְחִיל אַתָּה בְחַרְתָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים, וְהַצִּבּוּר אוֹמְרִים הַתְּפִלָּה, וְהוּא שׁוֹתֵק, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ שֶׁאֵינוֹ חוֹזֵר הַתְּפִלָּה אֶלָּא כְּדֵי לְהוֹצִיא יְדֵי חוֹבָתָן לְמִי שֶׁאֵינָן יוֹדְעִים לְהִתְפַּלֵּל. נִמְצָא שֶׁהֵם סוֹמְכִים עָלָיו, וְאֵינוֹ מוֹצִיא אוֹתָן יְדֵי חוֹבָתָן.
O cego como sheliach tzibur — e o pesar em ser chamado

8O cego tem permissão de descer diante da arca, e pode recitar "Uparos al Shema" e abençoar a bênção do Shemá, ainda que nunca tenha visto luz; mas não deve ler na Torá, pois não se lê na Torá de memória em público.

9Se não havia sheliach tzibur na sinagoga na hora da oração — como quando estava doente ou se atrasou — e a congregação convence outro a descer diante da arca, este deve resistir um pouco, mas não demais. Como? Dizem-lhe a primeira vez "levanta-te, fica de pé", e ele resiste; a segunda vez, prepara-se como quem quer se levantar; a terceira vez, levanta-se. Mas se o sheliach tzibur disse "Modim" ou uma das coisas em que se o interrompe, se as disser, e é preciso colocar outro em seu lugar, este não deve resistir de forma alguma, mas se levanta imediatamente — pois ensinamos: "e não seja resistente naquela hora".

סוּמָא מֻתָּר לֵירֵד לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְיִפְרֹס עַל שְׁמַע וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת שְׁמַע, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֲבָל לֹא יִקְרָא בַתּוֹרָה, שֶׁאֵין קוֹרִין בַתּוֹרָה עַל פֶּה בְּצִבּוּר. אִם לֹא הָיָה שְׁלִיחַ צִבּוּר בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בִּשְׁעַת תְּפִלָּה, כְּגוֹן שֶׁהָיָה חוֹלֶה אוֹ נִתְעַכֵּב, וּפִיְּסוּ הַקָּהָל לְאַחֵר לֵירֵד לִפְנֵי הַתֵּיבָה, יְסָרֵב מְעַט אֲבָל לֹא יוֹתֵר מִדַּי. כֵּיצַד. אוֹמְרִים לוֹ פַּעַם רִאשׁוֹנָה קוּם עֲמֹד וְסֵרֵב, שְׁנִיָּה מֵכִין עַצְמוֹ כְּמִי שֶׁהוּא רוֹצֶה לַעֲמֹד, שְׁלִישִׁית יַעֲמֹד. אֲבָל אִם אָמַר שְׁלִיחַ צִבּוּר מוֹדִים אוֹ אֶחָד מֵהַדְּבָרִים שֶׁמְּשַׁתְּקִין אוֹתוֹ אִם אֲמָרָן, וּצְרִיכִין לְהַעֲמִיד אַחֵר תַּחְתָּיו, לֹא יְסָרֵב כְּלָל, אֶלָּא עוֹמֵד מִיָּד, דִּתְנַן וְלֹא יְהֵא סַרְבָן בְּאוֹתָהּ שָׁעָה.
O Kadish e a redenção final — o número de vinte e oito letras

10E depois de "Yishtabach", diz-se o Kadish. E ele é memória do fim dos dias e da guerra do rei Mashiach contra Gog e Magog. E sobre isto dizemos "Yitgadal veyitkadash" (que se engrandeça e se santifique), em referência a "e Me engrandecerei e Me santificarei" (Yechezkel 38:23), como está escrito sobre a guerra de Gog e Magog. E costumam dizer, quando o sheliach tzibur diz "Yitgadal veyitkadash": "e agora, engrandeça-se, peço, o poder do Eterno, como falaste, dizendo" (Bamidbar 14:17). "Koach" (poder), em valor numérico, é vinte e oito, correspondendo às vinte e oito letras que se respondem no Kadish, que são "Amém, yehê shemê rabá mevarach le'alam ule'almei almaya". E escreveu Rav Nachshon, o Gaon, de abençoada memória: que o sheliach tzibur precisa se curvar no Kadish cinco vezes — quatro obrigatórias e uma facultativa. As obrigatórias: "Yitgadal veyitkadash" — curva-se; "Baagalá uvizman kariv" — curva-se; "Amém, yehê shemê rabá" — curva-se; "Veyitalé veyithalal, yitbarach shemê dekudshá berich hu" — curva-se; e estas são as obrigatórias. E a facultativa: "Ossê shalom bimromav" — curva-se. E estas correspondem aos cinco nomes que há no versículo: "pois do nascer do sol até seu ocaso, grande é Meu nome entre as nações, e em todo lugar se oferece incenso a Meu nome, e oferenda pura, pois grande é Meu nome" (Malachi 1:11). E costuma-se dizer o Kadish em aramaico, porque os anjos ministrantes não sabem falar aramaico, exceto os três grandes príncipes encarregados de Israel e que intercedem em seu favor entre eles e D'us, que são Michael, Gavriel e Refael. E para que os outros anjos, que não estão encarregados de Israel, não se tornem acusadores, o sheliach tzibur o diz em aramaico, para que não tenham inveja dele; e, no momento em que menciona o fim dos dias, apressam-no. E ainda mais: não lhes foi dada permissão de santificar o Nome, bendito seja, em todo tempo, o que foi dado a Israel. E na hora em que o sheliach tzibur disser "Baagalá uvizman kariv", a congregação deve responder com toda a sua força: "Amém, yehê shemê rabá mevarach le'alam ule'almei almaya", em referência a "engrandecei ao Eterno comigo" (Tehilim 34:4).

קַדִּישׁ וְאַחַר יִשְׁתַּבַּח יֹאמַר קַדִּישׁ. וְהוּא זֵכֶר לְקֵץ הַיָּמִין וּלְמִלְחֶמֶת מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ עִם גּוֹג וּמָגוֹג. וְעַל זֶה אָנוּ אוֹמְרִים יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ, עַל שֵׁם וְהִתְגַּדִּלְתִּי וְהִתְקַדִּשְׁתִּי, דִּכְתִיב בֵּיהּ בְּמִלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג. וְנָהֲגוּ לוֹמַר כְּשֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹמֵר יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ, וְעַתָּה יִגְדַּל נָא כֹּחַ ה' כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לֵאמֹר. כֹּחַ בְּגִימַטְרִיָּא שְׁמוֹנָה וְעֶשְׂרִים, כְּמִנְיַן שְׁמוֹנָה וְעֶשְׂרִים אוֹתִיּוֹת שֶׁעוֹנִין בַּקַּדִּישׁ, וְהֵם יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא. וְכָתַב רַב נַחְשׁוֹן גָּאוֹן זַ"ל שֶׁצָּרִיךְ שְׁלִיחַ צִבּוּר לִכְרֹעַ בַּקַּדִּישׁ חָמֵשׁ כְּרִיעוֹת, אַרְבָּעָה שֶׁל חוֹבָה וְאַחַת שֶׁל רְשׁוּת. שֶׁל חוֹבָה, יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ, וְכוֹרֵעַ, בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב וְכוֹרֵעַ, אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא, וְכוֹרֵעַ, וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל יִתְבָּרַךְ שְׁמֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְכוֹרֵעַ, וְהֵם שֶׁל חוֹבָה, וְשֶׁל רְשׁוּת, עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, וְכוֹרֵעַ. וְהֵם כְּנֶגֶד חָמֵשׁ שֵׁמוֹת שֶׁיֵּשׁ בַּפָּסוּק כִּי מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וְעַד מְבוֹאוֹ גָּדוֹל שְׁמִי בַגּוֹיִם וּבְכָל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי וּמִנְחָה טְהוֹרָה כִּי גָדוֹל שְׁמִי. וְנָהֲגוּ לוֹמַר הַקַּדִּישׁ אֲרָמִית, לְפִי שֶׁאֵין מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מַכִּירִין לְדַבֵּר אֲרָמִית, זוּלָתִי שְׁלֹשָׁה הַשָּׂרִים הַגְּדוֹלִים הַמְּמֻנִּים עַל יִשְׂרָאֵל וְהַמְּלִיצִים טוֹב בְּעַדָם בֵּינָם וּבֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְהֵם מִיכָאֵל, גַּבְרִיאֵל, רָפָאֵל. וּבִשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִהְיוּ מְקַטְרְגִים הָאֲחֵרִים שֶׁאֵינָן מְמֻנִּים עַל יִשְׂרָאֵל, אוֹמֵר אוֹתוֹ שְׁלִיחַ צִבּוּר אֲרָמִית, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְקַנְּאוּ בוֹ, וּבְעֵת שֶׁיִּזְכֹּר קֵץ הַיָּמִין יַבְהִילוּהוּ. וְעוֹד שֶׁלֹּא נִתַּן לָהֶם רְשׁוּת לְקַדֵּשׁ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל עֵת, מַה שֶּׁנִּתַּן לְיִשְׂרָאֵל. וּבְשָׁעָה שֶׁיֹּאמַר שְׁלִיחַ צִבּוּר בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, יַעֲנוּ הַקָּהָל בְּכָל כֹּחָם אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּה מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא, עַל שֵׁם גַּדְּלוּ לַה' אִתִּי.
Quem responde "amém, yehê shemê rabá" com toda a força — o quórum do Kadish

11E ensinamos no capítulo "Kol Kitvei HaKodesh": disse Rabi Yehoshua ben Levi: todo aquele que responde "Amém, yehê shemê rabá mevarach" com toda a sua força, rasgam para ele seu decreto de setenta anos, como está escrito: "quando se soltam as cabeleiras em Israel, quando o povo se oferece voluntariamente, bendizei ao Eterno" (Shoftim 5:2) — por que "quando se soltam as cabeleiras"? Porque "bendizei ao Eterno". E disse Rabi Chiyá bar Aba: mesmo que haja nele um traço de idolatria, é perdoado. Está escrito aqui "quando se soltam as cabeleiras" (befaroa peraot), e está escrito ali: "pois Aharon o havia deixado descontrolado (para) para vergonha diante de seus adversários" (Shemot 32:25). Explicação: "com toda a sua força" — com toda a sua intenção. E ensinamos no midrash: "o que amaldiçoarei que D'us não amaldiçoou, etc." (Bamidbar 23:8). Disse Bilam, o ímpio: como posso amaldiçoá-los, se eles dizem todo dia diante d'O Santo, bendito seja, "AKB" — amém, kadish, barechu? Não se diz Kadish com menos de dez adultos e livres. Assim decidiu o Rosh, de abençoada memória, que não se junta um menor com nove adultos, nem para oração nem para a Bênção da Refeição, até que traga dois pelos. Quem está de pé dentro da sinagoga se junta com a congregação, e quem está de pé fora da entrada, na área externa, escreveu o Rosh, de abençoada memória, que, se o sheliach tzibur está de pé dentro da porta, ele os junta.

וְגָרְסִי בְּפֶרֶק כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי כָּל הָעוֹנֶה אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ בְּכָל כֹּחוֹ, קוֹרְעִין לוֹ גְזַר דִּינוֹ שֶׁל שִׁבְעִים שָׁנָה, בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ ה'. מַה טַּעַם בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת מִשּׁוּם דְּבָרְכוּ ה'. וְאָמַר רַבִּי חִיָּא בַּר אַבָּא אֲפִלּוּ יֵשׁ בּוֹ שֶׁמֶץ עֲבוֹדָה זָרָה מוֹחֲלִין לוֹ. כְּתִיב הָכָא בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת, וּכְתִיב הָתָם כִּי פְרֻעֹה אַהֲרֹן לְשִׁמְצָה בְּקָמֵיהֶם. פֵּרוּשׁ בְּכָל כֹּחוֹ בְּכָל כַּוָּנָתוֹ. וְגָרְסִינַן בְּמִדְרָשׁ מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וְגוֹ'. אָמַר בִּלְעָם הָרָשָׁע אֵיךְ אוּכַל לְקַלְּלָם, וְהֵם אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמֵן קַדִּישׁ בָּרְכוּ. אֵין אוֹמְרִין קַדִּישׁ בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה גְדוֹלִים וּבְנֵי חוֹרִין. שֶׁכָּךְ פָּסַק הָרֹא"שׁ זַ"ל שֶׁאֵין מְצָרְפִין קָטָן עִם תִּשְׁעָה גְדוֹלִים לֹא לִתְפִלָּה וְלֹא לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן עַד שֶׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת. הָעוֹמֵד לִפְנִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מִצְטָרֵף עִם הַקָּהָל, וְהָעוֹמֵד חוּץ מִן הַמַּשְׁקוֹף בָּעֶזְרָה כָּתַב הָרֹא"שׁ זַ"ל שֶׁאִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר עוֹמֵד תּוֹךְ הַפֶּתַח הוּא מְצָרְפָן.
"Barechu" — e as duas formas de Kedushá

12E depois que o sheliach tzibur diz o Kadish, diz em voz alta "Barechu et Hashem Hamevorach" (bendizei ao Eterno bendito), e a congregação responde e diz "Baruch Hashem Hamevorach le'olam vaed" (bendito é o Eterno bendito para sempre).

13A Kedushá que está no "Yotzer", que é em "linguagem clara", etc. — decidiu o Rosh, de abençoada memória, que um indivíduo pode dizê-la, pois não é senão um mero relato de como os anjos santificam o nome d'O Santo, bendito seja. E o mesmo se aplica à ordem de Kedushá. E ensinamos no midrash "Yehi Or", pela via da tradição mística: as Kedushot que estão em língua sagrada, como "Nakdishach Vena'aritzach", um indivíduo não tem permissão de dizê-las, e não se dizem com menos de dez; mas a Kedushá que está em língua aramaica, como "Uva LeTzion", em que se diz "Kadish Bishmei Meroma, etc.", que é em língua aramaica, um indivíduo tem permissão de dizê-la. E teu sinal: "dois no original, um em tradução" — explicação: as Kedushot que se dizem no texto original, que é a língua sagrada, "dois" significa muitos as dizem, e a Kedushá que é tradução, um indivíduo tem permissão de dizê-la, e é "Uva LeTzion", que se diz antes de "Tehilá LeDavid".

וְאַחַר שֶׁיֹּאמַר שְׁלִיחַ צִבּוּר קַדִּישׁ אוֹמֵר בְּקוֹל רָם בָּרְכוּ אֶת ה' הַמְבֹרָךְ, וְעוֹנִין הַקָּהָל וְאוֹמְרִים בָּרוּךְ ה' הַמְבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד. קְדֻשָּׁה שֶׁבְּיוֹצֵר שֶׁהִיא בְּשָׂפָה בְרוּרָה וְכוּ', פָּסַק הָרֹא"שׁ זַ"ל שֶׁיָּחִיד יָכוֹל לְאָמְרָהּ, שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא סִפּוּר דְּבָרִים בִּלְבַד, שֶׁמְּסַפֵּר כֵּיצַד מַקְדִּישִׁין הַמַּלְאָכִים שְׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. וְהוּא הַדִּין בְּסֵדֶר קְדֻשָּׁה. וְגָרְסִי בְּמִדְרַשׁ יְהִי אוֹר עַל דֶּרֶךְ הַקַּבָּלָה. הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁהֵן בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, כְּגוֹן נַקְדִּישָׁךְ וְנַעֲרִיצָךְ, אֵין יָחִיד רַשַּׁאי לְאָמְרָהּ וְאֵין אוֹמְרִין אוֹתָהּ בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, אֲבָל קְדֻשָּׁה שֶׁהִיא בִּלְשׁוֹן אֲרַמִּי, כְּגוֹן וּבָא לְצִיּוֹן, שֶׁאוֹמְרִים בָּהּ קַדִּישׁ בִּשְׁמֵי מְרוֹמָא וְכוּ', שֶׁהִיא בִּלְשׁוֹן אֲרַמִּי, יָחִיד רַשַּׁאי לְאָמְרָהּ. וְסִימָנְךָ שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם. פֵּרוּשׁ הַקְּדֻשּׁוֹת שֶׁאוֹמְרָן בַּמִּקְרָא, שֶׁהוּא לְשׁוֹן קֹדֶשׁ, שְׁנַיִם, רְצוֹנוֹ לוֹמַר רַבִּים אוֹמְרִין אוֹתָהּ, וְהַקְּדֻשָּׁה שֶׁהִיא תַרְגּוּם, יָחִיד רַשַּׁאי לְאָמְרָהּ, וְהוּא וּבָא לְצִיּוֹן שֶׁאוֹמְרִים קֹדֶם תְּפִלָּה לְדָוִד.