Sobre a Tzedaká

66Grande é o resgate de cativos, pois pelo mérito do resgate de cativos Israel será redimido, como está escrito: "e os resgatados do Eterno voltarão, e virão a Tzion com cântico, e alegria eterna sobre suas cabeças; júbilo e alegria alcançarão..." (Yeshayahu 51:11).

67Não se arrecada a tzedaká com menos de dois homens, que são chamados de gabbaei tzedaká (cobradores de tzedaká). E, quando a arrecadam, devem ir ambos juntos, e não se separar um do outro enquanto arrecadam. E, se arrecadarem em lojas, que um deles arrecade de uma loja e o outro de outra loja, para não se demorarem — ou que um entre para arrecadar, enquanto o outro espera na porta da loja. Pois se ensina: os cobradores de tzedaká não têm permissão de se separar um do outro no mercado, mas um fica de pé no portão enquanto o outro entra na loja.

E, se o cobrador encontrar dinheiro pelo caminho, ou se lhe derem algo por conta de sua própria dívida no mercado, não deve colocá-lo em sua própria bolsa, mas na bolsa da tzedaká, até chegar em casa — e então retira o seu próprio dinheiro da bolsa da tzedaká em privado, e o toma para si, para que quem o veja não suspeite e diga: "ele coloca dinheiro da tzedaká em sua própria bolsa." E, ao retirar e ao contar o dinheiro da tzedaká, não se conta de dois em dois, mas um a um, por causa da suspeita. E, se precisarem vender moedas da tzedaká, os cobradores as vendem a outros, e não as compram para si mesmos, por causa da suspeita.

E, ainda que não seja apropriado exigir dos cobradores prestação de contas, como está escrito: "mas não se lhes exigirá contas da prata dada em suas mãos..." (II Melachim 22:7), mesmo assim os cobradores devem manter o dinheiro da tzedaká em registro, para que estejam isentos diante do Eterno e diante de Israel. E os cobradores arrecadam a tzedaká de cada um conforme o que ele prometeu dar sobre si mesmo; e aquele que não dá o que prometeu, penhoram-lhe seus bens — pois se ensina: penhora-se por causa da tzedaká, mesmo em véspera de shabat.

E escreveu o Rambam, de abençoada memória: os cobradores de tzedaká recebem das mulheres, dos servos e das crianças — mas não coisa em grande quantidade, pois presume-se que uma grande quantidade seja roubada. E não se impõe tzedaká sobre os órfãos, nem mesmo para o resgate de cativos, ainda que tenham muito dinheiro — mas se o tribunal a impôs sobre eles, para lhes conferir reputação, é permitido.

68Não se distribui a tzedaká com menos de três estudiosos da Torá — que sejam idôneos, fiéis, justos, diligentes, e que conheçam todos estes assuntos e os tipos de pobres. Mas, se não conhecem estas condições que expliquei a respeito da tzedaká, afastam-nos, e não se arrecada nada por meio deles; e, se não puderem afastá-los, não se dará tzedaká por seu intermédio. Pois se ensina: não se deve colocar sequer uma moeda na bolsa da tzedaká a menos que haja um estudioso da Torá encarregado dela, como Rabi Chananiá ben Teradyon, para que se dê a cada pobre conforme o que precisa receber — cada um conforme a sua condição e a sua necessidade.

E em dia de jejum público, distribui-se tzedaká aos pobres; e uma congregação que jejuou, e à noite comeu, e não distribuiu tzedaká aos pobres, é como derramadores de sangue — e sobre eles está explicitado na tradição: "a tzedaká habitava nela, e agora, assassinos" (Yeshayahu 1:21, adaptado). Por isso, os cobradores devem conhecer todas essas condições, e devem ser justos e fiéis, como está escrito: "o justo conhece o direito dos necessitados" (Mishlei 29:7). Como é o "direito dos necessitados"? O Santo, bendito seja, nos ordenou na Torá dar tzedaká aos pobres, a cada um conforme a suficiência de sua falta, que lhe falta; e não se esclareceu para nós, pelo texto, quanto é essa "suficiência de sua falta" — mas os transmissores da tradição a receberam e nos ensinaram a medida da tzedaká, e são nove graus.

69Grau I. Quanto se dá ao pobre que percorre as portas? Pouca coisa — mas não se deve devolvê-lo vazio. Pois se ensina: ao pobre que percorre as portas não se está obrigado a dar dádiva abundante, mas dádiva pequena.

70Grau II. Quanto se dá ao pobre que viaja de um lugar a outro? Ensinamos em Bavá Batrá: não se dá ao pobre viajante menos que um pão de vinte onças de farinha por dia. Pois se ensina: não se diminui ao pobre viajante menos que um pão de valor de um pundion, de quatro seá por sela, por dia; e, se pernoita, dá-se-lhe sustento para a noite; e, se é shabat, dá-se-lhe alimento para três refeições. E escreveu o Rambam: e, se pernoita, dá-se-lhe um colchão para dormir e uma almofada para a cabeça, e azeite e legumes; e, se é shabat, dá-se-lhe alimento para três refeições, e azeite, e legumes, e peixe, e vegetais; e, se o conhecem, dá-se-lhe conforme a sua honra.

71Grau III. Quanto se dá para o casamento de uma órfã pobre? Não se lhe dá menos de cinquenta zuz de prata. Pois se ensina: e assim, ao casar a órfã, não se lhe diminui menos de cinquenta zuz de prata; e, se há mais na bolsa, dá-se-lhe conforme a sua honra.

72Grau IV. Quanto se dá a um órfão quando se casa? Estão obrigados a alugar-lhe uma casa para morar, e a dar-lhe uma cama, uma mesa, roupas de cama e seus utensílios domésticos, e roupas para vestir. Como ensinamos no tratado Ketubot, no capítulo "Metziat HaIshá": ensinaram os sábios: um órfão que vem se casar, alugam-lhe uma casa, e preparam-lhe uma cama e todos os seus utensílios domésticos, e depois o casam com uma esposa, como está escrito: "a suficiência de sua falta, que lhe falta" — "a suficiência de sua falta" refere-se à casa; "que lhe falta" refere-se à cama; "lhe" refere-se à esposa, como está escrito: "farei para ele uma ajuda que lhe corresponda" (Bereshit 2:18).

73Grau V. Quanto se dá a um pobre de boa família? Diz a Escritura: "a suficiência de sua falta, que lhe falta" — és mandado a sustentá-lo, mas não és mandado a enriquecê-lo. E ensinamos no tratado Ketubot, no capítulo "Metziat HaIshá": ensinaram os sábios: "a suficiência de sua falta, que lhe falta" — até mesmo um cavalo para montar e um servo para correr diante dele. Contaram sobre Hilel, o Ancião, que comprou para um pobre de boa família um cavalo para montar e um servo para correr diante dele. Certa vez, não encontrou um servo para correr diante dele, e ele mesmo correu diante dele três milhas.

Ensinaram os sábios: há uma narrativa sobre os homens da Galileia superior, que compraram para um certo pobre de Tzipori uma libra de carne por dia. O que causava tal generosidade? Disse Rav Huná: era uma libra de miolo de aves. E ensinamos no Sifrei: "a suficiência de sua falta, que lhe falta" — por que se disse duas vezes? Para te ensinar que, se lhe convém receber pão, dá-se-lhe pão; se massa, dá-se-lhe massa; se uma moeda, dá-se-lhe uma moeda; se pão quente, dá-se-lhe pão quente; se frio, dá-se-lhe frio; e se é preciso alimentá-lo na própria boca, alimenta-se-o na própria boca.

74Grau VI. O homem é obrigado a alimentar o pobre conforme ele estava acostumado a comer antes de empobrecer. Como ensinamos no capítulo "Metziat HaIshá": um certo homem veio diante de Rabi Nechemiá. Disse-lhe: "sustenta-me." Disse-lhe: "o que estavas acostumado a comer?" Disse-lhe: "carne gorda e vinho envelhecido." Disse-lhe: "queres partilhar comigo lentilhas?" Partilhou com ele lentilhas, e ele morreu. Disseram: "ai daquele a quem Nechemiá matou" — explicação: porque não o alimentou conforme estava acostumado, disseram que o matara.

E no Talmud Yerushalmi, no tratado Peá, ensina-se de outra forma, e assim se diz: Nechemiá, o homem de Sichin, foi abordado por um homem de Yerushalayim. Disse-lhe: "dá-me o mérito com uma galinha." Disse-lhe: "toma, avaliei-a." Foi e comprou um alimento simples — em outra língua, arizo — e comeu, e morreu. E ele clamava, dizendo: "vinde e pranteai pelo morto de Nechemiá."

75Um certo homem veio diante de Rava. Disse-lhe: "sustenta-me." Disse-lhe: "o que estavas acostumado a comer?" Disse-lhe: "galinha engordada e vinho envelhecido." Disse-lhe: "não temes o fardo da comunidade?" Disse-lhe: "acaso como do que é deles? Como do que é do Misericordioso!" — pois ensinamos: "os olhos de todos esperam por Ti, e Tu lhes dás o alimento em seu tempo" (Tehilim 145:15) — não está escrito "no tempo deles", mas "em seu tempo" — isso ensina que o Santo, bendito seja, dá a cada um o seu sustento no momento em que precisa dele.

Enquanto ainda falavam, eis que a irmã de Rava veio à cidade, de outra cidade — e fazia muitos anos que não vinha à cidade, exceto naquele mesmo dia — e trouxe para o seu irmão uma galinha engordada e vinho envelhecido. De imediato soube Rava que, por causa daquele pobre, o Santo, bendito seja, preparara a galinha e o vinho, para sustentá-lo como ele estava acostumado a comer antes de empobrecer. Disse-lhe Rava: "atendi ao teu pedido — levanta-te e come." Bendito e exaltado seja o nome do Santo, bendito seja, que dá pão a toda carne, e prepara o sustento do pobre e do rico.

76Grau VII. Quando o pobre se envergonha de pedir tzedaká, Israel está obrigado a socorrê-lo com dádivas; e, se ele não quer recebê-las, dão-nas a ele como empréstimo, e depois as dão como dádiva. Pois se ensina: "e certamente lhe emprestarás" (Devarim 15:8) — refere-se àquele que não tem nada e não quer se sustentar da tzedaká; dão-lhe como empréstimo, e depois lhe dão como dádiva. Se não quiser, dizem-lhe: "traze um penhor e recebe" — para que ele não se envergonhe diante deles.

77Grau VIII. Se um estudioso da Torá é pobre, estão obrigados a dar-lhe conforme a sua honra. Se ele não quer receber, negociam para ele — vendem-lhe barato e compram dele caro, para que se sustente com honra. E, se ele sabe negociar por si mesmo, emprestam-lhe dinheiro para fazer negócios com ele — e isso é "lançar mercadoria na bolsa dos estudiosos da Torá" — quer dizer, ser a causa de que um estudioso da Torá lucre com a sua ajuda; e esta recompensa é imensa. E ensinamos no Midrash: o que significa "honra o Eterno com os teus bens" (Mishlei 3:9)? Refere-se a quem beneficia os estudiosos da Torá com os seus bens. E aquele que deseja a vida do mundo vindouro deve se ocupar das necessidades dos rabinos e dos estudantes que se dedicam à Torá pelo nome dos céus, e ajudar no aluguel dos rabinos, para que permaneçam em sua cidade e se dediquem à Torá por causa de seu apoio. E ensinamos no Sifrei: "árvore da vida é ela para os que se apegam a ela" (Mishlei 3:18) — não está escrito "para os que a estudam", mas "para os que se apegam a ela", referindo-se àqueles que se apegam às necessidades dos rabinos e dos estudantes.

78Grau IX. A organização dos pobres da cidade: dar a cada um conforme a sua pobreza, a sua falta e a sua condição — conforme o seu caso particular, e não dar a todos igualmente. Sete nomes tem o pobre, e são eles: dal, tach, mach, ani, rash, miskein, evyon.

Dal é aquele que era rico e empobreceu — sobre ele a Escritura diz: "e o dal se aparta do seu amigo" (Mishlei 19:4) — isso ensina que ele tinha amigos, irmãos e afeiçoados, e, quando empobreceu, os amigos e conhecidos anteriores se afastaram dele; por isso é preciso sustentá-lo, e praticar bondade com ele, e honrá-lo, e conduzi-lo conforme o seu costume anterior. Tach é quem tem o seu sustento limitado, e, se lhe acontece algo — como uma doença, ou a velhice que o alcança, ou algo semelhante —, empobrece imediatamente e sua pobreza se revela; sobre ele se diz: "o rash e o homem de trapaças se encontram" (Mishlei 29:13) — isto é, o rash é o companheiro do tach, porque está prestes a se tornar como ele. Por isso, é preciso apoiar a sua mão e ampará-lo antes que empobreça e precise das criaturas.

Mach é aquele que precisa das criaturas durante toda a sua vida, por causa das voltas do tempo que o rodearam; sobre ele se diz: "e se o teu irmão empobrecer, e a sua mão vacilar junto a ti, ampara-o..." (Vayikrá 25:35). Rash é aquele que se sustentava com honra e discrição, e depois empobreceu e se revelou, e não lhe restou nada; e, por causa de sua pobreza, as pessoas o odeiam — até mesmo seus irmãos e parentes; sobre ele se diz: "todos os irmãos do rash o odeiam" (Mishlei 19:7), e está escrito: "até ao seu próximo o rash é odiado" (Mishlei 14:20). Ani significa "labutado e cansado" — aquele que labuta todos os seus dias para buscar o seu sustento, e não alcança senão parte de sua necessidade, com grande angústia, sem que isso lhe baste; e a sua vida é em tristeza, e todos os seus dias são de dores; sobre ele se diz: "todos os dias do ani são maus" (Mishlei 15:15).

Miskein é aquele que espera pelas dádivas dos homens, e eles escarnecem dele e o desprezam, ainda que seja um estudioso da Torá; sobre ele se diz: "a sabedoria do miskein é desprezada" (Kohelet 9:16). Evyon é aquele que deseja sustento e não o consegue — é um homem que não sabe fazer trabalho, nem se ocupar de negócios, e nem mesmo sabe pedir tzedaká; e se chama evyon porque está sempre desejando (mit'aveh) e não consegue — como em "e falha o desejo (ha'avyonah)" (Kohelet 12:5), que é o apetite, chamado evyonah porque deseja o alimento; sobre ele se diz: "pois não cessará o evyon do meio da terra" (Devarim 15:11) — isto é, já que ele não sabe se ocupar de negócios, nem fazer trabalho, nem falar corretamente, não deixará de ser evyon, pois não tem meios de enriquecer.

Por isso, os cobradores precisam conhecer todos esses casos, para que saibam como distribuir a tzedaká, e para que deem a cada um conforme a sua condição, e para que não retirem a tzedaká de quem precisa e a deem a outro pobre que não precisa tanto assim. E por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: "que a minha porção esteja com os cobradores de tzedaká, e não com os que a distribuem" — isto é, com aqueles que a distribuem incorretamente, e favorecem pobres que não precisam tanto, e não dão dela a outros pobres que precisam mais.

79O pobre que se sustenta do tamchui recebe alimento todo dia, de manhã e à tarde; e o pobre que se sustenta da kupá recebe dinheiro de véspera de shabat a véspera de shabat, para as despesas dos sete dias, de manhã e à tarde — e assim toda semana. E aquele que tem alimento para duas refeições não deve receber do tamchui; e aquele que tem alimento para quatorze refeições não deve receber da kupá. Por isso, arrecada-se o tamchui todo dia, e distribui-se no mesmo dia; e arrecada-se o dinheiro da kupá toda véspera de shabat, para distribuí-lo aos pobres para as despesas do shabat. E não se investiga o pobre que pede alimento. Pois se ensina: Rabi Yehudá diz: se o pobre disser "vesti-me", investiga-se; se disser "sustentai-me", não se investiga, mas se lhe dá de comer imediatamente, para que não morra de fome repentinamente.

E a história de Nachum, o homem de Gam Zu, o demonstra. Ensinamos no capítulo "Seder Taaniyot": contaram sobre Nachum, o homem de Gam Zu, que era cego dos dois olhos, e mutilado das duas mãos, e cortado das duas pernas, e todo o seu corpo estava coberto de feridas, e sua cama estava colocada sobre quatro bancos íntegros. Certa vez, sua cama estava colocada em uma casa em ruínas, e seus discípulos quiseram removê-la. Disse-lhes: "removei primeiro os utensílios, e depois removei minha cama — pois, enquanto minha cama estiver dentro da casa, tendes a garantia de que ela não cairá." Removeram os utensílios, e depois removeram sua cama de dentro da casa — e imediatamente a casa desabou. Disseram-lhe seus discípulos: "mestre, se és um justo completo, por que te aconteceu isto?"

Disse-lhes: "eu mesmo o causei a mim mesmo. Certa vez, eu ia pelo caminho à casa de meu sogro, e tinha três jumentos carregados — um de comida, um de bebida, e um de tipos de doces. Encontrei-me com um homem no caminho, que me disse: 'sustenta-me.' Eu lhe disse: 'espera até eu descarregar do jumento.' Depois que descarreguei, voltei atrás, e o encontrei morto. Caí sobre ele e disse: 'que meus olhos, que não tiveram compaixão de ti, assim e assim recaia sobre eles; que meus pés, que não se apressaram a descarregar do jumento, assim e assim recaia sobre eles' — e não sosseguei até dizer: 'que todo o meu corpo se cubra de feridas.'" Por isso não se atrasa em dar ao faminto imediatamente, para que não morra repentinamente, e não se investiga a respeito dele.

80E tudo o que disse neste portão e nestes graus refere-se às tzedakot que a comunidade faz — como o tamchui, a kupá, o casamento de órfãos, e os demais assuntos que mencionei. Mas o portão oitavo trata das tzedakot que o indivíduo faz.

Grau I — a menor de todas: aquele que dá tzedaká em público, ou faz um voto em público, para fazer para si um nome — e mais ainda aquele que faz um voto em público e não o cumpre. Como ensinamos no tratado Taanit, primeiro capítulo: disse Rabi Yochanan: as chuvas só são retidas por causa daqueles que prometem tzedaká e não a dão, como está escrito: "nuvens e vento, e chuva nenhuma — assim é o homem que se gaba de um dom falso" (Mishlei 25:14).

Grau II, maior que o primeiro: aquele que faz um voto e dá tzedaká em público pelo nome dos céus, e também para fazer para si um nome — e, ainda que o faça também por causa do nome, já que a sua intenção é pelo nome dos céus, a sua recompensa é maior que a do primeiro.

Grau III, maior que o segundo: aquele que dá tzedaká em segredo pelo nome dos céus, e nenhum homem no mundo sabe desta tzedaká, exceto o doador e o receptor apenas.

Grau IV, maior que o terceiro: aquele que dá tzedaká em segredo a um administrador idôneo, que a coloca na caixa da tzedaká, e o doador não sabe a quem o administrador a dá, e o pobre a recebe sem saber quem a deu.

81Rava costumava envolver as suas moedas em seu lençol, e as lançava para trás de si, e caminhava entre os pobres, desviando os olhos dos enganadores. E havia uma caixa fechada no Templo, com um pequeno orifício; e todo aquele que quisesse dar tzedaká em segredo colocava moedas na caixa pelo orifício; e o tesoureiro abria a caixa e retirava dela as moedas, e as distribuía aos pobres — e os pobres não sabiam quem as dera, e nem mesmo o doador sabia quem as recebera.

Grau V, maior que todos: aquele que empresta ao pobre em sua hora de necessidade, e se associa a ele, para sustentá-lo, para que ele não caia e precise das criaturas. Descobre-se que aquele que se associa a ele restaura a sua alma, e o salva da vergonha da pobreza, e o sustenta com dignidade. E ensinamos no tratado Shabat, no capítulo "BaMa Ishá Yotzá": disse Rabi Shimon: maior é aquele que empresta do que aquele que faz tzedaká, e aquele que lança dinheiro em uma sociedade é maior que todos. E aquele que empresta ao pobre em sua hora de necessidade, para aliviar a sua angústia, chama-se "generoso" (chonen), como está escrito: "bom é o homem generoso e que empresta" (Tehilim 112:5).

E ensinamos no Midrash Tehilim: "e a sua tzedaká permanece para sempre" (Tehilim 112:9) — qual é a tzedaká que se mantém para sempre e eternamente? É aquela de quem empresta ao pobre em sua hora de necessidade. E, quando o pobre devolver ao credor, este a emprestará a outro pobre; e, quando este a devolver, ele a emprestará a outro — descobre-se que ele merece esta tzedaká muitas vezes, e o capital permanece intacto para ele para sempre — o que não acontece na tzedaká comum, pois na tzedaká comum ele tem em mãos apenas a recompensa de um único mandamento, uma única vez; mas neste mandamento ele merece muitas vezes. E há quem diga: também aquele que escreve ou compra livros e os empresta aos estudantes.

E, se lhe for difícil emprestar ao pobre sem um penhor, que tome dele um penhor, e fixe um prazo para a devolução do empréstimo. E, durante os dias do empréstimo, não deve se servir daquele pobre, a menos que lhe pague o aluguel integral, pois isso pareceria juros. Do mesmo modo, aquele que dá dez moedas a dez pobres tem uma recompensa maior do que aquele que dá dez moedas a um único pobre — pois aquele que as dá a dez tem o seu coração despertado para o bem a cada vez que dá; mas, se as der de uma só vez, seu coração é despertado apenas uma vez, e parece como quem se livra de um fardo. E escreveu o Rambam, de abençoada memória: tudo depende da frequência do ato — aquele que dá tzedaká a muitos pobres tem uma recompensa maior do que aquele que dá a mesma quantia a um único pobre, de uma só vez.

82Grande é a tzedaká, pois o Santo, bendito seja, ajuda e socorre aquele que a pratica. Como ensinamos na Pesikta: disse Rabi Yitzchak: todo aquele que persegue a tzedaká, o Santo, bendito seja, lhe proporciona dinheiro para fazer dele tzedaká, como está escrito: "quem persegue a tzedaká e a bondade encontrará vida, tzedaká e honra."

E ensinamos no capítulo "Seder Taaniyot": Eliezer, o homem de Kfar Bivai, quando via os cobradores de tzedaká, se escondia deles, porque tudo o que tinha em mãos ele dava a eles. Certo dia, subiu ao mercado para comprar um dote para a sua filha. Viram-no os cobradores de tzedaká e se esconderam dele. Foi atrás deles e disse-lhes: "com que estais ocupados?" Disseram-lhe: "com um órfão e uma órfã." Disse: "juro pelo serviço, que eles têm prioridade sobre a minha filha." Tomou tudo o que tinha em mãos e o deu a eles. Restou-lhe uma única moeda. Foi e comprou com ela trigo, e o lançou no celeiro. Veio a sua esposa e perguntou à filha: "o que te trouxe teu pai?" Disse-lhe: "tudo o que ele trouxe, ele o lançou no celeiro." Subiu e viu que o celeiro estava cheio de trigo, e este saía pela fresta da porta. Quando ele voltou da casa de estudo, disse-lhe sua esposa: "vem e vê o que fez o teu amado por ti." Disse-lhe: "juro pelo serviço, este trigo é consagrado a ti, e não tens nele mais direito do que qualquer um dos pobres de Israel."

83E ensinamos em Shemot Rabá: há uma narrativa sobre um homem piedoso que caiu de sua riqueza e se associou a um outro homem. E, nos cinco dias da semana, saía para negociar com seu sócio; mas na sexta-feira à tarde não saía — enquanto seu sócio saía, e ele ficava em casa preparando as necessidades do shabat — e depois disso, tomava a caixa e saía para arrecadar tzedaká. Depois que envelheceu e sua força se enfraqueceu, dizia à sua filha: "minha filha, toma a caixa, e eu me apoiarei em meu bastão, e vem comigo no mandamento, para que não deixemos de fazer o mandamento."

Certa vez, enquanto caminhava, apareceu-lhe Eliyahu, lembrado para o bem. Disse-lhe: "ancião, cansado, não podes carregar a caixa — dá-me a caixa, e eu irei arrecadar." Disse-lhe: "não quero que recebas a minha recompensa." Disse-lhe: "espera-me, e eu te trarei o que arrecadei." Tomou a caixa e foi, e a encheu de dinares de ouro. Esvaziou o pão que havia nela, e colocou o ouro embaixo e o pão em cima, e a trouxe até ele. E ele tinha o costume de dividir a caixa em três partes — uma para os órfãos, uma para as viúvas, e uma para os filhos dos escribas. Chegou em casa, esvaziou a caixa e viu o ouro, e se apavorou. Disse: "aquele homem quis me envergonhar." Disse à sua filha: "minha filha, distribui aos pobres o que preparaste para a nossa alimentação, para que se sustentem no shabat, e depois do shabat devolveremos o que é daquele homem."

Depois do shabat, encontrou-se com ele Eliyahu, lembrado para o bem. Disse-lhe: "toma o teu depósito." Disse-lhe: "não sei do que falas — eu apenas trouxe pão; se encontraste algo, come e bebe, pois é um presente dos céus." Disse o ancião: "talvez o Santo, bendito seja, o tenha enviado aos pobres, e eu os impedi de recebê-lo." Foi e o distribuiu conforme o seu costume — um terço para os órfãos, um terço para as viúvas, e um terço para os estudantes. Apareceu Eliyahu, lembrado para o bem, e disse-lhe: "dá-me a caixa, e trarei a tua parte, para que comas tu e a tua casa." Tomou a caixa e a encheu de pérolas, e trouxe-a a ele. Ensinou Rabi Meir: com a medida com que o homem mede, medem-lhe. Ele deu aos pobres com as mãos cheias, e o Santo, bendito seja, lhe deu com as mãos cheias.

84E ensinamos em Vayikrá Rabá: há uma narrativa sobre Rabi Eliezer, Rabi Akiva e Rabi Yehoshua, que foram a Antioquia arrecadar tzedaká. Havia ali Abba Yudan, que praticava tzedaká com generosidade, e empobreceu de seus bens. Quando viu nossos mestres, subiu para sua casa com o rosto abatido. Disse-lhe sua esposa, que era justa: "por que teu rosto está abatido?" Contou-lhe o ocorrido. Disse-lhe: "não te resta um único campo? Vende metade dele e dá-lhes." Foi e assim fez. Disseram-lhe: "que o Onipresente complete a tua falta." Foram-se nossos mestres em paz.

Saiu Abba Yudan para lavrar seu campo, e o Santo, bendito seja, iluminou seus olhos, e a terra se abriu debaixo dele, e sua vaca caiu e se feriu. Desceu para levantá-la, e encontrou embaixo dela um tesouro escondido. Para o seu próprio bem, sua vaca se feriu! Quando nossos mestres voltaram, disseram: "o que faz Abba Yudan?" Disseram-lhes: "Abba Yudan é rico — tem aves, camelos e bois." Ele veio até eles e lhes disse: "a vossa oração deu frutos, e frutos de frutos." Tomaram-no e o sentaram entre eles, e proclamaram sobre ele: "o dom do homem lhe abre caminho, e o conduz diante dos grandes" (Mishlei 18:16).

85E ainda ensinamos em Vayikrá Rabá: "pois a obra do homem Ele lhe retribuirá, e conforme o caminho de cada um Ele o fará encontrar" (Iyov 34:11). Há uma narrativa sobre um homem que tinha dois filhos e era muito rico. Morreu, e seus filhos o herdaram. Um deles tinha bom olho em tzedaká e em atos de bondade, com espírito generoso e mão aberta; o outro era muito avarento. Aquele que tinha bom olho dava aos pobres e para o resgate de cativos, e fazia tzedaká, até que gastou todo o seu dinheiro. Vendeu todas as suas terras e as distribuiu aos pobres, até não lhe restar nada. E tudo o que ele vendia, seu irmão rico comprava dele, até que todas as suas terras se tornaram do irmão, e ele ficou sem nada.

No dia de Hoshaná Rabá, sua esposa lhe deu dez moedas e disse-lhe: "vai e compra para os nossos filhos algo para comer." Quando saiu, encontrou-se com cobradores de tzedaká que se ocupavam com um órfão e uma órfã. Disseram um ao outro: "eis o piedoso, o homem de tzedaká." Disse-lhes: "não tenho em mãos agora, senão isto." Deu-lhes as dez moedas. Imediatamente se envergonhou de voltar para casa. Foi à sinagoga, e ali encontrou as crianças que brincavam com seus etrogim. O que fez? Encheu seu saco com eles e partiu para o grande mar.

Quando chegou a um reino, o rei estava enfermo, e não havia remédio no mundo que não lhe tivessem dado a beber, e sua dor e seu choro e seu clamor só aumentavam. Disseram-lhe em sonho: "não tens cura senão com um etrog de Hoshaná Rabá dos judeus." Buscaram em todo aquele reino e em todos aqueles navios, e não encontraram. Encontraram aquele piedoso, dormindo sobre o seu saco. Disseram-lhe: "o que tens para vender?" Disse-lhes: "sou pobre, e não tenho nada, senão estes etrogim de Hoshaná Rabá dos judeus." Disseram-lhe: "é exatamente atrás disso que andamos." Tomaram o piedoso e seu saco, e o levaram ao rei. Assim que o rei comeu um pouco dos etrogim, imediatamente se curou.

Disse o rei aos seus servos: "enchei-lhe o saco com dinares de ouro." E assim fizeram. Disse-lhe o rei: "pede o que te darei." Disse-lhe o piedoso: "não peço senão que me devolvas ao meu lugar, e que se proclame que todos saiam ao meu encontro." E assim fizeram, e todos saíram ao seu encontro. E até mesmo seu irmão rico entrou em um pequeno barco, ele e seus filhos — para sair ao encontro dele — e entraram no rio; e o rio os arrastou, e morreram. Descobriu-se que aquele piedoso herdou os bens do irmão rico, e o Santo, bendito seja, lhe deu grande riqueza e bens em abundância, para cumprir o que está escrito: "pois a obra do homem Ele lhe retribuirá, e conforme o caminho de cada um Ele o fará encontrar."

86Há uma narrativa sobre um homem piedoso que fazia muitas tzedakot, e sustentava os pobres, e dispersava a sua riqueza em tzedakot, até empobrecer completamente e não lhe restar nada. E veio um ano de escassez, e não havia nada para sustentar seus filhos. Certo dia, disse-lhe sua esposa: "com que sustentaremos hoje estas crianças?" Disse-lhe: "minha filha, os meus pecados me alcançaram, e não tenho nada em mãos." Ela tomou o véu que estava sobre sua cabeça e o vendeu, e comprou uma libra de farinha, e a amassou, e fez dela um único bolo, e o levou ao forno, e o assou, e o trouxe ao seu marido. Disse-lhe: "chama as crianças da escola, que comam, pois estão famintas."

Foi à escola chamar as crianças, e eis que um pobre estava parado à porta. E disse ao seu marido: "rabino, sustenta-me, pois tenho crianças famintas em casa, e não tenho força para sustentá-las." Imediatamente aquele piedoso tomou o bolo e o deu ao pobre. Imediatamente se envergonhou diante de sua esposa. Foi à sinagoga e ali se sentou, até adormecer profundamente. E eis que Eliyahu, lembrado para o bem, o tocou e o despertou de seu sono. E disse-lhe: "homem piedoso, toma o lucro do bolo, e que o capital permaneça intacto para ti para o mundo vindouro." Abriu os olhos aquele piedoso, e viu — e eis, à sua cabeceira, mil dinares de ouro. Tomou-os e voltou para casa, alegre e de bom ânimo. E o Santo, bendito seja, lhe pagou a sua recompensa neste mundo e no mundo vindouro, para cumprir o que está escrito: "pois a obra do homem Ele lhe retribuirá, e conforme o caminho de cada um Ele o fará encontrar" — "a obra do homem Ele lhe retribuirá", neste mundo; "e conforme o caminho de cada um Ele o fará encontrar", no mundo vindouro.

87E explicou Rabi Yoná, de abençoada memória, sobre "empresta ao Eterno quem tem compaixão do pobre, e Ele lhe pagará a sua recompensa": quer dizer, o Santo, bendito seja, lhe paga a sua recompensa neste mundo, e lhe devolve o seu empréstimo — à semelhança de um devedor que paga ao credor — "e a sua recompensa Ele lhe pagará": ainda que lhe devolva o seu empréstimo, Ele não deixa de pagar a recompensa do mandamento, como os demais mandamentos, cuja recompensa é paga no mundo vindouro. E é este o ensinamento dos nossos sábios, de abençoada memória: que a tzedaká tem capital e frutos, e o homem come os seus frutos neste mundo, e o capital permanece intacto para ele no mundo vindouro. E não é correto interpretar "e a sua recompensa Ele lhe pagará" como referindo-se apenas à devolução do empréstimo — pois a devolução do empréstimo não se chama recompensa, uma vez que Ele apenas lhe devolve o que é seu.

E ainda explicou Rabi Yoná, de abençoada memória, sobre "quem persegue a tzedaká e a bondade encontrará vida, tzedaká e honra": este versículo se apoia no versículo anterior, que fala de "um tesouro precioso e azeite na morada do sábio" (Mishlei 21:20), para ensinar que o sábio se esforça por acumular tesouros no mundo — por isso se liga a este assunto, pois a intenção do esforço do sábio em seus tesouros é perseguir a tzedaká e a bondade. "Encontrará vida, tzedaká e honra" — neste mundo. E, além da vida e da honra que encontrará neste mundo, o mérito da tzedaká permanece intacto para ele no mundo vindouro. E a vida e a honra são os frutos da tzedaká, e a bondade é o que impede que o capital diminua por causa dos frutos.

E, quanto ao que está escrito, "e a tzedaká será para nós, se guardarmos e cumprirmos todo este mandamento" — para nosso bem, todos os dias, para nos manter vivos como neste dia. E aquele que persegue a tzedaká merece a vida, como está escrito: "quem persegue a tzedaká e a bondade encontrará vida, tzedaká e honra." Rabi Yehudá diz: merece filhos sábios, ricos e versados na tradição. Sábios, como está escrito: "quem me encontra, encontra a vida, e obtém favor do Eterno" (Mishlei 8:35), ligado ao versículo anterior sobre a sabedoria. Ricos, pois o rico tem muito dinheiro para fazer dele tzedaká — pois o homem não pode fazer tzedaká se não tem dinheiro. Versados na tradição, pois aqui está escrito "honra", e ali está escrito: "os sábios herdarão honra" (Mishlei 3:35).

88E aquele que veste os nus é abençoado, como está escrito: "se os seus lombos não me abençoaram, e do velo dos meus cordeiros não se aqueceram" (Iyov 31:20). E aquele que sacia os famintos — o Santo, bendito seja, ilumina as suas trevas, e faz subir para ele cura e remédio. De onde se sabe que ilumina as suas trevas? Como está escrito: "acaso não é partir o teu pão ao faminto, e os pobres despojados trazer para casa; se vires o nu, cobri-lo, e da tua própria carne não te esconderes?" — e logo depois: "então romperá, como a aurora, a tua luz." E de onde se sabe que lhe faz subir cura e remédio? Como está escrito: "e a tua cura brotará rapidamente, e irá diante de ti a tua tzedaká; a glória do Eterno te recolherá" — e está escrito: "então clamarás, e o Eterno responderá; gritarás, e Ele dirá: eis-me aqui. Se removeres do teu meio o jugo, o apontar do dedo e a fala injusta" — e está escrito: "e derramares a tua alma pelo faminto, e a alma aflita saciares, então brilhará na escuridão a tua luz, e a tua obscuridade será como o meio-dia" — e está escrito: "e o Eterno te guiará continuamente, e saciará em lugares áridos a tua alma, e os teus ossos Ele fortalecerá; e serás como um jardim regado, e como um manancial cujas águas não falham" — e está escrito: "e edificarão de ti as ruínas antigas; os fundamentos de gerações e gerações tu levantarás; e te chamarão reparador de brechas, restaurador de veredas para morar."

E a tzedaká que o homem faz o guarda e protege o seu caminho, como está escrito: "a tzedaká guarda o caminho do íntegro" (Mishlei 13:6).

89E toda angústia e aflição que vierem sobre o homem neste mundo — se ele as aceitar com bom semblante, e justificar sobre si o julgamento; e todo aquele que é oprimido e aflito, e todo aquele a quem as nações do mundo roubam o fruto do seu trabalho — é como se tivesse dado tzedaká. E o imposto que pagamos às nações do mundo, para nos manter e fortalecer as nossas mãos na Torá e nos mandamentos, chama-se tzedaká.

Como ensinamos no tratado Bavá Batrá: disse Rabi Elazar ben Shamua: quando o Templo estava de pé, o homem dava o seu shekel e era expiado, como está escrito: "este darão, todo aquele que passar pela contagem, meio shekel..." (Shemot 30:13), e está escrito: "o rico não dará mais, e o pobre não dará menos, do que meio shekel, para dar a oferenda do Eterno, para expiar as vossas almas" (Shemot 30:15), e está escrito: "e tomarás a prata das expiações..." (Shemot 30:16). E agora vêm as nações do mundo e a tomam à força. Disse Mar Zutrá: mesmo assim, é considerada para ele tzedaká, como está escrito: "e farei da tua opressão paz, e dos teus opressores, tzedaká" (Yeshayahu 60:17, adaptado).