Menorat HaMaor · Vela I · Parte 3 de 4

Sobre a Tzedaká

בְּעִנְיַן הַצְּדָקָה
Rabi Yitzchak Aboab (c. 1310–1360) · hebraico de domínio público (ed. Enelow) · tradução original PT-BR

Nesta terceira parte: o exemplo do rei Monbaz, que dispersou os seus tesouros em tzedaká; a tzedaká como mais preciosa que os sacrifícios; e o núcleo halákico do capítulo — os oito portões que regulam quem deve dar, quanto dar, o que constitui tzedaká, quem tem o direito de recebê-la, a quem se dá prioridade, como se arrecada e distribui, e a lei do resgate de cativos (pidyon shvuyim).

O rei Monbaz e os tesouros guardados no alto

47E todo aquele que diminui os seus bens em tzedaká desfruta de seus frutos neste mundo, e o capital permanece intacto para ele no mundo vindouro. Como ensinamos no primeiro capítulo de Bavá Batrá: há uma narrativa sobre o rei Monbaz, que dilapidou os seus tesouros e os tesouros da casa de seu pai em anos de escassez. Vieram os seus irmãos e seus companheiros, e disseram-lhe: "teus pais acumularam tesouros, e acrescentaram aos de seus próprios pais — e tu dilapidas os teus tesouros e os tesouros de teus pais!" Disse-lhes: "meus pais acumularam tesouros embaixo, e eu acumulei tesouros em cima, como está escrito: 'a verdade brotará da terra, e a tzedaká olhará dos céus' (Tehilim 85:12). Meus pais acumularam tesouros num lugar onde a mão os alcança, e eu acumulei tesouros num lugar onde a mão não os alcança, como está escrito: 'tzedaká e justiça são a base do Teu trono' (Tehilim 89:15). Meus pais acumularam o que não produz frutos, e eu acumulei o que produz frutos, como está escrito: 'dizei do justo que é bom, pois comerá o fruto de suas ações' (Yeshayahu 3:10). Meus pais acumularam tesouros de dinheiro, e eu acumulei tesouros de almas, como está escrito: 'o fruto do justo é árvore da vida, e aquele que conquista almas é sábio' (Mishlei 11:30). Meus pais acumularam para outros, e eu acumulei para mim mesmo, como está escrito: 'e para ti será tzedaká'; meus pais acumularam para este mundo, e eu acumulei para o mundo vindouro, como está escrito: 'e irá diante de ti a tua tzedaká; a glória do Eterno te recolherá.'"

וְכָל הַמְחַסֵּר מָמוֹנוֹ בִּצְדָקָה, אוֹכֵל פֵּרוֹתָיו בָּעוֹלָם הַזֶּה וְהַקֶּרֶן קַיֶּמֶת לוֹ לָעוֹלָם הַבָּא. כִּדְגָרְסִינַן בְּפֶרֶק קַמָּא דְּבָבָא בַתְרָא, מַעֲשֶׂה בְּמוֹנְבַּז הַמֶּלֶךְ שֶׁבִּזְבֵּז אוֹצְרוֹתָיו וְאוֹצְרוֹת בֵּית אָבִיו בִּשְׁנֵי בַצֹּרֶת. בָּאוּ אֶחָיו וַחֲבֵרָיו וְאָמְרוּ לוֹ, אֲבוֹתֶיךָ גָּנְזוּ אוֹצָרוֹת וְהוֹסִיפוּ עַל שֶׁל אֲבוֹתֵיהֶם, וְאַתָּה מְבַזְבֵּז אוֹצְרוֹתֶיךָ וְאוֹצְרוֹת אֲבוֹתֶיךָ. אָמַר לָהֶם, אֲבוֹתַי גָּנְזוּ אוֹצָרוֹת לְמַטָּה וַאֲנִי גָּנַזְתִּי אוֹצָרוֹת לְמַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ אוֹצָרוֹת בְּמָקוֹם שֶׁהַיָּד שׁוֹלֶטֶת בָּהֶם, וַאֲנִי גָּנַזְתִּי אוֹצָרוֹת בְּמָקוֹם שֶׁאֵין הַיָּד שׁוֹלֶטֶת בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ חֶסֶד וֶאֱמֶת יְקַדְּמוּ פָנֶיךָ. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ מַה שֶּׁאֵין עוֹשֶׂה פֵרוֹת וַאֲנִי גָּנַזְתִּי מַה שֶּׁעוֹשֶׂה פֵרוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב כִּי פְרִי מַעַלְלֵיהֶם יֹאכֵלוּ. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ אוֹצְרוֹת מָמוֹן וַאֲנִי גָּנַזְתִּי אוֹצְרוֹת נְפָשׁוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר פְּרִי צַדִּיק עֵץ חַיִּים וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ לַאֲחֵרִים וַאֲנִי גָּנַזְתִּי לְעַצְמִי, שֶׁנֶּאֱמַר וּלְךָ תִהְיֶה צְדָקָה. אֲבוֹתַי גָּנְזוּ לָעוֹלָם הַזֶּה וַאֲנִי גָּנַזְתִּי לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ.
A tzedaká equivale a todos os sacrifícios

48Grande é a tzedaká, pois equivale a todos os sacrifícios, como está escrito em Yechezkel: "o altar, três côvados..." e está escrito: "e disse-me: esta é a mesa que está diante do Eterno" (Yechezkel 41:22) — começa com "altar" e termina com "mesa", para ensinar que, assim como o altar expia enquanto o Templo está de pé, também, quando o Templo não está de pé, a mesa do homem expia por ele, se ele alimentar nela os pobres. E é preciso alimentá-los com boa vontade e generosidade de coração, sem ser avarento. E aquele que come à mesa de um avarento deprecia a si mesmo, como está escrito: "não comas o pão daquele que tem olho maligno, e não desejes as suas iguarias" (Mishlei 23:6), e está escrito: "e o teu bocado que comeste vomitarás, e desperdiçarás as tuas palavras agradáveis" (Mishlei 23:8).

גְּדוֹלָה צְדָקָה שֶׁשְּׁקוּלָה כְּנֶגֶד כָּל הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר בִּיחֶזְקֵאל הַמִּזְבֵּחַ שָׁלֹשׁ אַמּוֹת וְגוֹ', וּכְתִיב וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה'. פָּתַח בְּמִזְבֵּחַ וְסִיֵּם בְּשֻׁלְחָן, לוֹמַר לְךָ מַה מִּזְבֵּחַ מְכַפֵּר בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם, כָּךְ בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּם שֻׁלְחָנוֹ שֶׁל אָדָם מְכַפֵּר עָלָיו אִם יַאֲכִיל בּוֹ עֲנִיִּים. וְצָרִיךְ שֶׁיַּאֲכִילֵם בְּרָצוֹן וּבִנְדִיבוּת לֵב וְלֹא יִהְיֶה כֵּילַי. וְהָאוֹכֵל עַל שֻׁלְחַן כֵּילַי מְנַבֵּל עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר אַל תִּלְחַם אֶת לֶחֶם רַע עָיִן וְאַל תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו, וּכְתִיב אַל תִּתְאָו לְמַטְעַמּוֹתָיו וְהוּא לֶחֶם כְּזָבִים, וּכְתִיב פִּתְּךָ אָכַלְתָּ תְקִיאֶנָּה וְשִׁחַתָּ דְּבָרֶיךָ הַנְּעִימִים.
Avraham, Yitzchak, Yaacov, David e o Mashiach — todos abençoados pela tzedaká

49Grande é a tzedaká, pois pela sua causa o Santo, bendito seja, é santificado, como está escrito: "e o Eterno dos exércitos se exaltará no juízo, e o D'us santo se santificará na tzedaká" (Yeshayahu 5:16). E o trono da Sua glória foi estabelecido na tzedaká, como está escrito: "tzedaká e justiça são a base do Teu trono." E nossos patriarcas Avraham, Yitzchak e Yaacov foram abençoados pela tzedaká. Avraham, de onde? Como está escrito: "pois Eu o conheci... para que guardem o caminho do Eterno, para fazer tzedaká e justiça, para que o Eterno traga sobre Avraham o que disse dele" — dir-se-ia: bênção — como está escrito: "e o Eterno abençoou a Avraham em tudo." Yitzchak, de onde? Como está escrito: "e semeou Yitzchak naquela terra, e achou naquele ano cem medidas; e o Eterno o abençoou" — e "semear" não é senão tzedaká, como está escrito: "semeai para vós para a tzedaká", conforme já escrevi acima. Yaacov, de onde? Como está escrito: "de tudo o que me deres, certamente Te dizimarei" — e foi abençoado, como está escrito: "e o Eterno apareceu a Yaacov de novo, ao vir de Padan Aram, e o abençoou."

E David, que a paz esteja sobre ele, a Escritura o louvou pela tzedaká, como está escrito: "e David fazia justiça e tzedaká a todo o seu povo" (II Shmuel 8:15). E o Rei Mashiach, que se revelará prontamente em nossos dias, há de fazer justiça e tzedaká na terra, como está escrito: "julgará o teu povo com tzedaká, e os teus pobres com justiça" (Tehilim 72:2). E em seus dias haverá paz e tzedaká na terra, como está escrito: "que os montes tragam paz ao povo, e as colinas, tzedaká" (Tehilim 72:3). E pelo mérito da tzedaká, o Santo, bendito seja, pratica bondade com as criaturas. Como ensinamos no capítulo "Lulav VaAravá": disse Rabi Elazar: todo aquele que pratica a tzedaká é como se enchesse todo o mundo inteiro de bondade, como está escrito: "ama a tzedaká e a justiça; da bondade do Eterno está cheia a terra" (Tehilim 33:5). E a tzedaká é um instrumento do Santo, bendito seja, como está escrito: "Teu, Eterno, é a tzedaká." E a tzedaká que o homem faz não é dele, mas do Santo, bendito seja, como está escrito: "e Teu, Eterno, é o reino, e Te elevas sobre tudo como cabeça; e a riqueza e a honra vêm de Ti, e Tu dominas sobre tudo" (I Divrei HaYamim 29:11), e está escrito: "Minha é a prata, e Meu é o ouro, diz o Eterno dos exércitos" (Chagai 2:8), e está escrito: "pois de Ti é tudo, e da Tua mão Te demos" (I Divrei HaYamim 29:14). E todo aquele que desvia os olhos da tzedaká é como se servisse à idolatria.

גְּדוֹלָה צְדָקָה שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נִקְדָּשׁ בָּהּ, שֶׁנֶּאֱמַר וַיִּגְבַּהּ ה' צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדָּשׁ בִּצְדָקָה. וְכִסֵּא כְבוֹדוֹ הוּכַן בִּצְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ. וַאֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב נִתְבָּרְכוּ בִּצְדָקָה. אַבְרָהָם מִנַּיִן, דִּכְתִיב כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, לְמַעַן הָבִיא ה' עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו, הֱוֵי אוֹמֵר בְּרָכָה, דִּכְתִיב וַה' בֵּרַךְ אֶת אַבְרָהָם בַּכֹּל. יִצְחָק מִנַּיִן, דִּכְתִיב וַיִּזְרַע יִצְחָק בָּאָרֶץ הַהִיא וַיִּמְצָא בַּשָּׁנָה הַהִיא מֵאָה שְׁעָרִים וַיְבָרְכֵהוּ ה', וְאֵין זְרִיעָה אֶלָּא צְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי לְמַעְלָה. יַעֲקֹב מִנַּיִן, דִּכְתִיב וְכֹל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ, וְנִתְבָּרֵךְ, דִּכְתִיב וַיֵּרָא ה' אֶל יַעֲקֹב עוֹד בְּבֹאוֹ מִפַּדַּן אֲרָם וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ. וְדָוִד עָלָיו הַשָּׁלוֹם שִׁבְּחוֹ הַכָּתוּב בִּצְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ. וּמֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ שֶׁיִּגָּלֶה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ עָתִיד לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר יָדִין עַמְּךָ בְצֶדֶק וַעֲנִיֶּיךָ בְמִשְׁפָּט. וּבְיָמָיו יִהְיֶה שָׁלוֹם וּצְדָקָה בָּאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר יִשְׂאוּ הָרִים שָׁלוֹם לָעָם וּגְבָעוֹת בִּצְדָקָה. וּבִזְכוּת הַצְּדָקָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה חֶסֶד עִם הַבְּרִיּוֹת. כִּדְגָרְסִינַן בְּפֶרֶק לוּלָב וַעֲרָבָה, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה כְּאִלּוּ מִלְּאוֹ לְכָל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ חֶסֶד, שֶׁנֶּאֱמַר אֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד ה' מָלְאָה הָאָרֶץ. וְהַצְּדָקָה הִיא כְּלִי שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר לְךָ ה' הַצְּדָקָה. וְהַצְּדָקָה שֶׁאָדָם עוֹשֶׂה אֵינוֹ מִשֶּׁלּוֹ אֶלָּא מִשֶּׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר וּלְךָ ה' הַמַּמְלָכָה וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ וְהָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנֶיךָ וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, וּכְתִיב לִי הַכֶּסֶף וְלִי הַזָּהָב נְאֻם ה' צְבָאוֹת, וּכְתִיב כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. וְכָל הַמַּעֲלִים עֵינָיו מִן הַצְּדָקָה כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה.
A tzedaká aproxima a redenção

50Grande é a tzedaká, pois aproxima a redenção, como está escrito: "assim disse o Eterno: guardai o juízo, e fazei tzedaká, pois perto está a Minha salvação para vir, e a Minha tzedaká para se revelar" (Yeshayahu 56:1). E ensinamos no tratado Shabat, capítulo vinte: Rabi Elazar diz — disse Ulá: Yerushalayim só será resgatada pela tzedaká, como está escrito: "Tzion, com juízo, será resgatada, e os que nela retornarem, com tzedaká" (Yeshayahu 1:27). E aquele que dá tzedaká aos pobres é mais aceito diante do Santo, bendito seja, do que aquele que Lhe oferece holocaustos e sacrifícios, como está escrito: "praticar tzedaká e justiça é mais aceito ao Eterno do que sacrifício" (Mishlei 21:3). Mas aquele que escarnece do pobre e do necessitado é como se afrontasse o Santo, bendito seja, como está escrito: "quem escarnece do pobre afronta o seu Criador" (Mishlei 17:5) — quer dizer, este não tem o poder de enriquecer aquele. E aquele que tem compaixão dos pobres, o Santo, bendito seja, tem compaixão dele, porque os pobres pedem misericórdia por ele, e o Santo, bendito seja, ouve a sua oração, como está escrito: "pois o Eterno ouve os necessitados" (Tehilim 69:34), e está escrito: "perto está o Eterno dos que têm o coração partido, e salva os de espírito quebrantado" (Tehilim 34:19), e está escrito: "a bênção do que perecia vinha sobre mim, e o coração da viúva eu fazia cantar" (Iyov 29:13), e está escrito: "se os seus lombos não me abençoaram" (Iyov 31:20). E até mesmo pessoas que não precisam de tzedaká o abençoam, como está escrito: "o de olho bom será abençoado, pois deu do seu pão ao pobre" (Mishlei 22:9).

גְּדוֹלָה צְדָקָה שֶׁמְּקָרֶבֶת אֶת הַגְּאֻלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר כֹּה אָמַר ה' שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת שַׁבָּת בְּפֶרֶק כ', רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אָמַר עוּלָּא, אֵין יְרוּשָׁלַיִם נִפְדֵּית אֶלָּא בִּצְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה. וְהַנּוֹתֵן צְדָקָה לַעֲנִיִּים הוּא רָצוּי לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יוֹתֵר מִן הַמַּקְרִיב לְפָנָיו עוֹלוֹת וּזְבָחִים, שֶׁנֶּאֱמַר עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה' מִזָּבַח. אֲבָל הַמַּלְעִיג לָרָשׁ וְלָאֶבְיוֹן כְּאִלּוּ מְחָרֵף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר לוֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ, כְּלוֹמַר אֵין כֹּחַ בָּזֶה לְהַעְשִׁיר לָזֶה. וְהַחוֹמֵל עַל הָעֲנִיִּים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְרַחֵם עָלָיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעֲנִיִּים מְבַקְּשִׁים עָלָיו רַחֲמִים, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּתָן, שֶׁנֶּאֱמַר כִּי שֹׁמֵעַ אֶל אֶבְיוֹנִים ה', וּכְתִיב קָרוֹב ה' לְנִשְׁבְּרֵי לֵב וְאֶת דַּכְּאֵי רוּחַ יוֹשִׁיעַ, וּכְתִיב בִּרְכַּת אֹבֵד עָלַי תָּבֹא וְלֵב אַלְמָנָה אַרְנִן, וּכְתִיב אִם לֹא בֵרְכוּנִי חֲלָצָו וּמִגֵּז כְּבָשַׂי יִתְחַמָּם. וַאֲפִלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁאֵינָן צְרִיכִין לַצְּדָקָה מְבָרְכִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל.
Parábola do rei e do filho faminto

51A que se assemelha o pobre? A um rei que se irou com seu filho, e ordenou que ele não entrasse em seu banquete. E o rei sabia que seu filho estava faminto e sedento, e sua compaixão se comoveu por ele. E dizia diante do seu favorito: "feliz de quem recebe o meu filho em sua casa, e o alimenta, e lhe dá de beber — pois eu lhe devolverei em dobro tudo o que fizer por ele, pois tudo o que tenho pertence ao meu filho." E não apenas isso, mas isso lhe será considerado tzedaká, como está escrito: "empresta ao Eterno quem tem compaixão do pobre, e Ele lhe pagará a sua recompensa" (Mishlei 19:17). Disse Rabi Assi: se não fosse um versículo escrito, seria impossível dizê-lo — como se D'us, por assim dizer, se tornasse devedor de um homem.

הֶעָנִי לָמָּה הוּא דוֹמֶה, לְמֶלֶךְ שֶׁכָּעַס עַל בְּנוֹ, וְצִוָּה עָלָיו שֶׁלֹּא יִכָּנֵס לְתוֹךְ סְעֻדָּתוֹ. וְהַמֶּלֶךְ יוֹדֵעַ שֶׁבְּנוֹ רָעֵב וְצָמֵא וְנִכְמְרוּ עָלָיו רַחֲמָיו. וְיֹאמַר לִפְנֵי אֲהוּבוֹ, אַשְׁרֵי מִי שֶׁמַּכְנִיס אֶת בְּנִי לְתוֹךְ בֵּיתוֹ וּמַאֲכִיל אוֹתוֹ וּמַשְׁקֶה אוֹתוֹ, שֶׁאֲנִי אָשִׁיב לוֹ כִפְלַיִם כָּל גְּמוּלוֹ, שֶׁכָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לִי שֶׁל בְּנִי הוּא. וְלֹא זוֹ בִלְבַד, אֶלָּא שֶׁתֵּחָשֵׁב לוֹ צְדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר מַלְוֵה ה' חוֹנֵן דָּל וּגְמוּלוֹ יְשַׁלֶּם לוֹ. אָמַר רַבִּי אַסִּי, אִלְמָלֵא מִקְרָא כָתוּב אִי אֶפְשָׁר לְאָמְרוֹ, כִּבְיָכוֹל עֶבֶד לְאִישׁ מַלְוֶה.
Como se deve favorecer o pobre — sem envergonhá-lo

52Como o homem deve favorecer o pobre e o necessitado? Se um homem vê que outro decaiu de seus bens e empobreceu, e precisa das criaturas, não o trate com desprezo, nem o amaldiçoe por causa de sua pobreza; antes, honre-o com suas dádivas e com suas palavras. E, se ele precisar de um servidor, que se sirva dos pobres e necessitados, para que vivam com ele, como está escrito: "e viverá o teu irmão contigo" — e ensinaram os sábios, de abençoada memória: "e que os pobres sejam gente da tua casa." E ensinamos no Midrash: o que significa "e os pobres despojados trarás para casa" (Yeshayahu 58:7)? Refere-se aos donos de casa que decaíram de seus bens. E que se sirva deles com brandura, e não com dor — pois assim está escrito a respeito do servo: "não o dominarás com dureza, e temerás o teu D'us" (Vayikrá 25:43) — e, ainda que ele seja seu servo, adquirido com seu dinheiro, quanto mais o pobre, que não é nem seu servo, nem sua aquisição!

Ensinou Rabi Yehudá bar Rabi Shalom: assim como o sustento do homem está determinado para ele desde Rosh HaShaná até Yom Kipur, assim as suas faltas estão escritas para ele desde Rosh HaShaná até Yom Kipur. Se merece, dá tzedaká aos pobres, como está escrito: "acaso não é partir o teu pão ao faminto?" — se não merece, "e os pobres despojados trarás para casa" — referindo-se à sua própria esposa e filhos. E se o pobre não pode servir, por causa da fraqueza de suas forças, ou por causa de sua velhice, ou porque é de boa família e se envergonharia, que o honre com dádivas em segredo, ou lhe empreste dinheiro em sua hora de necessidade — mas não se engrandeça sobre ele com sua riqueza e suas dádivas.

Como ensinamos em Shemot Rabá: "se emprestares dinheiro ao Meu povo, ao pobre que está contigo..." Disse David, que a paz esteja sobre ele: "pois Tu salvarás o povo aflito, e os olhos altivos abaterás" (II Shmuel 22:28). As medidas do Santo, bendito seja, não são como a medida da carne e do sangue. A medida da carne e do sangue: aquele que é rico e tem um parente pobre não reconhece que é seu parente, e se esconde dele, e se envergonha de conversar com ele por causa de sua pobreza. E assim disse Shlomo, que a paz esteja sobre ele: "até os irmãos do pobre o odeiam; quanto mais os seus amigos se afastam dele!" (Mishlei 19:7). E assim disse Iyov: "cessaram os meus parentes, e os meus conhecidos me esqueceram" (Iyov 19:14). E está escrito: "até ao seu próximo o pobre é odiado" (Mishlei 14:20). Mas o rico, todos se apegam a ele, como está escrito: "e os que amam a riqueza são muitos" (Kohelet 5:9). Mas o Santo, bendito seja, não é assim; antes, está com o pobre, e apegado a ele.

כֵּיצַד אָדָם חוֹנֵן לַדָּל וְלָאֶבְיוֹן. אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיָּרַד מִנְּכָסָיו וְנִתְדַּלְדֵּל וְנִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת, אַל יִנְהַג בּוֹ מִנְהַג בִּזָּיוֹן, וְאַל יְקַלֵּל בּוֹ מִפְּנֵי עֲנִיּוּתוֹ, אֶלָּא מְכַבְּדוֹ בְמַתְּנוֹתָיו וּבִדְבָרָיו. וְאִם יִצְטָרֵךְ לְשַׁמֵּשׁ, יִשְׁתַּמֵּשׁ מִן הָעֲנִיִּים וּמִן הַדַּלִּים כְּדֵי שֶׁיִּחְיוּ עִמּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ, וְשָׁנוּ חֲכָמִים זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתְךָ. וְגָרְסִינַן בְּמִדְרָשׁ, מַאי וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת, אֵלּוּ בַּעֲלֵי בָתִּים שֶׁיָּרְדוּ מִנִּכְסֵיהֶם. וְיִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן בְּנַחַת וְלֹא בְצַעַר, שֶׁכֵּן כְּתִיב בָּעֶבֶד לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ, וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא עַבְדּוֹ וּקְנִין כַּסְפּוֹ, כָּל שֶׁכֵּן הֶעָנִי שֶׁאֵינוֹ לֹא עַבְדּוֹ וְלֹא קְנִין כַּסְפּוֹ. דָּרַשׁ רַבִּי יְהוּדָה בַּר רַבִּי שָׁלוֹם, כְּשֵׁם שֶׁמְּזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם קְצוּבִין לוֹ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּךְ חֶסְרוֹנוֹתָיו כְּתוּבִין לוֹ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים. זָכָה, נוֹתֵן צְדָקָה לַעֲנִיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ. לֹא זָכָה, וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת, אֵלּוּ אִשְׁתּוֹ וּבָנָיו. וְאִם אֵין הֶעָנִי יָכוֹל לְשַׁמֵּשׁ מִפְּנֵי חֻלְשַׁת כֹּחוֹ אוֹ מִפְּנֵי זִקְנָתוֹ אוֹ מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֶּן טוֹבִים וְיִתְגַּנֶּה, יְכַבְּדֶנּוּ בְמַתָּנוֹת בְּסֵתֶר אוֹ יַלְוֶה לוֹ מָעוֹת בִּשְׁעַת דָּחְקוֹ, וְאַל יִתְכַּבֵּד עָלָיו בְּעָשְׁרוֹ וּבְמַתְּנוֹתָיו. כִּדְגָרְסִינַן בְּוְאֵלֶּה שְׁמוֹת רַבָּה, אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי וְגוֹ'. אָמַר דָּוִד עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כִּי אַתָּה עַם עָנִי תוֹשִׁיעַ וְעֵינַיִם רָמוֹת תַּשְׁפִּיל. אֵין מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, מִי שֶׁהוּא עָשִׁיר וְיֵשׁ לוֹ קָרוֹב עָנִי אֵינוֹ מוֹדֶה בּוֹ שֶׁהוּא קְרוֹבוֹ וְנִטְמָן מִמֶּנּוּ, וְהוּא מִתְבַּיֵּשׁ לְהָסִיחַ עִמּוֹ מִפְּנֵי דַּלּוּתוֹ. וְכֵן אָמַר שְׁלֹמֹה עָלָיו הַשָּׁלוֹם, כָּל אֲחֵי רָשׁ שְׂנֵאֻהוּ אַף כִּי מְרֵעֵהוּ רָחֲקוּ מִמֶּנּוּ. וְכֵן אָמַר אִיּוֹב, חָדְלוּ קְרוֹבַי וּמְיֻדָּעַי שְׁכֵחוּנִי. וּכְתִיב גַּם לְרֵעֵהוּ יִשָּׂנֵא רָשׁ. אֲבָל הֶעָשִׁיר הַכֹּל דְּבֵקִין בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְאֹהֲבֵי עֹשֶׁר רַבִּים. אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא עִמּוֹ הוּא הֶעָנִי וּמְדֻבָּק בּוֹ.
Não há medida mais dura que a pobreza — Iyov e a Satã

53E não há medida mais dura que a pobreza, pois todo aquele que é esmagado pela pobreza é como se todos os sofrimentos do mundo se apegassem a ele, e como se todas as maldições escritas na Torá tivessem vindo sobre ele. E ensinamos no Midrash: se todos os sofrimentos do mundo se juntassem de um lado, e a pobreza do outro, ela pesaria mais que todos eles. Sai e aprende de Iyov: quando o Satã o acusava, e dizia diante do Santo, bendito seja: "Tu lhe deste prata e ouro, e bens e filhos, e Tu os poupas" — como está escrito: "acaso não puseste uma cerca ao redor dele e de sua casa?" — disse-lhe o Santo, bendito seja, a Iyov: "o que preferes, a pobreza ou os sofrimentos?" Disse: "Senhor de todos os mundos, aceito todos os sofrimentos do mundo, mas não a pobreza — que eu saia ao mercado e não tenha em mãos sequer uma moeda para comprar alimento." E, quando foi atormentado, começou a clamar contra o atributo do juízo, dizendo: "quem me dera conhecê-lo e encontrá-lo..." Disse-lhe Elihu: "por que estás de pé e clamando? Não disseste que não querias a pobreza, mas os sofrimentos? Como está escrito: 'guarda-te de te voltares para a iniquidade, pois por isso escolheste a aflição, e não a pobreza'" (Iyov 36:21, adaptado).

וְאֵין לְךָ מִדָּה קָשָׁה מִן הָעֲנִיּוּת, שֶׁכָּל מִי שֶׁהוּא מְדֻכָּא בַעֲנִיּוּת כְּאִלּוּ נִדְבְּקוּ בוֹ כָּל יִסּוּרִין שֶׁבָּעוֹלָם, וּכְאִלּוּ בָּאוּ עָלָיו כָּל הַקְּלָלוֹת הַכְּתוּבוֹת בַּתּוֹרָה. וְגָרְסִינַן בְּמִדְרָשׁ, אִלּוּ נִתְקַבְּצוּ כָּל יִסּוּרִין שֶׁבָּעוֹלָם לְצַד אֶחָד וַעֲנִיּוּת לְצַד אַחֶרֶת, מַכְרֶעֶת אֶת כֻּלָּם. צֵא וּלְמַד מֵאִיּוֹב, כְּשֶׁהָיָה הַשָּׂטָן מְקַטְרֵג עָלָיו וְאוֹמֵר לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, נָתַתָּ לוֹ כֶּסֶף וְזָהָב וּנְכָסִים וּבָנִים וְאַתָּה חָס עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר הֲלֹא אַתָּה שַׂכְתָּ בַעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ וְגוֹ'. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאִיּוֹב, מָה אַתָּה רוֹצֶה, עֲנִיּוּת אוֹ יִסּוּרִין. אָמַר, רִבּוֹן כָּל הָעוֹלָמִים, מְקַבֵּל אֲנִי כָּל הַיִּסּוּרִין שֶׁבָּעוֹלָם וְלֹא עֲנִיּוּת, שֶׁאֵצֵא לַשּׁוּק וְאֵין בְּיָדִי פְרוּטָה לִקְנוֹת מַאֲכָל. וְכֵיוָן שֶׁנִּתְיַסֵּר הִתְחִיל צוֹוֵחַ כְּנֶגֶד מִדַּת הַדִּין וְאוֹמֵר, מִי יִתֵּן יְדַעְתִּיו וְאֶמְצָאֵהוּ וְגוֹ'. אָמַר לוֹ אֱלִיהוּא, מָה אַתָּה עוֹמֵד וְצוֹוֵחַ, לֹא אָמַרְתָּ אֵינִי רוֹצֶה עֲנִיּוּת אֶלָּא יִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר הִשָּׁמֵר אַל תֵּפֶן אֶל אָוֶן כִּי עַל זֶה בָּחַרְתָּ מֵעֹנִי.
Todas as criaturas se emprestam mutuamente — sobre não humilhar quem empresta

54Outra explicação de "não lhe sejas como um credor" (Shemot 22:24): eis "bom é o homem que tem compaixão e empresta; conduz os seus assuntos com juízo" (Tehilim 112:5). Vem e vê: todas as criaturas do Santo, bendito seja, se emprestam mutuamente. O dia empresta da noite, e a noite empresta do dia, como está escrito: "dia ao dia proclama discurso, e noite à noite revela conhecimento" (Tehilim 19:3), e está escrito: "não há discurso nem palavras; sua voz não se ouve" (Tehilim 19:4). A lua empresta das estrelas, e as estrelas emprestam da lua; e, quando o Santo, bendito seja, quer, Ele as retém, como está escrito: "que fala ao sol, e ele não brilha, e sela as estrelas" (Iyov 9:7). A luz empresta do sol, e o sol empresta da luz, como está escrito: "o sol e a lua pararam em sua morada" (Chavakuk 3:11). A sabedoria empresta do entendimento, e o entendimento empresta da sabedoria, como está escrito: "dize à sabedoria: tu és minha irmã, e ao entendimento chama de parente" (Mishlei 7:4). A bondade empresta da tzedaká, e a tzedaká empresta da bondade, como está escrito: "quem persegue a tzedaká e a bondade..." Os céus emprestam da terra, e a terra empresta dos céus, como está escrito: "abrirá o Eterno para ti o seu bom tesouro, os céus, para dar chuva à tua terra em seu tempo..." A Torá empresta dos mandamentos, e os mandamentos emprestam da Torá, como está escrito: "guarda os Meus mandamentos e vive, e a Minha Torá como a menina dos teus olhos" (Mishlei 7:2).

As criaturas do Santo, bendito seja, se emprestam mutuamente, e fazem paz umas com as outras, sem palavras. Mas a carne e o sangue empresta ao seu semelhante e busca devorá-lo com juros e roubo. E aqueles que cobram juros dizem ao Santo, bendito seja: "por que Tu não cobras juros do Teu mundo, onde as criaturas habitam? O aluguel da terra que Tu regas, o aluguel das plantas que Tu fazes crescer, o aluguel das luminárias que Tu fazes brilhar, o aluguel da alma que Tu insuflaste, o aluguel do corpo que Tu guardas?" E o Santo, bendito seja, lhes diz: "vede quanto emprestei, e não cobro juros; e não tiro da terra senão o que emprestei, e ela toma o que é seu", como está escrito: "e o pó voltará à terra, como era, e o espírito voltará a D'us, que o deu" (Kohelet 12:7). Ai daquele que cobra juros — o que se diz dele? "Deu com juros e cobrou usura, não viverá" (Yechezkel 18:13).

דָּבָר אַחֵר, לֹא תִהְיֶה לוֹ כְּנֹשֶׁה, הַיְנוּ דִכְתִיב טוֹב אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט. בּוֹא וּרְאֵה כָּל בְּרִיּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹווִין זֶה מִזֶּה. הַיּוֹם לֹוֶה מִן הַלַּיְלָה וְהַלַּיְלָה לֹוֶה מִן הַיּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת, וּכְתִיב אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם. הַלְּבָנָה לֹוָה מִן הַכּוֹכָבִים וְהַכּוֹכָבִים לֹוִים מִן הַלְּבָנָה, וּכְשֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רוֹצֶה אֵינוֹ מוֹצִיאָם, שֶׁנֶּאֱמַר הָאֹמֵר לַחֶרֶס וְלֹא יִזְרָח וּבְעַד כּוֹכָבִים יַחְתֹּם. הָאוֹר לֹוֶה מִן הַשֶּׁמֶשׁ וְהַשֶּׁמֶשׁ לֹוֶה מִן הָאוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה. הַחָכְמָה לֹוָה מִן הַבִּינָה וְהַבִּינָה לֹוָה מִן הַחָכְמָה, שֶׁנֶּאֱמַר אֱמֹר לַחָכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וּמֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא. הַחֶסֶד לֹוֶה מִן הַצְּדָקָה וְהַצְּדָקָה לֹוָה מִן הַחֶסֶד, שֶׁנֶּאֱמַר רֹדֵף צְדָקָה וָחֶסֶד. הַשָּׁמַיִם לֹוִין מִן הָאָרֶץ וְהָאָרֶץ לֹוָה מִן הַשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר יִפְתַּח ה' לְךָ אֶת אוֹצָרוֹ הַטּוֹב אֶת הַשָּׁמַיִם לָתֵת מְטַר אַרְצְךָ בְּעִתּוֹ וְגוֹ'. הַתּוֹרָה לֹוָה מִן הַמִּצְוֺת וְהַמִּצְוֺת לֹוִין מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר שְׁמֹר מִצְוֹתַי וֶחְיֵה וְתוֹרָתִי כְּאִישׁוֹן עֵינֶיךָ. בְּרִיּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹוִין זֶה מִזֶּה וְעוֹשִׂין שָׁלוֹם זֶה עִם זֶה בְּלֹא דְבָרִים. וּבָשָׂר וָדָם לֹוֶה לַחֲבֵרוֹ וּמְבַקֵּשׁ לְבָלְעוֹ בְּרִבִּית וּבְגָזֵל.
Abertura da seção halákica: os oito portões

55E agora explicarei como se dá a tzedaká e como ela se distribui — e são oito portões.

וְעַתָּה אֲבָאֵר כֵּיצַד נוֹתֵן הַצְּדָקָה וְכֵיצַד מְחַלְּקִין אוֹתָהּ. וְהֵם שְׁמוֹנָה שְׁעָרִים.
Os oito portões, enumerados

Portão I — Quem é obrigado a dar tzedaká.

Portão II — Qual é a medida da tzedaká, para aumentar ou diminuir.

Portão III — O que constitui a tzedaká que o homem é obrigado a dar.

Portão IV — Quem tem o direito de receber tzedaká.

Portão V — A quem se dá tzedaká com prioridade.

Portão VI — Como se arrecada a tzedaká.

Portão VII — Como se distribui a tzedaká.

Portão VIII — Para conhecer a recompensa de sua grandeza.

הַשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן. מִי הוּא חַיָּב לָתֵת צְדָקָה. הַשַּׁעַר הַב'. כַּמָּה יִהְיֶה שִׁעוּר הַצְּדָקָה לְהַרְבּוֹת אוֹ לְהַמְעִיט. הַשַּׁעַר הַג'. מַה הִיא הַצְּדָקָה מַה שֶּׁחַיָּב אָדָם לִתֵּן. הַשַּׁעַר הַד'. מִי הוּא רָאוּי לִטֹּל צְדָקָה. הַשַּׁעַר הַה'. לְמִי מַקְדִּימִין לָתֵת צְדָקָה. הַשַּׁעַר הַו'. כֵּיצַד גּוֹבִין אֶת הַצְּדָקָה. הַשַּׁעַר הַז'. כֵּיצַד מְחַלְּקִין אֶת הַצְּדָקָה. הַשַּׁעַר הַח'. לָדַעַת שְׂכַר מַעֲלָתָהּ.
Portão I: quem é obrigado a dar tzedaká

56Todo homem é obrigado a dar tzedaká ao pobre — o pobre e o rico, cada um conforme a sua capacidade, como está escrito: "certamente abrirás a tua mão ao teu irmão, ao teu pobre" (Devarim 15:11). Se abres a mão a partir da pobreza, hás de terminar abrindo-a a partir da riqueza; e se fechaste a mão para não dar tzedaká a partir da riqueza, hás de terminar fechando-a a partir da pobreza, como está escrito: "por não teres servido ao Eterno teu D'us com alegria e com bom coração, na abundância de tudo" (Devarim 28:47), e está escrito: "e servirás aos teus inimigos, que o Eterno enviará contra ti, com fome e com sede, e com nudez, e com falta de tudo" (Devarim 28:48).

E escreveu o Rosh, de abençoada memória: aquele que não quer dar tzedaká, ou que quer dar menos do que lhe é devido, o tribunal o obriga e o pune, até que dê o que lhe é devido dar. E ensinamos em Bereshit Rabá: até o pobre que recebe tzedaká é obrigado a dar tzedaká. Contaram sobre Rabi Zecharyá, genro de Rabi Yehoshua ben Levi, que recebia da caixa de tzedaká — e murmuravam contra ele, dizendo que recebia sem necessidade. E, depois de sua morte, examinaram e descobriram que ele distribuía o que recebia da tzedaká a outros pobres. Rabi Yaacov bar Idi e Rabi Yitzchak bar Nachman eram cobradores de tzedaká, e davam da tzedaká a Rabi Chamá, porque ele precisava dela — e ele a recebia deles e a distribuía aos pobres.

הַשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן: מִי הוּא חַיָּב לָתֵת צְדָקָה הַכָּתוּב חַיָּב לָתֵת צְדָקָה לֶעָנִי, הֶעָנִי וְהֶעָשִׁיר כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי יְכָלְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר פָּתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לְאָחִיךָ לַעֲנִיֶּךָ. אִם אַתָּה פּוֹתֵחַ מֵעֳנִי, סוֹפְךָ לִפְתֹּחַ מֵעֹשֶׁר. וְאִם קָפַצְתָּ אֶת יָדְךָ מִלָּתֵת צְדָקָה מֵעֹשֶׁר, סוֹפְךָ לִקְפֹּץ מֵעֳנִי, שֶׁנֶּאֱמַר תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל, וּכְתִיב וְעָבַדְתָּ אֶת אֹיְבֶיךָ אֲשֶׁר יְשַׁלְּחֶנּוּ ה' בָּךְ בְּרָעָב וּבְצָמָא וּבְעֵירֹם וּבְחֹסֶר כֹּל. וְכָתַב הָרֹא"שׁ זַ"ל, מִי שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִתֵּן צְדָקָה, אוֹ שֶׁיִּתֵּן פָּחוֹת מִן הָרָאוּי לוֹ, בֵּית דִּין כּוֹפִין אוֹתוֹ וּמַכִּין אוֹתוֹ עַד שֶׁיִּתֵּן מַה שֶּׁרָאוּי לוֹ לִתֵּן. וְגָרְסִינַן בִּבְרֵאשִׁית רַבָּה, אֲפִלּוּ עָנִי הַנּוֹטֵל צְדָקָה חַיָּב לָתֵת צְדָקָה. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי זְכַרְיָה חַתְנֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, שֶׁהָיָה נוֹטֵל מִקֻּפָּה שֶׁל צְדָקָה, וְהָיוּ מְרַנְּנִין אַחֲרָיו שֶׁהָיָה נוֹטֵל שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ. וּלְאַחַר פְּטִירָתוֹ חִפְּשׂוּ אַחֲרָיו וּמָצְאוּ שֶׁהָיָה מְחַלֵּק מַה שֶּׁהָיָה נוֹטֵל מִן הַצְּדָקָה לַעֲנִיִּים אֲחֵרִים. רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי וְרַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָן גַּבָּאֵי צְדָקָה הֲווֹ, וְהָיוּ נוֹתְנִין מִן הַצְּדָקָה לְרַבִּי חָמָא מִפְּנֵי שֶׁהָיָה צָרִיךְ לָהּ, וְהָיָה נוֹטֵל מֵהֶן הַצְּדָקָה וּמְחַלֵּק אוֹתָהּ לַעֲנִיִּים.
Portão II: a medida da tzedaká — o quinto, o dízimo

57Diz a Escritura: "cada homem conforme o dom de sua mão" (Devarim 16:17) — isto é, que dê cada um conforme o seu coração o impulsionar. E o Santo, bendito seja, nos ordenou que não endurecêssemos o nosso coração, nem fechássemos a nossa mão diante dos necessitados; e que o homem não seja avarento, mas generoso, como está escrito: "não endurecerás o teu coração, e não fecharás a tua mão diante do teu irmão necessitado" (Devarim 15:7), e está escrito: "certamente lhe darás, e o teu coração não se entristecerá ao dares a ele" (Devarim 15:10). E, quando Shlomo, que a paz esteja sobre ele, construiu o Templo, ele se pôs em oração diante do Santo, bendito seja, e disse: "Senhor dos mundos, se um homem orar diante de Ti pedindo que lhe dês dinheiro, e Tu souberes que ele é avarento, não lho dês; mas se vires um homem generoso e nobre, dá-lhe" — como está escrito: "e darás a cada homem conforme todos os seus caminhos, conforme conheces o seu coração" (I Melachim 8:39).

E ensinamos no tratado Sotá, no capítulo "Eglá Arufá": desde que se multiplicaram os de olho maligno e os que arrebatam o que é alheio, multiplicaram-se também os de coração endurecido e os que fecham a mão para não emprestar, transgredindo o que está escrito na Torá: "guarda-te, para que não haja em teu coração uma palavra ímpia..." E escreveu o Rambam: todo aquele que vê um pobre pedindo, e desvia os olhos dele e não lhe dá tzedaká, transgride um preceito negativo, como está escrito: "não endurecerás o teu coração..." E aquele que quiser dar tzedaká abundante não deve dar mais que um quinto de seus bens. E isso aprendemos de Yaacov, nosso pai, que disse: "de tudo o que me deres, certamente Te dizimarei." Por que "dizimarei" duas vezes? Para te ensinar que ele dava dois dízimos, que são um quinto de seus bens. E aquele que dá tzedaká em pequena quantidade não deve dar menos de um terço de shekel por ano, como está escrito: "e estabelecemos sobre nós o mandamento de dar sobre nós um terço de shekel por ano" (Nechemiá 10:33). E todo aquele que pode acrescentar e não acrescenta, por ser avarento, sobre ele a Escritura diz: "e maldito o enganador que tem em seu rebanho um macho" (Malachi 1:14).

E escreveu o Rambam, de abençoada memória: até um quinto de seus bens é mandamento do melhor tipo; um décimo é mediano; menos que isso é olho maligno. E ensinamos no tratado Ketubot, no capítulo "Metziat HaIshá": Mar Ukvá costumava enviar a um certo pobre quatrocentos zuz toda véspera de Yom Kipur. Certo dia, enviou-os por mão de seu filho. Voltou e disse-lhe: "não precisa." Perguntou-lhe: "o que viste?" Disse-lhe que estavam lhe servindo vinho envelhecido diante dele. Disse: "está tão bem provido assim!" Diminuiu a quantia e a enviou. Quando estava para morrer, disse: "trazei-me o registro das minhas tzedakot, para ver quanta tzedaká fiz." Encontrou registrados sete mil dinares de Tzimarkin. Disse: "a provisão é pequena, e o caminho é longo!" Levantou-se e dispersou metade de seus bens.

הַשַּׁעַר הַשֵּׁנִי: כַּמָּה יִהְיֶה שִׁעוּר הַצְּדָקָה אָמַר הַכָּתוּב אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ, רְצוֹנוֹ לוֹמַר יִתֵּן כָּל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צִוָּה אוֹתָנוּ שֶׁלֹּא נְאַמֵּץ אֶת לְבָבֵנוּ וְשֶׁלֹּא נִקְפֹּץ אֶת יָדֵנוּ מִן הָאֶבְיוֹנִים, וְשֶׁלֹּא יִהְיֶה הָאָדָם כֵּילַי אֶלָּא שׁוֹעַ, שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן, וּכְתִיב נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ. וְכֵיוָן שֶׁבָּנָה שְׁלֹמֹה עָלָיו הַשָּׁלוֹם בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עָמַד בִּתְפִלָּה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמַר, רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, אִם יִתְפַּלֵּל אָדָם לְפָנֶיךָ לָתֵת לוֹ מָמוֹן וְאַתָּה יוֹדֵעַ בּוֹ שֶׁהוּא כֵּילַי, אַל תִּתֵּן, וְאִם רָאִיתָ אָדָם נָאֶה וְנָדִיב, תֵּן לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר וְנָתַתָּ לָאִישׁ כְּכָל דְּרָכָיו אֲשֶׁר תֵּדַע אֶת לְבָבוֹ. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת סוֹטָה בְּפֶרֶק עֶגְלָה עֲרוּפָה, מִשֶּׁרַבּוּ צָרֵי הָעַיִן וְטוֹרְפֵי הַטֶּרֶף, רַבּוּ אוֹמְצֵי הַלֵּב וְקוֹפְצֵי הַיָּד מִלְּהַלְווֹת, וְעוֹבְרִין עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל וְגוֹ'. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ם, כָּל הָרוֹאֶה עָנִי מְבַקֵּשׁ וְהֶעֱלִים עֵינָיו מִמֶּנּוּ וְלֹא נָתַן לוֹ צְדָקָה, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְגוֹ'. וְהָרוֹצֶה לָתֵת צְדָקָה מְרֻבָּה, אַל יִתֵּן יוֹתֵר מֵחֹמֶשׁ מָמוֹנוֹ. וְזֹאת לָמַדְנוּ מִיַּעֲקֹב אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, שֶׁאָמַר כֹּל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ. עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ, שְׁתַּיִם לָמָּה, לְלַמֶּדְךָ שֶׁהָיָה נוֹתֵן שְׁתֵּי מַעַשְׂרוֹת שֶׁהֵן חֹמֶשׁ מִמָּמוֹנוֹ. וְהַנּוֹתֵן צְדָקָה מוּעֶטֶת לֹא יִתֵּן פָּחוֹת מִשְּׁלִישִׁית הַשֶּׁקֶל בַּשָּׁנָה, שֶׁנֶּאֱמַר וְהֶעֱמַדְנוּ עָלֵינוּ מִצְוֹת לָתֵת עָלֵינוּ שְׁלִישִׁית הַשֶּׁקֶל בַּשָּׁנָה. וְכָל מִי שֶׁיּוּכַל לְהוֹסִיף וְאֵינוֹ מוֹסִיף מִפְּנֵי שֶׁהוּא כֵּילַי, עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר וְאָרוּר נוֹכֵל וְיֵשׁ בְּעֶדְרוֹ זָכָר. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ם זַ"ל, עַד חֹמֶשׁ נְכָסָיו מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר, וְאֶחָד מֵעֲשָׂרָה בֵּינוֹנִי, פָּחוֹת מִכֵּן עַיִן רָעָה. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת כְּתוּבּוֹת בְּפֶרֶק מְצִיאַת הָאִשָּׁה, מָר עוּקְבָא הָיָה רָגִיל לְשַׁדּוֹרֵי לְהַהוּא עַנְיָא אַרְבַּע מֵאָה זוּזֵי כָּל מַעֲלֵי יוֹמָא דְכִפּוּרֵי. יוֹמָא חַד שַׁדְּרִנְהוּ נִיהֲלֵיהּ בְּיַד בְּרֵיהּ. אֲתָא וְאָמַר לֵיהּ, לָא צָרִיךְ. אָמַר לֵיהּ, מַאי חֲזֵית, דְּקָא מִזְלְפֵי קַמֵּיהּ יַיִן יָשָׁן. אָמַר, מְפַנָּק כּוּלֵּי הַאי. עַיְּפִינְהוּ וְשַׁדְּרִינְהוּ נִיהֲלֵיהּ. כִּי קָא נִיחָא נַפְשֵׁיהּ אָמַר, אַיְתוּ חוּשְׁבָּנָא דִּצְדָקָה, אֶחֱזֵי כַּמָּה צְדָקָה עֲבִידְנָא. אַשְׁכַּח דַּהֲוָה כְּתִיב שִׁבְעָה אַלְפֵי דִּינְרֵי צִמַּרְקִי. אָמַר, זְוָדִין קַלִּילָא וְאוֹרְחָא רְחִיקָא. קָם בִּזְבְּזֵיהּ לְפַלְגָא נִכְסֵיהּ.
Portão III: o que constitui a tzedaká — tamchui e kupá

58A tzedaká se divide em duas partes. A primeira parte consiste em dar pão e comida cozida, para que esteja pronta para alimentar os famintos imediatamente — e esta se chama tamchui (a tigela). A segunda parte consiste em dar moedas de prata ou de ouro, ou pequenas moedas, para que os pobres comprem vestimenta ou sustento — e esta se chama kupá (a caixa). E entre o tamchui e a kupá há uma diferença: a kupá deve ser arrecadada por dois cobradores e distribuída por três; o tamchui é dado todo dia por três, não menos, e eles a distribuem imediatamente. E a kupá se arrecada de véspera de shabat a véspera de shabat. E o tamchui se dá a todo aquele que pede, e também aos viajantes; mas a kupá não se dá senão aos pobres daquela mesma cidade — a menos que seja da vontade dos habitantes daquela cidade. Pois se ensina: os habitantes da cidade têm o direito de transformar a kupá em tamchui, e o tamchui em kupá, e de alterá-los, e de fazer com eles tudo o que decidirem.

הַשַּׁעַר הַשְּׁלִישִׁי: מַה תִּהְיֶה הַצְּדָקָה הַצְּדָקָה נֶחְלֶקֶת לִשְׁנֵי חֲלָקִים. הַחֵלֶק הָאֶחָד שֶׁיִּתֵּן פַּת וְתַבְשִׁיל, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה מוּכָן לְהַאֲכִיל אֶת הָרְעֵבִים מִיָּד, וְהוּא הַנִּקְרָא תַּמְחוּי, פֵּרוּשׁ קְעָרָה. וְהַחֵלֶק הַשֵּׁנִי לָתֵת מַטְבֵּעַ כֶּסֶף אוֹ זָהָב אוֹ פְּשׁוּטִים, לִקְנוֹת לַעֲנִיִּים מַלְבּוּשׁ אוֹ פַרְנָסָה, וְהִיא הַנִּקְרֵאת קֻפָּה. וּבֵין תַּמְחוּי וְקֻפָּה יֵשׁ הֶפְרֵשׁ, שֶׁהַקֻּפָּה צָרִיךְ לְגָבְתָהּ שְׁנֵי גַבָּאִין וְחוֹלְקִין אוֹתָהּ שְׁלֹשָׁה, וְהַתַּמְחוּי נוֹתְנִין אוֹתוֹ בְּכָל יוֹם שְׁלֹשָׁה, לֹא פָחוֹת, וְהֵם יְחַלְּקוּהָ מִיָּד. וְהַקֻּפָּה גּוֹבִין אוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת. וְהַתַּמְחוּי נוֹתְנִין לְכָל שׁוֹאֵל וְלָאוֹרְחִים, אֲבָל הַקֻּפָּה אֵין נוֹתְנִין אוֹתָהּ אֶלָּא לַעֲנִיֵּי אוֹתָהּ הָעִיר בִּלְבַד, אֶלָּא אִם כֵּן יִהְיֶה בִרְצוֹן אַנְשֵׁי אוֹתָהּ הָעִיר. דְּתַנְיָא, וְרַשָּׁאִין אַנְשֵׁי הָעִיר לַעֲשׂוֹת קֻפָּה תַּמְחוּי וְתַמְחוּי קֻפָּה, וּלְשַׁנּוֹתָן וְלַעֲשׂוֹת בָּהֶם כָּל מַה שֶּׁיַּסְכִּימוּ.
Portão IV: quem tem direito de receber tzedaká

59Ensina-se: aquele que tem duzentos zuz, ainda que não negocie com eles, não deve tomar espigas esquecidas, os cantos do campo, nem as sobras da colheita. E aquele que tem cinquenta zuz, mesmo que negocie com eles, tem o direito de recebê-los. Mas aquele que tem duzentos zuz menos um dinar, e não negocia com eles, ou cinquenta zuz e negocia com eles, tem o direito de recebê-los. E mesmo que lhe dessem tanta tzedaká que ultrapassasse essas quantias, ele tem o direito de recebê-la; e não se contam, nessas quantias, nem a sua casa, nem os seus utensílios domésticos, nem as ferramentas de seu ofício, nem as suas próprias roupas, de que necessita. Pois se ensina: não o obrigam a vender a sua casa nem os seus utensílios domésticos, mesmo que tivesse utensílios de prata e de ouro, e estivesse acostumado a usá-los. Mas não se ensina que, se estava acostumado a usar utensílios de ouro, deve passar a usar utensílios de prata, e se de prata, deve passar a usar de cobre? Disse Rav Zevid: não há contradição — isto se refere à cama e à mesa, e aquilo se refere a copos e pratos.

E, se tem bens que estão penhorados ou dados como garantia a seu credor, ou à ketubá de sua esposa, tem o direito de recebê-los. E escreveu Rabi Yaacov, filho do Rosh, de abençoada memória, no Sefer Yoreh Deá, esta expressão: "isto de que não o obrigam a vender os seus utensílios de prata e de ouro é válido apenas enquanto não precisa receber da kupá; mas, se vier a receber da kupá, não lhe darão, e ele deve vender os seus utensílios." E o Rabeinu Tam, de abençoada memória, explicou: antes de vir a receber, se tem utensílios de prata, é obrigado a vendê-los, para não precisar receber da kupá; mas depois de já ter começado a receber, e lhe chegam utensílios, não é obrigado a vendê-los, para não deixar de receber.

הַשַּׁעַר הָרְבִיעִי: מִי הוּא רָאוּי לִטֹּל צְדָקָה תַּנְיָא, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָאתַיִם זוּז, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בָּהֶם, לֹא יִטֹּל לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה. וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ חֲמִשִּׁים זוּז, אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בָּהֶם, הֲרֵי זֶה יִטֹּל. אֲבָל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מָאתַיִם זוּז פָּחוֹת דִּינָר וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא בָהֶם וְנוֹתֵן, אוֹ חֲמִשִּׁים וְנוֹשֵׂא בָהֶם וְנוֹתֵן, הֲרֵי זֶה יִטֹּל. וַאֲפִלּוּ אִם נוֹתְנִין לוֹ צְדָקָה מְרֻבָּה עַד שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יוֹתֵר מֵאֵלּוּ הַשִּׁעוּרִים, הֲרֵי זֶה יִטֹּל. וְאֵין חוֹשְׁבִין לוֹ בְאֵלּוּ הַשִּׁעוּרִים לֹא בֵיתוֹ וְלֹא כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ וְלֹא כְּלֵי מְלַאכְתּוֹ וְלֹא בִגְדֵי עַצְמוֹ שֶׁהוּא צָרִיךְ לָהֶם. דְּתַנְיָא, אֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִמְכֹּר אֶת בֵּיתוֹ וְאֶת כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ, וַאֲפִלּוּ הָיוּ לוֹ כְּלֵי כֶסֶף וּכְלֵי זָהָב וְהָיָה רָגִיל לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם. אִינִי, וְהָתַנְיָא, הָיָה מִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי זָהָב יִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי כֶסֶף, בִּכְלֵי כֶסֶף יִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי נְחֹשֶׁת. אָמַר רַב זְבִיד, לֹא קַשְׁיָא, הָא בְּמִטָּה וְשֻׁלְחָן, הָא בְּכוֹסוֹת וּקְעָרוֹת. וְאִם יֵשׁ לוֹ מָמוֹן וְהוּא מְמֻשְׁכָּן אוֹ מְשֻׁעְבָּד לְבַעַל חוֹבוֹ אוֹ לִכְתֻבַּת אִשְׁתּוֹ, הֲרֵי זֶה יִטֹּל. וְכָתַב הָרַב יַעֲקֹב זַ"ל בֶּן הָרֹא"שׁ זַ"ל בְּסֵפֶר יוֹרֶה דֵעָה הַלָּשׁוֹן הַזֶּה, דָּא דְּאֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִמְכֹּר כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ שֶׁל כֶּסֶף וְשֶׁל זָהָב, דַּוְקָא כָּל זְמַן שֶׁאֵין צָרִיךְ לִטֹּל מִן הַקֻּפָּה, אֲבָל אִם בָּא לִטֹּל מֵהַקֻּפָּה לֹא יִתְּנוּ לוֹ וְיִמְכֹּר כֵּלָיו. וְרַבֵּנוּ תָּם זַ"ל פֵּרֵשׁ, קֹדֶם שֶׁיָּבֹא לִטֹּל, אִם יֵשׁ לוֹ כְּלֵי כֶסֶף מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִמְכֹּר כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לִטֹּל מִן הַקֻּפָּה, אֲבָל לְאַחַר שֶׁהִתְחִיל כְּבָר לִטֹּל וְנִזְדַּמְּנוּ לוֹ כֵלִים, אֵין מְחַיְּבִין אוֹתוֹ לִמְכֹּר כְּדֵי שֶׁלֹּא יִטֹּל.
Receber tzedaká de não-judeus; a vergonha de quem recebe sem precisar

60E é proibido a Israel receber tzedaká de um não-judeu. E, se não puder viver sem recebê-la, deve recebê-la do não-judeu em privado; e, se não puder recebê-la em privado, deve recebê-la publicamente. E um rei não-judeu, ou um agressor, que dê tzedaká a Israel, recebem-na dele por causa das vias da paz, e a dão aos pobres não-judeus. E ensinamos no tratado Sotá, no capítulo "Eglá Arufá": desde que se multiplicaram os que recebem tzedaká de não-judeus, Israel ficou por baixo e os não-judeus por cima; Israel atrás, e eles na frente.

E todo aquele que não precisa receber tzedaká, e a recebe, não parte deste mundo sem que venha a precisar dela — e sobre ele a Escritura diz: "maldito o homem que confia no homem" (Yirmiyahu 17:5). E ensinamos no tratado Ketubot, no capítulo "Metziat HaIshá": ensinaram os sábios: aquele que finge ser cego, ou que finge ter o ventre inchado, ou que manca a perna para receber tzedaká, não parte deste mundo sem que chegue realmente a esse estado. Mas o pobre e necessitado que angustia a sua própria alma e reduz suas necessidades e se esforça com o corpo, e não recebe tzedaká, para não sobrecarregar as criaturas, não parte deste mundo sem que o Santo, bendito seja, lhe tenha preparado o seu sustento — e sobre ele a Escritura diz: "bendito o homem que confia no Eterno, e o Eterno será a sua confiança" (Yirmiyahu 17:7).

E escreveu o Rambam: é melhor para o homem esfolar carcaças e sustentar-se de suas peles do que dizer às criaturas: "sustentai-me, pois sou sacerdote, ou de família nobre, ou sábio." Mas aquele para quem não é possível viver sem receber — como um ancião, ou um enfermo, ou um sofredor — e que se orgulha e não recebe, este é como um derramador de sangue, e não tem, em seu sofrimento, senão pecado, por não receber para poder viver.

וְאָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לִטֹּל צְדָקָה מִן הַגּוֹי. וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לִחְיוֹת אִם לֹא יִטֹּל אוֹתָהּ, יְקַבֵּל אוֹתָהּ מִן הַגּוֹי בְּצִנְעָא. וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְקַבֵּל אוֹתָהּ בְּצִנְעָא, יְקַבֵּל אוֹתָהּ בְּפַרְהֶסְיָא. וּמֶלֶךְ גּוֹי אוֹ אַנָּס שֶׁנָּתַן צְדָקָה לְיִשְׂרָאֵל, מְקַבְּלִין אוֹתָהּ מִמֶּנּוּ מִשּׁוּם דַּרְכֵי שָׁלוֹם, וְנוֹתְנִין אוֹתָהּ לַעֲנִיֵּי גוֹיִם. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת סוֹטָה בְּפֶרֶק עֶגְלָה עֲרוּפָה, מִשֶּׁרַבּוּ מְקַבְּלֵי צְדָקָה מִן הַגּוֹיִם, הָיוּ יִשְׂרָאֵל לְמַטָּה וְגוֹיִם לְמַעְלָה, יִשְׂרָאֵל לְאָחוֹר וְהֵם לְפָנִים. וְכָל מִי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִטֹּל צְדָקָה וְנוֹטֵל, אֵינוֹ נִפְטָר מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיִּצְטָרֵךְ לָהּ, וְעָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר אָרוּר הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בָּאָדָם. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת כְּתוּבּוֹת בְּפֶרֶק מְצִיאַת הָאִשָּׁה, תָּנוּ רַבָּנָן, הַמְסַמֵּא אֶת עֵינָיו וְהַמַּצְבֶּה אֶת כְּרֵסוֹ וְהַמְקַפֵּחַ אֶת שׁוֹקוֹ כְּדֵי לְקַבֵּל צְדָקָה, אֵינוֹ נִפְטָר מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיָּבֹא לִידֵי כָךְ. אֲבָל עָנִי וָרָשׁ שֶׁמְּצַעֵר נַפְשׁוֹ וְדוֹחֵק שָׁעָתוֹ וְטוֹרֵחַ בְּגוּפוֹ וְאֵינוֹ נוֹטֵל צְדָקָה כְּדֵי שֶׁלֹּא יַטְרִיחַ עַל הַבְּרִיּוֹת, אֵינוֹ נִפְטָר מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁזִּמֵּן לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא פַּרְנָסָתוֹ, וְעָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּה' וְהָיָה ה' מִבְטַחוֹ. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ם, מוּטָב לְאָדָם לְהַפְשִׁיט נְבֵלוֹת וְיִתְפַּרְנֵס מֵעוֹרָן, וְלֹא יֹאמַר לַבְּרִיּוֹת פַּרְנְסוּנִי, שֶׁכֹּהֵן אוֹ מְיֻחָס אוֹ חָכָם אֲנִי. אֲבָל מִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִחְיוֹת אִם לֹא יִטֹּל, כְּגוֹן זָקֵן אוֹ חוֹלֶה אוֹ בַעַל יִסּוּרִין, וּמֵגִיס דַּעְתּוֹ וְאֵינוֹ נוֹטֵל, הֲרֵי זֶה כְּשׁוֹפֵךְ דָּמִים, וְאֵין לוֹ בְצַעֲרוֹ אֶלָּא עָוֹן מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ נוֹטֵל כְּדֵי לִחְיוֹת.
Portão V: a quem se dá tzedaká com prioridade

61O homem é obrigado a antepor o seu próprio sustento a todos os homens, e não é obrigado a dar tzedaká senão depois de ter mais do que o seu próprio sustento — e só então é obrigado a dar tzedaká. Pois se ensina: "e viverá o teu irmão contigo" — a tua vida precede a vida de teu irmão; isto é, depois que tiveres mais que o teu próprio sustento, és obrigado a dar ao necessitado. "Quando te fartares, sacia os famintos, e depois de teres bebido, dá de beber aos sedentos." E assim disse a mulher de Tzarfat a Eliyahu, que a paz esteja sobre ele: "e virei e o prepararei para mim e para o meu filho" — para mim primeiro, e depois para o meu filho. E Eliyahu concordou com ela, e disse: "mas faze para mim primeiro um pequeno bolo, e para ti e para o teu filho farás por último" — também ele antepôs a sua vida à vida do filho dela.

E ensinamos em Bavá Metziá, no capítulo "Eizehu Neshech": disse Rav Nachman bar Yitzchak: qual é o motivo de Rabi Eliezer? Diz o versículo: "e viverá o teu irmão contigo" — "devolve a ele o teu irmão que vive contigo." E Rabi Yochanan, o que ensina ele sobre "e viverá o teu irmão"? Este versículo lhe é necessário para o que se ensina: dois homens caminham por um caminho, e um deles tem em mãos um cântaro de água. O que devem fazer? Se ambos bebem, morrem; se apenas um bebe, chega à civilização. Ensinou Ben Petura: melhor que ambos bebam e morram, e nenhum deles veja a morte do seu companheiro — até que veio Rabi Akiva e ensinou: "e viverá o teu irmão contigo" — a tua vida precede a vida do teu companheiro.

E está escrito: "certamente abrirás a tua mão ao teu irmão..." — o teu irmão tem prioridade sobre os teus pobres; os teus pobres têm prioridade sobre os teus necessitados; os teus necessitados têm prioridade sobre os necessitados de outra cidade. E ainda ensinamos no capítulo "Eizehu Neshech": ensinou Rav Yossef: "se emprestares dinheiro ao Meu povo, ao pobre que está contigo" — Meu povo e um não-judeu, Meu povo tem prioridade; pobre e rico, o pobre tem prioridade; os teus pobres têm prioridade sobre os pobres de tua cidade; os pobres de tua cidade têm prioridade sobre os pobres de outra cidade.

E, depois de sustentar a si mesmo, o homem deve antepor o sustento de seu pai e de sua mãe a todos os homens, e até mesmo aos seus próprios filhos — como está escrito: "honra a teu pai" (Shemot 20:12), e não disse: "honra a teus filhos." E assim disseram os filhos de Yaacov a seu pai: "e viveremos, e não morreremos, também nós, também tu, também as nossas crianças" (Bereshit 43:8) — anteciparam a si mesmos, depois seu pai, e depois seus filhos. E os sábios, de abençoada memória, instituíram que o homem sustente os seus filhos e filhas, quando pequenos, até seis anos.

הַשַּׁעַר הַחֲמִישִׁי: לְמִי מַקְדִּימִין לָתֵת צְדָקָה חַיָּב אָדָם לְהַקְדִּים פַּרְנָסַת נַפְשׁוֹ עַל כָּל בְּנֵי אָדָם, וְאֵינוֹ חַיָּב לָתֵת צְדָקָה אֶלָּא אַחַר שֶׁיִּהְיֶה לוֹ יוֹתֵר מִפַּרְנָסָתוֹ, וְאַחַר כָּךְ חַיָּב לָתֵת צְדָקָה. דְּתַנְיָא, וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ, חַיֶּיךָ קוֹדְמִין לְחַיֵּי אָחִיךָ, רְצוֹנוֹ לוֹמַר אַחַר שֶׁיִּהְיֶה לְךָ יוֹתֵר מִפַּרְנָסָתְךָ אַתָּה חַיָּב לָתֵת לַנִּצְרָךְ. כְּשֶׁתִּשְׂבַּע הַשְׂבַּע רְעֵבִים, וְאַחַר אֲשֶׁר תִּשְׁתֶּה הַשְׁקֵה לַצְּמֵאִים. וְכֵן אָמְרָה הָאִשָּׁה הַצָּרְפָתִית לְאֵלִיָּהוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וּבָאתִי וַעֲשִׂיתִיהוּ לִי וְלִבְנִי, לִי קֹדֶם וְאַחַר כָּךְ לִבְנִי. וְהוֹדָה לָהּ אֵלִיָּהוּ וְאָמַר, אַךְ עֲשִׂי לִי עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשׁוֹנָה וְלָךְ וְלִבְנֵךְ תַּעֲשִׂי בָאַחֲרוֹנָה, הִקְדִּים גַּם הוּא חַיֶּיהָ לְחַיֵּי בְנָהּ. וְגָרְסִינַן בְּבָבָא מְצִיעָא בְּפֶרֶק אֵיזֶהוּ נֶשֶׁךְ, אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אָמַר קְרָא וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ, אַהְדַּר לֵיהּ לְאָחוּךְ הַחַי בַּהֲדָךְ. וְרַבִּי יוֹחָנָן, הַאי וְחֵי אָחִיךָ מַאי דָּרֵשׁ בֵּיהּ, הַהוּא מִבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא, שְׁנַיִם שֶׁמְּהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ וּבְיַד אֶחָד מֵהֶן קִיתוֹן שֶׁל מַיִם, מָה יַּעֲשֶׂה, אִם שׁוֹתִים שְׁנֵיהֶם מֵתִים, אִם אֶחָד מֵהֶם שׁוֹתֶה מַגִּיעַ לְיִשּׁוּב. דָּרַשׁ בֶּן פְּטוּרָא, מוּטָב שֶׁיִּשְׁתּוּ שְׁנֵיהֶם וְיָמוּתוּ וְאַל יִרְאֶה אֶחָד מֵהֶם בְּמִיתַת חֲבֵרוֹ, עַד שֶׁבָּא רַבִּי עֲקִיבָא וְדָרַשׁ, וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ, חַיֶּיךָ קוֹדְמִין לְחַיֵּי חֲבֵרְךָ. וּכְתִיב פָּתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לְאָחִיךָ וְגוֹ', אָחִיךָ קוֹדְמִין לַעֲנִיֶּיךָ, עֲנִיֶּיךָ קוֹדְמִין לְאֶבְיוֹנֶיךָ, אֶבְיוֹנֶיךָ לְאֶבְיוֹנֵי עִיר אַחֶרֶת. וְעוֹד גָּרְסִינַן בְּפֶרֶק אֵיזֶהוּ נֶשֶׁךְ, תָּנֵי רַב יוֹסֵף, אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ, עַמִּי וְגוֹי, עַמִּי קוֹדֵם, עָנִי וְעָשִׁיר, עָנִי קוֹדֵם, עֲנִיֶּיךָ קוֹדְמִין לַעֲנִיֵּי עִירְךָ, עֲנִיֵּי עִירְךָ קוֹדְמִין לַעֲנִיֵּי עִיר אַחֶרֶת. וְאַחַר שֶׁיְּפַרְנֵס אָדָם אֶת נַפְשׁוֹ, יַקְדִּים פַּרְנָסַת אָבִיו וְאִמּוֹ עַל כָּל בְּנֵי אָדָם, וַאֲפִלּוּ עַל בָּנָיו, דִּכְתִיב כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְלֹא אָמַר כַּבֵּד אֶת בָּנֶיךָ. וְכֵן אָמְרוּ בְנֵי יַעֲקֹב לַאֲבִיהֶם, וְנִחְיֶה וְלֹא נָמוּת גַּם אֲנַחְנוּ גַּם אַתָּה גַּם טַפֵּנוּ, הִקְדִּימוּ אֶת עַצְמָם וְאַחַר כָּךְ אֲבִיהֶם וְאַחַר כָּךְ אֶת בְּנֵיהֶם. וְרַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה הִתְקִינוּ שֶׁיָּזוּן אָדָם אֶת בָּנָיו וְאֶת בְּנוֹתָיו כְּשֶׁהֵם קְטַנִּים עַד שֵׁשׁ שָׁנִים.
Ordem do resgate de cativos: rabino, pai, filhos, irmãos

62E, se o seu pai e o seu filho forem tomados como cativos, e não tiver recursos para resgatar ambos, senão apenas um deles, deve resgatar o seu pai e deixar o seu filho. E, embora o homem seja obrigado à honra de seu pai, a honra de seu mestre é ainda mais importante — pois o pai o trouxe à vida deste mundo, e o mestre o faz herdar a vida do mundo vindouro. Por isso, se o seu pai e o seu mestre forem tomados como cativos, e não tiver recursos para resgatar ambos, deve resgatar o seu mestre. Mas se o seu pai for um estudioso da Torá, resgata o seu pai antes do seu mestre, pois a honra da Torá e a honra do pai superam a honra do mestre. Como ensinamos em Bavá Metziá, no capítulo "VeElu Metziot": se o seu pai e o seu mestre estivessem ambos em cativeiro, resgata primeiro o seu mestre e depois o seu pai; mas se o seu pai for um estudioso da Torá, resgata primeiro o seu pai e depois o seu mestre.

וְאִם נִשְׁבָּה אָבִיו וּבְנוֹ וְאֵין לוֹ פִּדְיוֹם לִשְׁנֵיהֶם אֶלָּא לְאֶחָד מֵהֶם, יִפְדֶּה אֶת אָבִיו וְיַעֲזֹב אֶת בְּנוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁחַיָּב אָדָם בִּכְבוֹד אָבִיו, כְּבוֹד רַבּוֹ עָדִיף, שֶׁאָבִיו הֱבִיאוֹ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה וְרַבּוֹ הִנְחִילוֹ חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. לְפִיכָךְ אִם נִשְׁבָּה אָבִיו וְרַבּוֹ וְאֵין לוֹ פִּדְיוֹן שְׁנֵיהֶם, יִפְדֶּה אֶת רַבּוֹ. אֲבָל אִם אָבִיו תַּלְמִיד חָכָם, יִפְדֶּה אֶת אָבִיו קֹדֶם לְרַבּוֹ, כִּי כְּבוֹד הַתּוֹרָה וּכְבוֹד אָבִיו עָדִיף מִכְּבוֹד רַבּוֹ. כִּדְגָרְסִינַן בְּבָבָא מְצִיעָא בְּפֶרֶק וְאֵלּוּ מְצִיאוֹת, הָיָה אָבִיו וְרַבּוֹ עוֹמְדִין בְּבֵית הַשִּׁבְיָה, יִפְדֶּה אֶת רַבּוֹ וְאַחַר כָּךְ יִפְדֶּה אֶת אָבִיו, וְאִם הָיָה אָבִיו תַּלְמִיד חָכָם, פּוֹדֶה אֶת אָבִיו וְאַחַר כָּךְ פּוֹדֶה אֶת רַבּוֹ.
A ordem completa do resgate — e as categorias de linhagem

63A ordem do resgate de cativos: resgata o seu mestre; e depois resgata o seu pai; e depois de seu pai, resgata os seus filhos; e depois de seus filhos, resgata os seus irmãos; e depois de seus irmãos, resgata os seus parentes; e depois de seus parentes, resgata os seus vizinhos; e depois de seus vizinhos, resgata os homens de sua cidade; e depois dos homens de sua cidade, os homens de outra cidade. E é obrigatório antepor a mulher ao homem na prioridade de dar tzedaká, porque o homem pode ir buscar sustento, ou percorrer as portas, mais do que a mulher, pois é próprio da mulher envergonhar-se disso.

Ensinaram os sábios: um órfão e uma órfã que vieram para ser sustentados, sustenta-se primeiro a órfã, e depois o órfão, pois é próprio do homem percorrer as portas, e não é próprio da mulher. Ensinaram os sábios: um órfão e uma órfã que vieram para se casar, casa-se primeiro a órfã, e depois o órfão, porque a vergonha da mulher é maior que a do homem.

E ensinamos no tratado Horayot, no capítulo "Cohen Mashiach": tudo o que é mais frequente que o seu semelhante tem prioridade sobre o seu semelhante, e tudo o que é mais sagrado que o seu semelhante tem prioridade sobre o seu semelhante. O homem tem prioridade sobre a mulher para ser mantido vivo e para lhe ser devolvido um objeto perdido; a mulher tem prioridade sobre o homem para ser vestida e para ser resgatada da casa de cativeiro. E, quando ambos estão em situação de degradação, o homem tem prioridade sobre a mulher — explicação: se ambos foram exigidos para um pecado, tem-se prioridade em resgatar o homem, porque não é seu costume nisso. O sacerdote tem prioridade sobre o levita, o levita sobre o israelita, o israelita sobre o mamzer, o mamzer sobre o guibeonita, o guibeonita sobre o convertido, o convertido sobre o servo liberto. Quando isto se aplica? Quando todos são iguais em sabedoria — mas se o mamzer é um estudioso da Torá, tem prioridade sobre o sumo sacerdote iletrado.

E escreveu o Rambam, de abençoada memória: se havia diante dele muitos pobres, e não há na bolsa recursos para sustentar, ou vestir, ou resgatar a todos, dá-se prioridade ao sacerdote sobre o levita, o levita sobre o israelita, o israelita sobre o filho de união proibida ao sacerdócio, este sobre o filho cuja mãe não revela o pai, este sobre o filho abandonado, este sobre o mamzer, o mamzer sobre o guibeonita, o guibeonita sobre o convertido, o convertido sobre o servo liberto. Quando isto se aplica? Quando são iguais em sabedoria — mas se o sumo sacerdote é iletrado e o mamzer é estudioso da Torá, o estudioso da Torá tem prioridade; e todo aquele que precede em sabedoria precede o seu semelhante.

E todo aquele que estende a sua mão para receber tzedaká, dá-se a ele — mesmo que seja um não-judeu. E sustentam-se os pobres não-judeus junto com os pobres de Israel. E ensinamos no tratado Guittin, no capítulo "HaNizakin": não se impede a mão dos pobres não-judeus de tomar as espigas esquecidas, os cantos do campo e as sobras da colheita, por causa das vias da paz.

סֵדֶר פִּדְיוֹן שְׁבוּיִם יִפְדֶּה אֶת רַבּוֹ, וְאַחַר כָּךְ יִפְדֶּה אֶת אָבִיו, וְאַחַר אָבִיו יִפְדֶּה אֶת בָּנָיו, וְאַחַר בָּנָיו יִפְדֶּה אֶת אֶחָיו, וְאַחַר אֶחָיו יִפְדֶּה אֶת קְרוֹבָיו, וְאַחַר קְרוֹבָיו יִפְדֶּה אֶת שְׁכֵנָיו, וְאַחַר שְׁכֵנָיו יִפְדֶּה אֶת אַנְשֵׁי עִירוֹ, וְאַחַר אַנְשֵׁי עִירוֹ אַנְשֵׁי עִיר אַחֶרֶת. וְחַיָּב לְהַקְדִּים וְלָתֵת צְדָקָה לָאִשָּׁה קֹדֶם לָאִישׁ, מִפְּנֵי שֶׁהָאִישׁ יָכוֹל לֵילֵךְ לְבַקֵּשׁ פַּרְנָסָה אוֹ לַחֲזֹר עַל הַפְּתָחִים יוֹתֵר מִן הָאִשָּׁה, מִפְּנֵי שֶׁהָאִשָּׁה דַּרְכָּהּ לְהִתְבַּיֵּשׁ. תָּנוּ רַבָּנָן, יָתוֹם וִיתוֹמָה שֶׁבָּאוּ לְהִתְפַּרְנֵס, מְפַרְנְסִין אֶת הַיְתוֹמָה וְאַחַר כָּךְ מְפַרְנְסִין אֶת הַיָּתוֹם, שֶׁהָאִישׁ דַּרְכּוֹ לַחֲזֹר וְאֵין הָאִשָּׁה דַּרְכָּהּ לַחֲזֹר. תָּנוּ רַבָּנָן, יָתוֹם וִיתוֹמָה שֶׁבָּאוּ לִנָּשֵׂא, מַשִּׂיאִין אֶת הַיְתוֹמָה וְאַחַר כָּךְ מַשִּׂיאִין אֶת הַיָּתוֹם, מִפְּנֵי שֶׁבֻּשְׁתָּהּ שֶׁל אִשָּׁה מְרֻבָּה מִשֶּׁל אִישׁ. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת הוֹרָיוֹת בְּפֶרֶק כֹּהֵן מָשִׁיחַ, כָּל הַתָּדִיר מֵחֲבֵרוֹ קוֹדֵם אֶת חֲבֵרוֹ, וְכָל הַמְקֻדָּשׁ מֵחֲבֵרוֹ קוֹדֵם אֶת חֲבֵרוֹ. הָאִישׁ קוֹדֵם אֶת הָאִשָּׁה לְהַחֲיוֹת וּלְהָשִׁיב אֲבֵדָה. הָאִשָּׁה קוֹדֶמֶת לָאִישׁ לְכַסּוֹתָהּ וּלְהוֹצִיאָהּ מִבֵּית הַשִּׁבְיָה. וּבִזְמַן שֶׁשְּׁנֵיהֶם עוֹמְדִין עַל הַקִּלְקָלָה, הָאִישׁ קוֹדֵם לָאִשָּׁה. כֹּהֵן קוֹדֵם לְלֵוִי, לֵוִי קוֹדֵם לְיִשְׂרָאֵל, יִשְׂרָאֵל קוֹדֵם לְמַמְזֵר, מַמְזֵר קוֹדֵם לְנָתִין, נָתִין קוֹדֵם לְגֵר, גֵּר קוֹדֵם לְעֶבֶד מְשֻׁחְרָר, אֵימָתַי בִּזְמַן שֶׁכֻּלָּם שָׁוִים, אֲבָל אִם מַמְזֵר תַּלְמִיד חָכָם קוֹדֵם לְכֹהֵן גָּדוֹל עַם הָאָרֶץ. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ם זַ"ל, הָיוּ לְפָנָיו עֲנִיִּים הַרְבֵּה וְאֵין בַּכִּיס לְפַרְנֵס אוֹ לְכַסּוֹת אוֹ לִפְדּוֹת אֶת כֻּלָּם, מַקְדִּימִין הַכֹּהֵן לַלֵּוִי, וְהַלֵּוִי לְיִשְׂרָאֵל, וְיִשְׂרָאֵל לְחָלָל, וְחָלָל לִשְׁתוּקִי, וּשְׁתוּקִי לַאֲסוּפִי, וַאֲסוּפִי לְמַמְזֵר, וּמַמְזֵר לְנָתִין, וְנָתִין לְגֵר, וְגֵר לְעֶבֶד מְשֻׁחְרָר. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים בִּזְמַן שֶׁהֵן שָׁוִים בְּחָכְמָה, אֲבָל אִם כֹּהֵן גָּדוֹל עַם הָאָרֶץ וּמַמְזֵר תַּלְמִיד חָכָם, תַּלְמִיד חָכָם קוֹדֵם, וְכָל הַקּוֹדֵם בְּחָכְמָה קוֹדֵם אֶת חֲבֵרוֹ. וְכָל הַפּוֹשֵׁט יָדוֹ לִטֹּל צְדָקָה נוֹתְנִין לוֹ, וַאֲפִלּוּ גּוֹי. וּמְפַרְנְסִין עֲנִיֵּי גוֹיִם עִם עֲנִיֵּי יִשְׂרָאֵל. וְגָרְסִינַן בְּמַסֶּכֶת גִּטִּין בְּפֶרֶק הַנִּזָּקִין, אֵין מְמַחִין בְּיָדֵי עֲנִיֵּי גוֹיִם בְּלֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם.
O resgate de cativos como a maior de todas as tzedakot

64Grande é a recompensa do resgate de cativos, e não há, entre todas as tzedakot, mandamento maior que o resgate de cativos. Como ensinamos em Bavá Batrá, no primeiro capítulo: uma certa senhora enviou uma bolsa de dinares, dizendo: "que seja para o maior mandamento." Qual é o maior mandamento? O resgate de cativos, como está escrito: "assim disse o Eterno: aquele que está destinado à morte, à morte; e aquele que está destinado à espada, à espada; e aquele que está destinado ao cativeiro, ao cativeiro" (Yirmiyahu 15:2) — antepôs o mais leve, e deixou o mais grave por último. A morte é mais leve que a espada, e a espada é mais leve que o cativeiro. Eis que o resgate de cativos é um mandamento maior que sustentar uma alma e salvá-la da morte e da fome.

E dá-se prioridade ao resgate de cativos sobre o sustento dos pobres e o seu vestuário. Por isso, se arrecadaram dinheiro para qualquer outro mandamento, podem transferi-lo para o resgate de cativos; e mesmo que tenham arrecadado dinheiro para a construção de uma sinagoga, podem transferi-lo para o resgate de cativos; e mesmo que já tenham comprado madeira e pedras para a construção da sinagoga, é permitido vendê-las e resgatar cativos com o seu valor — mas se já a construíram, não a venderão.

Não se resgatam os cativos por mais do que o seu valor, para que os inimigos não se dediquem a capturá-los; e não se permite que seus parentes os resgatem por mais do que o seu valor. Mas o homem pode resgatar a si mesmo por tudo o que quiser, pois "o coração conhece a amargura da sua própria alma" (Mishlei 14:10); e pode resgatar a sua esposa por tudo o que quiser, porque ela é como o seu próprio corpo. E resgata-se um estudioso da Torá por qualquer valor possível, por causa da honra da Torá; e mesmo um estudante em quem se veja que, se estudar, se tornará um estudioso da Torá, resgata-se por qualquer valor possível.

Como ensinamos no capítulo "HaNizakin": ensinaram os sábios: há uma narrativa sobre Rabi Yehoshua ben Chananiá, que foi à grande cidade de Roma. Disseram-lhe: "há uma criança na prisão, de olhos formosos e boa aparência, e cachos ordenados em anéis." Foi e ficou de pé à porta da prisão, e disse: "quem entregou Yaacov ao saque, e Israel aos saqueadores?" Respondeu aquela criança e disse: "não foi o Eterno, contra quem pecamos?" (Yeshayahu 42:24). Disse: "estou certo de que este ensinará Halachá em Israel! Juro que não me moverei daqui até resgatá-lo por qualquer quantia que exigirem." Disseram: não se moveu dali até resgatá-lo por muito dinheiro. E não se passaram muitos dias até que ele ensinou Halachá em Israel — e quem foi ele? Rabi Yishmael ben Elishá.

גָּדוֹל שְׂכַר פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים, וְאֵין לְךָ בְּכָל הַצְּדָקוֹת מִצְוָה גְדוֹלָה כְּפִדְיוֹן שְׁבוּיִים. כִּדְגָרְסִינַן בְּבָבָא בַתְרָא בְּפֶרֶק קַמָּא, הַהִיא מַטְרוֹנִיתָא שַׁדְרָא אַרְנְקֵי דְדִינָרֵי, אָמְרָה לֶיהֱוֵי לְמִצְוָה רַבָּה. מַאי מִצְוָה רַבָּה, זוֹ פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים, שֶׁנֶּאֱמַר כֹּה אָמַר ה' אֲשֶׁר לַמָּוֶת לַמָּוֶת וַאֲשֶׁר לַחֶרֶב לַחֶרֶב וַאֲשֶׁר לַשְּׁבִי לַשֶּׁבִי. הִקְדִּים הַקַּל וְשָׂם הֶחָמוּר בָּאַחֲרוֹנָה. הַמָּוֶת יוֹתֵר קַל מִן הַחֶרֶב, הַחֶרֶב יוֹתֵר קַל מִן הַשְּׁבִי. הֲרֵי לְךָ שֶׁמִּצְוָה גְדוֹלָה פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים יוֹתֵר מִן הַמְחַיֶּה נֶפֶשׁ וּמַצִּילָהּ מִן הַמָּוֶת וְהָרָעָב. וּמַקְדִּימִין פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים לְפַרְנָסַת עֲנִיִּים וּלְכִסּוּיָם. לְפִיכָךְ אִם גָּבוּ מָעוֹת לְכָל דָּבָר מִצְוָה, יְכוֹלִין לְשַׁנּוֹתָן לְפִדְיוֹן שְׁבוּיִים. וַאֲפִלּוּ אִם גָּבוּ מָעוֹת לְבִנְיַן בֵּית הַכְּנֶסֶת, יְכוֹלִין לְשַׁנּוֹתָן לְפִדְיוֹן שְׁבוּיִים. וַאֲפִלּוּ קָנוּ עֵצִים וַאֲבָנִים לְבִנְיַן בֵּית הַכְּנֶסֶת, מֻתָּר לִמְכֹּר אוֹתָן וְלִפְדּוֹת שְׁבוּיִים בִּדְמֵיהֶן, אֲבָל אִם בְּנָאוּהוּ כְּבָר, לֹא יִמְכְּרוּ אוֹתוֹ. אֵין פּוֹדִין אֶת הַשְּׁבוּיִים בְּיוֹתֵר מִכְּדֵי דְמֵיהֶן, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִמְסְרוּ הָאוֹיְבִים נַפְשָׁם עֲלֵיהֶם לִשְׁבּוֹת אוֹתָם. וְאֵין מַנִּיחִין אֶת קְרוֹבֵיהֶם לִפְדּוֹת אוֹתָם בְּיוֹתֵר מִכְּדֵי דְמֵיהֶן. אֲבָל פּוֹדֶה אָדָם עַצְמוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיִּרְצֶה, כִּי לֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ. וּפוֹדֶה אֶת אִשְׁתּוֹ בְּכָל מַה שֶּׁיִּרְצֶה, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כְגוּפוֹ. וּפוֹדִין תַּלְמִיד חָכָם בְּכָל דָּבָר שֶׁיּוּכַל לִהְיוֹת, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַתּוֹרָה. וַאֲפִלּוּ תַלְמִיד שֶׁיֵּרָאֶה בּוֹ שֶׁאִם יִלְמַד יִהְיֶה תַלְמִיד חָכָם, פּוֹדִין אוֹתוֹ בְּכָל דָּבָר שֶׁיּוּכַל לִהְיוֹת. כִּדְגָרְסִינַן בְּפֶרֶק הַנִּזָּקִין, תָּנוּ רַבָּנָן, מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה שֶׁהָלַךְ לְכַרְךְ גָּדוֹל שֶׁל רוֹמִי. אָמְרוּ לוֹ, תִּינוֹק אֶחָד יֵשׁ בְּבֵית הָאֲסוּרִים, יְפֵה עֵינַיִם וְטוֹב רוֹאִי וּקְוֻצּוֹתָיו סְדוּרוֹת תַּלְתַּלִּים. הָלַךְ וְעָמַד עַל פֶּתַח בֵּית הָאֲסוּרִים וְאָמַר, מִי נָתַן לִמְשִׁסָּה יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל לְבוֹזְזִים. עָנָה אוֹתוֹ תִּינוֹק וְאָמַר, הֲלֹא ה' זוּ חָטָאנוּ לוֹ. אָמַר, מֻבְטָח אֲנִי בָזֶה שֶׁמּוֹרֶה הֲלָכָה בְּיִשְׂרָאֵל. הָעֲבוֹדָה שֶׁאֵינִי זָז מִכָּאן עַד שֶׁאֶפְדֶּנּוּ בְּכָל מָמוֹן שֶׁפּוֹסְקִין עָלָיו. אָמְרוּ, לֹא זָז מִשָּׁם עַד שֶׁפְּדָאוֹ בְּמָמוֹן הַרְבֵּה, וְלֹא הָיוּ יָמִים מוּעָטִים עַד שֶׁהוֹרָה הֲלָכָה בְּיִשְׂרָאֵל, וּמַנּוּ, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֶּן אֱלִישָׁע. אֵין מַבְרִיחִין אֶת הַשְּׁבוּיִים כְּדֵי שֶׁלֹּא יַכְבִּידוּ עֻלָּם עַל הַגּוֹיִים וְיוֹסִיפוּ שְׁמִירָה עַל שְׁמִירָתָם. מִי שֶׁמָּכַר עַצְמוֹ לְגוֹי אוֹ שֶׁלָּוָה מִמֶּנּוּ וּשְׁבָאוֹ הַגּוֹי בְּחוֹבוֹ, פּוֹדִין אוֹתוֹ פַּעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה, שְׁלִישִׁית אֵין פּוֹדִין אוֹתוֹ, אֲבָל פּוֹדִין אֶת בָּנָיו. וְאִם בִּקֵּשׁ הַגּוֹי לַהֲרֹג אוֹתוֹ, פּוֹדִין אוֹתוֹ אַחַר כַּמָּה פְעָמִים. עֶבֶד שֶׁמָּל וְטָבַל לְשֵׁם עַבְדוּת וְקִבֵּל עָלָיו כָּל הַמִּצְוֹת, פּוֹדִין אוֹתוֹ כְּיִשְׂרָאֵל. שָׁבוּי שֶׁנִּשְׁתַּמֵּד אֲפִלּוּ לְמִצְוָה אַחַת מִן הַמִּצְוֹת, כְּגוֹן שֶׁאוֹכֵל נְבֵלוֹת לְהַכְעִיס אוֹ שֶׁלּוֹבֵשׁ שַׁעַטְנֵז אוֹ כַיּוֹצֵא בָזֶה, אָסוּר לִפְדּוֹתוֹ.
O resgate de cativos precede todas as leis

65Grande é o resgate de cativos, que precede a todas as leis, como está escrito: "e estas são as leis que porás diante deles: quando comprares um servo hebreu, seis anos servirá, e no sétimo sairá livre, gratuitamente" (Shemot 21:1–2) — eis que a Torá antepôs a saída do servo hebreu a todas as leis.

גָּדוֹל פִּדְיוֹן שְׁבוּיִים שֶׁקָּדַם לְכָל הַדִּינִים, שֶׁנֶּאֱמַר וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִיעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם. הֲרֵי הִקְדִּימָה הַתּוֹרָה יְצִיאַת עֶבֶד עִבְרִי לְכָל הַדִּינִים.

Sobre esta parte · עִיּוּן

Fontes principais desta seção

Esta terceira parte é o núcleo halákico do capítulo, estruturado nos oito portões — uma organização sistemática que Aboab extrai principalmente de Bavá Batrá 8a–11a, do tratado Ketubot, e das codificações do Rambam (Mishneh Torá, Hilchot Matnot Aniyim) e do Sefer Yoreh Deá de Rabeinu Yaacov ben HaRosh (o Arbaá Turim), sua principal fonte halákica contemporânea.

A hierarquia de prioridades

O Portão V estabelece uma hierarquia clara: primeiro o sustento próprio, depois os pais, depois os filhos, depois parentes mais distantes, e por fim a comunidade em círculos concêntricos (cidade própria antes de cidade alheia). Esta hierarquia — derivada da leitura de Rabi Akiva sobre "e viverá o teu irmão contigo", que estabelece que a própria vida precede a do próximo — não é vista como egoísmo, mas como o único sistema sustentável de responsabilidade social: quem não cuida de si não pode cuidar de outros.

Pidyon shvuyim: o mandamento supremo

O resgate de cativos (pidyon shvuyim) recebe status de prioridade máxima entre todas as formas de tzedaká — superando até a construção de sinagogas, cujos fundos podem ser redirecionados para esse fim. Este enfoque reflete a realidade histórica dos judeus medievais, frequentemente sujeitos a sequestro por resgate ou escravização, tornando esta lei uma das mais praticamente urgentes do direito comunitário judaico.

Tamchui e kupá: os dois sistemas de assistência

A distinção entre o tamchui (a distribuição diária de comida, aberta a qualquer necessitado, inclusive viajantes) e a kupá (a caixa semanal de dinheiro, reservada aos pobres residentes) reflete um sistema comunitário sofisticado, documentado já na Mishná e no Talmud (Bavá Batrá 8a), que distinguia entre necessidade imediata e assistência estruturada de longo prazo.