Tzav

"E o sacerdote vestirá a sua veste de linho, e calções de linho vestirá sobre a sua carne" (Vayikra 6:3). A sua veste é a túnica, que expia a ira (Arachin 16a) e o derramamento de sangue; e os calções são em correspondência ao desejo, pois os calções expiam a gilui arayot (exposição das nudezas). E isso insinua que quem está limpo, em todo caso, de desejo e de ira pode aproximar-se do Eterno.

"E levantará a cinza etc. e a porá junto ao altar" (Vayikra 6:3). O assunto da terumat hadeshen (separação da cinza): que ele recolhia uma pazada cheia dos queimados internos, o que indica temor. "E a porá junto ao altar", no lado oriental da rampa, isto é, que todo ponto de vida que se encontra nas nações do mundo, nos mais seletos entre elas, o essencial é o seu temor; e o que o temor fez coroa para a sua cabeça, a humildade fez calcanhar para a sua sola (Yerushalmi, Shabat, capítulo 1, halachá 3), isto é, o que junto a elas é coroa, isto o sacerdote faz antes de todo serviço. Mas foi dito "e a porá", e os nossos Sábios, de bendita memória, expuseram (Pesachim 26a): com suavidade, para não espalhar, e exige genizá (sepultamento) em seu lugar, isto é, que não despreze esta qualidade, como disseram os nossos Sábios, de bendita memória (Berachot 33b): "Acaso o temor é coisa pequena?" Isto é, pois será necessário, por força, neste mundo, diante das nações, depurar-se em todos os desejos, e no futuro dominarão somente as qualidades do amor.

"Aquele que oferece o seu sacrifício de paz ao Eterno trará a sua oferenda ao Eterno do seu sacrifício de paz; as suas mãos a trarão" (Vayikra 7:29-30). Isto é, pois todos os sacrifícios são dirigidos às orações, que são serviço no coração. Contudo, em todos os sacrifícios não foi dito "trará a sua oferenda; as suas mãos a trarão". Porque todos os sacrifícios não têm parte para os donos, e o holocausto não tem parte nem para os sacerdotes. Pois todos os sacrifícios e as orações que o homem oferece diante do Eterno, é preciso que ele afaste primeiro todos os seus interesses pessoais da sua parte; e isto é o que foi dito, que se oferece "uma oferta de fogo ao Eterno", explicação: nada senão ao Eterno somente. E isto é o que foi dito nesta parashá, que é a lei do comer dos sacrifícios: a Escritura repetiu várias vezes a expressão fogo, que indica a grandeza do temor, pois o fogo consome tudo. E esta sidra (porção semanal) é uma veste neste mundo, que indica o nehar dinur (rio de fogo) no mundo da emanação. E por isso, antes de toda oração por qualquer bem que o homem pede ao Eterno, é preciso antecipar primeiro a aceitação plena do jugo do reino dos Céus, e este é o assunto da recitação do Shemá antes da oração. E sobre isto o Shemá Yisrael insinua o afastamento do interesse pessoal da parte do homem, pois insinua que nada se encontra senão a vontade do Eterno somente. E isto é o que disse Shlomo, o rei, que a paz esteja sobre ele (Melachim I 8:39): "a quem conheces o coração", isto é, se na verdade este bem pelo qual ele pede é para a honra dos Céus, para fazer a vontade do seu Criador, ouvirás a ele; e se, Deus nos livre, se encontra no bem pelo qual ele ora algum aspecto que o impeça do serviço do Eterno, não o ouvirás. E isto é da parte do Nome, bendito seja; mas o homem pode, da sua parte, orar, apenas que aceite sobre si primeiro o jugo do reino dos Céus, como foi mencionado, porque na verdade o Nome, bendito seja, deseja fazer o bem e pensa pensamentos para que nenhum rejeitado seja repelido dele, nenhuma oração de Israel. E tudo isto vale para os demais sacrifícios; mas o sacrifício de paz indica que o homem ore ao Nome, bendito seja, que o faça provar do bem guardado para ele no Mundo Vindouro, e é que ele quer ver o seu lugar, de quem ele é maior, e deseja a elevação. Sobre isso foi dito "trará a sua oferenda; as suas mãos a trarão", isto é, entregar todo o seu pedido e a sua oração ao Nome, bendito seja, e não insistir em orar com veemência, pelo que poderia brotar que obrigue o seu próximo, que agora lhe é semelhante na condição do seu grau, e depois seria mais elevado do que ele. Porque na verdade, no futuro, haverá lugar para cada um de Israel em particular para se destacar nele, e cada um será insigne na sua virtude diante de todo Israel. E, ainda assim, cada um se queima com a chupá (dossel) do seu próximo, como neste mundo, em que há várias espécies de sabedorias, e há um que é insigne nesta e outro naquela, e a elevação de cada um não é igual, mas segundo o valor da coisa em que é insigne. E no futuro, embora tudo seja em palavras de Torá, encontrar-se-ão assuntos muito grandes em que ninguém se assemelha ao seu próximo na sua elevação. E sobre isso indica o que foi dito "as suas mãos a trarão", isto é, com duas mãos: pois se o homem quiser provar o seu bem neste mundo e pedir ao Nome, bendito seja, que lhe mostre o seu lugar, é preciso que esteja limpo da sua parte, de modo que, se o Nome, bendito seja, lhe mostrar que ele é menor em grau do que aquele que lhe parece, neste mundo, ser maior do que ele, não lhe seja mau. Pois se não orar por isso, poderá ser maior do que o seu próximo todos os dias deste mundo, e somente no futuro o seu próximo será maior do que ele, e não lhe virá, no futuro, nenhum mal pelo fato de agora ser maior do que o seu próximo, porque também isto é um bem do Eterno, que criou que neste mundo ele seja maior do que o seu próximo. Mas se quiser fazer-se conhecer quanto a isso, poderá ser que se saiba que ele é menor do que o seu próximo, e poderá ser que seja rebaixado diante do seu próximo; ainda assim, se quiser fazer-se conhecer, poderá pedir, e não lhe será mau, uma vez que quer saber com clareza, como encontramos em Mordechai (Megilá 16b), que a princípio foi contado depois de quatro e depois, depois de cinco. E isto é "as suas mãos a trarão", porque é com duas mãos, na direita e na esquerda: na direita, isto é, que poderá ser que se eleve; e na esquerda, isto é, que poderá ser que seja rebaixado por meio desta oração. E se o homem concordar que quer fazer-se conhecer, ainda que lhe seja dado a conhecer que é pequeno, não lhe será mau, e se submeterá diante do seu próximo, que é maior do que ele, e terá alívio por conhecer com clareza o seu lugar. Então poderá trazer o sacrifício de paz, e isto é "as suas mãos a trarão" sob esta condição, e compreende.

"E falou o Eterno a Moshé, dizendo: Fala a Aharon e a seus filhos, dizendo: Esta é a lei da oferta pelo pecado: no lugar em que se abate o holocausto, se abaterá a oferta pelo pecado, diante do Eterno" (Vayikra 6:17-18). Isto é o que disse a Escritura (Mishlei 22:19): "Para que a tua confiança esteja no Eterno, hoje eu te fiz saber, também a ti". A expressão "também a ti" é para incluir o baal teshuvá (o que retorna), para que também ele tenha confiança de força no Nome, bendito seja; e ainda que tenha transgredido palavras de Torá, em todo caso não se desespere, como está (Tana Devei Eliyahu Rabá 22): mesmo que o homem tenha multiplicado cem transgressões, esta acima daquela, e tenha feito teshuvá (retorno), eis que estou com ele em misericórdia e recebo a sua teshuvá etc. E isto é o que o Nome, bendito seja, ordenou: "no lugar em que se abate o holocausto, se abaterá a oferta pelo pecado", porque o holocausto é o sacrifício de um justo completo, que vem pelo pensamento; e a oferta pelo pecado vem por um pecado explícito. Diz o Nome, bendito seja, que aquele que pecou, e retornou, e trouxe a oferta pelo pecado, liga-se imediatamente àquele mesmo lugar de vida e de vigor em que o justo completo se liga. E isto é que o sangue do holocausto é dado abaixo do chut hasikra (fio escarlate), embora ele seja todo inteiro consumido, pois o holocausto alude ao justo completo, que é todo do Eterno; e da oferta pelo pecado a carne é comida, mas o sangue é dado acima do fio escarlate, isto é, o clamor que o baal teshuvá clama ao Nome, bendito seja, para que o salve, isto sobe acima, a um lugar a que o justo completo não chega. E como está no Zohar (Chayei Sarah 129b): os baalei teshuvá são os que se aproximam do Rei mais do que todos eles, e atraem a si, com maior vontade do coração e com grande força, para se aproximar do Rei.