Vayikra

"E chamou a Moshé" (Vayikra 1:1). Está no Midrash (Tanchuma, Vayikra 1): quantas vezes a Torá advertiu sobre o convertido? Quarenta e oito vezes, em correspondência às quarenta e oito vezes que o be'er (poço) é mencionado na Torá. O sentido disso é que está na Guemará (Rosh HaShanah 21b): cinquenta portões de entendimento foram criados no mundo, e todos foram dados a Moshé, menos um; resulta que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, tem quarenta e nove, e todo Israel, quarenta e oito, pois não têm como alcançar os graus de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, porque "não surgiu profeta como Moshé"; por isso só podem chegar a quarenta e oito. E em correspondência a isso está escrito também quarenta e oito vezes be'er na Torá, pois be'er indica anseio e desejo pelas palavras da Torá, e pelo anseio e pela expectativa com que o homem aguarda as palavras da Torá ele pode adquirir todos os quarenta e oito portões. E com esta intenção foi dito também "convertido" quarenta e oito vezes, pois o convertido, o fato de vir aproximar-se sob as asas da Presença Divina, também vem apenas do grande anseio que se encontra nele, porque na raiz de sua vida ele não está apegado ao Nome, bendito seja, já que o apego à raiz da vida só pertence a quem nasceu da semente dos Patriarcas. E em correspondência a isso havia quarenta e oito tábuas no Mishkan, e sobre isso foi dito também no Zohar (Bereshit 125a) que a cada dia gotejam quarenta e oito gotas; e este é o sentido do versículo "E chamou a Moshé": chamar é anseio e expectativa no coração, e como o Santo, bendito seja, pôs no coração de Moshé chamado e expectativa mais do que em todo Israel, ele mereceu o portão quarenta e nove.

"E chamou a Moshé" (Vayikra 1:1). Está escrito (Yeshayahu 65:24) "E será que antes que clamem, Eu responderei; ainda estarão falando, e Eu ouvirei". E, dado que o Nome, bendito seja, responde, qual é o sentido de ainda falar e pedir? Mas é que chamar é anseio e expectativa, e este é o dito "antes que clamem, Eu responderei", isto é, antes que venha ao coração de quem espera pelo Eterno qualquer desejo de falar, então o Nome, bendito seja, lhe responde; e é que Ele elimina de seu coração todos os anseios e todas as espécies de desejo por qualquer coisa do mundo, e com isso se faz lugar no coração do homem para que possa aguardar e esperar pela vontade do Nome, bendito seja, e depois poderá receber em seu coração anseio e expectativa somente pelo Eterno, só Ele. E então "ainda estarão falando, e Eu ouvirei". E este foi o sentido do que houve aqui: quando o Mishkan foi concluído e está escrito "e Moshé não podia entrar na Tenda do Encontro", Moshé pensou consigo que até agora o trato do Santo, bendito seja, com Israel era em palavras de Torá, e então ele era o escolhido para receber a Torá e ensiná-la a Israel, e agora o Nome, bendito seja, abriu algo novo para tratar com Israel, e para isso Aharon é o escolhido; e na verdade Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, tinha tovat ayin (olhar bondoso) para com Aharon, mas ansiava muito pela palavra do Eterno e ficava sentado aguardando ouvir a palavra do Eterno. E é este o sentido de "E chamou a Moshé da Tenda do Encontro", isto é, depois de ele não ter desejo por coisa alguma, algo que o próprio nome dele também indica, pois "das águas o tirei", e águas, isto é, desejo, conforme explicado; por isso o Nome, bendito seja, o escolheu primeiro para as palavras de Torá que seriam dadas por meio dele, e é "antes que clamem, Eu responderei"; e depois, quando ele aguardou e esperou pelo Eterno para que também a Torá dos sacrifícios fosse por meio dele, é "ainda estarão falando, e Eu ouvirei".

"E o Eterno lhe falou" (Vayikra 1:1). Isto é, disse-lhe a verdade: que a ação do serviço pertence a Aharon especificamente, mas as falas e as ordens pertencem somente a ti. E a prova disso é que daí veio a ti o anseio de ouvir mais do que todos. E por isso "E chamou" com alef zeira (alef pequeno), que indica a simplicidade que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, tinha então, com tovat ayin para com Aharon, sem outra intenção senão ouvir a fala. E é o que disse Iyov (Iyov 14:15) "Chamarás, e eu Te responderei; pela obra de Tuas mãos anelarás": "chamarás", isto é, escolheu-me e deu-me desejo; "e eu Te responderei", isto é, então cabe a mim completar as ações da coisa, para ser atraído segundo a Tua vontade; "pela obra de Tuas mãos anelarás", isto é, porque desejarás o acabamento da obra de Tuas mãos, por isso Te pedirei tal coisa. E o sentido de "ainda estarão falando, e Eu ouvirei" é que há duas espécies de resposta na oração, e nenhuma das duas é boa: uma, como foi explicado em Taanit (25b), é que é respondido logo, antes de querer rezar, como foi explicado ali; e a segunda é que não é respondido senão por muitas insistências. Por isso foi dito primeiro "antes que clamem, Eu responderei", e depois "ainda estarão falando", e então ouvirei com vontade plena. Como está na Guemará (ali): disse "Aquele que faz soprar o vento", e soprou o vento; "que faz descer a chuva", e veio a chuva.

"Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda ao Eterno" (Vayikra 1:2). E não está escrito "um homem de vós, quando trouxer", e isto indica, sobre quem vem trazer uma oferenda ao Eterno, que não deve querer, com soberba, ser mais alto que seu próximo, mas introduzir-se de modo a ser igual a todo Israel. (Como encontramos na Guemará (Berachot 31a) que o homem é obrigado a rezar três vezes por dia; e na verdade, ele não reza também pelas necessidades do corpo? E, se assim fosse, deveria rezar o dia todo; mas, como é impossível rezar o dia todo, e como ele se depura nesses três tempos em que reza, fica esclarecido com isso que seu coração reza sempre ao Nome, bendito seja. E assim como ele é uma só alma, também no conjunto das almas de Israel todas estão ligadas como uma só corrente, e quando o homem reza por um bem, ele o depura para o conjunto de Israel; e por isso quem vem oferecer ao Eterno não deve querer, com soberba, ser mais alto que seu próximo, pois com isso todo Israel foi depurado. Complemento.).

"Trareis a vossa oferenda" (Vayikra 1:2). "Trareis", isto é, cada um de Israel que busca em verdade, para o nome do Céu, merece um filho sábio ou um talmid chacham (discípulo de sábios). E este é também o sentido do versículo (Malachi 3:16) "Então falaram os temerosos do Eterno, cada um com seu próximo, e o Eterno atentou e ouviu, e foi escrito um livro de memória diante Dele". O livro de memória do Santo, bendito seja, é quando a coisa é gravada dentro dos corações de Israel, e isto porque se encontra no homem tovat ayin, de modo que verte também para seu próximo do bem com que mereceu do Nome, bendito seja. E é este o sentido de "Então falaram os temerosos do Eterno, e o Eterno atentou e ouviu", isto é, voltar-se para realizar a Sua vontade em toda a Sua plenitude, a do Santo, bendito seja, gravando isto dentro dos corações de Israel, como está escrito (Yirmeyahu 31:32) "e sobre o coração deles a escreverei", e é "e foi escrito um livro de memória diante Dele". E sobre isto alude também o versículo "Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda", e "trareis" está no plural, e como se interpreta daí: ensina que vem como oferta voluntária da comunidade, isto é, que se espalhe, de modo a ficar gravado nos corações de Israel.

"Sobre todas as tuas oferendas oferecerás sal" (Vayikra 2:13). Ele é o oposto do bom, pois não descansa para espalhar e fazer crescer o bem, porque terra salgada não faz crescer; mas é algo que pode misturar-se ao bom e acrescentar sabor ao bom. E por isso o capitão do navio também é chamado malach (marinheiro), porque mistura as águas, e melach (sal) é expressão de mistura. E sobre este assunto foi dito "e toda oferenda de tua oblação salgarás com sal", isto é, que o homem apegue a si mesmo ao Nome, bendito seja, e não seja desligado por nenhuma coisa deste mundo, mas, ao contrário, seu apego se esclareça ainda mais, com bom sabor e conhecimento. E a este assunto se refere também o caso de Amatzyah, rei de Yehudah, quando feriu Edom: dez mil, e outros dez mil lançou do topo do rochedo e foram despedaçados; e depois serviu ao deus de Edom e enviou a Yoash, rei de Israel, "Vem, vejamo-nos face a face" (Divrei HaYamim II 25:17). E o sentido disso é que Edom é o início da klipá (casca, força impura) importante entre todas as nações, como está no tratado Avodah Zarah (2b), que Edom entra logo depois de Israel por serem importantes, e depois desta klipá começa ali Israel. E por ora não foi dada a Israel autoridade sobre eles, apenas no futuro, como foi explicado em seu lugar. E o abate dos vinte mil por Amatzyah, porque há na klipá dez graus, pois "este em contraposição àquele", e a isso aludem os vinte mil, isto é, todos os dez graus de baixo para cima e de cima para baixo; e estava em sua mente que, já que sua mão tanto prevaleceu sobre eles, certamente tudo o que fizesse de agora em diante seu coração não se desviaria do Eterno, e não haveria força em nada mau para prevalecer sobre ele, como será no futuro. Por isso tentou servir ao deus de Edom e enviou a Yoash, rei de Israel, "Vem, vejamo-nos face a face", isto é, ainda que eu tenha feito algo que parece mau, mesmo assim estou apegado ao Nome, bendito seja, mais do que tu. E eis que não era a vontade do Nome, bendito seja, nisso; por isso foi castigado e Yoash, rei de Israel, o capturou; e, mesmo assim, está dito ali (versículo 25) que Amatzyah viveu depois da morte de Yoash quinze anos, aludindo que em todos os quinze graus que se encontram em Israel Amatzyah era maior que Yoash, e seu pecado não foi senão segundo a medida do limite da apreensão humana. Pois quem compreende os assuntos da realeza da casa de David sabe que todos os reis de Yehudah são amadíssimos do Nome, bendito seja, e que todos os seus atos não eram segundo o sentido simples; e, para quem compreende, em Yeshayahu (7:3) foi dito "Sai agora ao encontro de Achaz": "agora" é expressão de pedido, como um pai que fez mal a seu filho e se distanciou dele, e depois o pai se esforça para apaziguá-lo; e isto é o que disse Achaz "Não pedirei e não porei à prova o Eterno", como um filho que peca diante de seu pai. E também o caso de Menashe foi que ele nasceu com um temor extremo, tal que força humana não pode suportar; todo rei tem grande temor, mas nele havia ainda mais predomínio, e todo o seu pecado foi que quis remover de si o temor, e em todos os lugares foi-lhe esclarecido o temor do Nome, bendito seja, ainda mais, exceto David, o rei, que a paz esteja sobre ele, que nasceu com o atributo do amor e foi nele destacado, como é sabido.

"E chamou a Moshé, e o Eterno lhe falou da Tenda do Encontro, dizendo" (Vayikra 1:1). Está escrito (Tehilim 104:1) "Bendize, minha alma, ao Eterno" etc.; neste salmo David, o rei, que a paz esteja sobre ele, aludiu a toda a ordem da conduta, desde o início da criação até depois da vinda do Redentor, logo, em nossos dias. O Nome Havayá (o Nome de quatro letras) do início alude às obras de Bereshit mencionadas na parashá Bereshit. O segundo Nome Havayá alude aos assuntos mencionados na parashá Noach. "Meu Deus" alude às parashiot que tratam dos assuntos de Avraham, nosso pai, cuja principal ocupação foi reconhecer, com reconhecimento explícito, que o Nome, bendito seja, olha sempre para o bem, e isto se chama "meu Deus". "Fizeste-Te grande" alude às parashiot que tratam dos assuntos de Yitzchak, nosso pai. "Muito" alude às parashiot que tratam dos assuntos de Yaakov, nosso pai. "De majestade e esplendor Te vestiste" alude às parashiot que tratam do exílio do Egito até depois da redenção, pois nesses assuntos foi revelado de modo explícito o amor do Nome, bendito seja, por Israel. "Envolto em luz como numa veste" alude à parashá Yitro, quando o Nome, bendito seja, mostrou a Israel a grandeza de Sua luz e a profundidade de Sua vontade nas palavras da Torá. "Que estende os céus como uma cortina" alude à parashá Mishpatim, pois, depois da revelação da luz da entrega da Torá, ela depois se ocultou tanto que chegou a se realizar em ato com "quando comprares um servo hebreu", como foi explicado o assunto nesta parte (parashá Mishpatim, discurso que começa com HaMerchak). "Que constrói nas águas Suas altas moradas" corresponde à parashá Terumah, que é a construção do Mishkan, pois o fundamento da construção do Mishkan foi depois do tropeço, em que se construiu no coração de Israel um temor fixo, que é chamado casa, "o temor do Eterno é seu tesouro"; pois depois do tropeço foi-lhes dada a mitzvá da casa e de sua santidade, porque todos os elementos do corpo puxam para ações materiais, e quando Ele dá, em contrapartida a eles, uma mitzvá, é também para introduzir as forças do corpo em mitzvot de ação; e isto é aludido pelas madeiras de shitim (acácia), que aludem ao fundamento da construção do homem, que é comparado a uma árvore, e isto é indicado por shitim, como está no Midrash (Tanchuma, Balak 16-17) "Shitim", porque fizeram shtut (tolice) etc., e a fonte de Shitim era de devassidão etc.; e por isso, em contrapartida aos desejos corporais, foram-lhes dadas mitzvot de serviço e de ação, e no Mishkan isto foi aludido nas madeiras de shitim. "Que faz das nuvens Seu carro" corresponde à parashá Tetzaveh, em que são mencionados o choshen (peitoral) e o efod, que aludem à firmeza e ao fortalecimento do homem, pois pela prática das mitzvot o homem se reveste e se cinge de vigor, como está no Midrash (Rabá, Tisa 41:1) "não há hora em que Israel venha com braço forte junto com o Santo, bendito seja, como a hora em que cumprem as mitzvot". "Que anda sobre as asas do vento" corresponde à parashá Tisa, onde está escrito o assunto do meio shekel, que alude ao que disseram os sábios (Kiddushin 40b) "sempre o homem deve ver a si mesmo como se metade fosse culpado e metade merecedor", e também ali está escrito o pecado. "Que faz de Seus mensageiros ventos" corresponde à parashá Vayakhel, como está no Midrash (Vayakhel 48:5) "E fizeram todos os sábios de coração", e não apenas nos filhos de homens, mas até nos animais e nas feras, como foi dito "sabedoria e entendimento bahemah", está escrito behemah (animal), isto é, que todas as forças auxiliaram a obra do Mishkan. "Seus servidores, fogo flamejante" corresponde à parashá Pekudei, em que são mencionadas as vestes do sumo sacerdote, que é o servidor do Nome, bendito seja, e como está no Midrash (Rabá, Acharei 21:11), disse Rabi Pinchas: na hora em que o espírito santo repousava sobre ele, seu rosto ardia como tochas. "Que fundou a terra sobre seus alicerces" corresponde ao Sêfer Vayikra, que é a Torá dos sacerdotes, pois pelo mérito dos sacrifícios subsistem o céu e a terra, e então Israel está em tranquilidade. "Para que não vacile para sempre" alude ao Sêfer Bamidbar, onde foram explicadas e reveladas muitas coisas ocultas. "O abismo como veste o cobriste" alude ao Sêfer Devarim, em que se encontram assuntos cobertos e profundos.

"E chamou a Moshé" (Vayikra 1:1). Para compreender o assunto dos sacrifícios: por que o Nome, bendito seja, ordenou que, se o homem fez o contrário de Sua vontade, bendito seja, e não andou com retidão, traga uma oferenda e lhe seja expiado, que a abatem e a oferecem sobre o altar e com isso o homem é expiado; e para compreender este assunto da expiação. Mas o essencial da expiação é a confissão e a oração que o homem reza diante do Nome, bendito seja, pois na verdade, do lado do Nome, bendito seja, nenhum pecado toca de modo algum, como está escrito (Iyov 35:6-7) "Se pecaste, que Lhe fazes? etc. Se foste justo, que Lhe dás?", pois todo o pecado é só do lado do homem. E a Adam, o primeiro, não foi permitido comer carne, porque então era ainda antes do tropeço, e as criaturas não se incluíam umas nas outras. Mas em Noach, que foi depois do tropeço e da correção, foi-lhe permitido comer carne, para que as criaturas se incluíssem umas nas outras. E disso vêm todos os esquecimentos no mundo, pois quando o homem faz, Deus nos livre, o contrário da vontade do Nome, bendito seja, com isso rebaixa todas as criaturas, e quando faz teshuvá (retorno) todas as criaturas são elevadas. E por isso, quando o homem peca e oferece um animal, que é um grau menor que a forma de homem, e o sacerdote e os donos rezam pelo sacrifício para que suba em agrado diante do Eterno, e pelo serviço do sacerdote o animal é incluído no boi que está no Carro, como está no Zohar (Pinchas 240b); e é o que está ali (241a): na hora em que a oferenda está completa, um leão desce, entra no fogo, come e dela se deleita. E assim, no sacrifício de aves, está (ali) que elas são incluídas na águia que está no Carro, e este sacrifício iluminava todos os mundos. Como está (ali): "e se disseres: como se espalha tanto desta pomba ou deste pombinho a tantos lados, legiões sem medida, ou de um só animal também assim? Vem e vê: uma lamparina fina acesa, dela se enche todo o mundo". E é o que está no Midrash (Tanchuma, Tetzaveh 13): vê o que eram os sacrifícios na hora em que eram oferecidos: tudo o que se aproximava de sua espécie abençoava sua espécie. Isto é, porque com este sacrifício se elevam todas as criaturas, até que mesmo a última apreensão, que no início era considerada pecado, também se eleva até o Nome, bendito seja, e por isso todo o mundo é abençoado.

"Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda ao Eterno, do gado, do gado vacum e do rebanho trareis vossa oferenda" (Vayikra 1:2). Ensina-nos aqui como o homem se aproxima do Nome, bendito seja. Sobre isto está em Torat Kohanim (parashá 2, capítulo 7) e na Guemará (Bava Kama 40b): "do gado", para excluir o que cobre e o que é coberto, isto é, que seja limpo em "não adulterarás". "Do gado vacum", para excluir o que foi adorado, isto é, que não tenha soberba sobre criatura alguma. "Do rebanho", para excluir o que foi separado, isto é, que não esteja em companhia dos que transgridem a Sua vontade, pois disso há a raiz da tristeza. "E do rebanho", para excluir o que marra, isto é, que não haja nele nenhuma ira, nem violência, nem rigor excessivo. E assim também o líder da geração, sob o qual o homem queira se submeter, precisa ser limpo dessas coisas. "Trareis vossa oferenda": está em Torat Kohanim (capítulo 2, parágrafo 11) que ensina que dois se oferecem voluntariamente com um holocausto em sociedade; pois, ainda que não haja duas almas semelhantes entre si, porque cada uma é um particular por si mesma, encontramos, porém, que um filho ou um discípulo tem alguma semelhança com seu pai ou seu mestre. "Vossa oferenda" ensina que ela vem como oferta voluntária da comunidade, isto é, o que o homem inova de serviço ao Nome, bendito seja, e, se está depurado, diz o Nome, bendito seja, que é devido plantar isto em todo Israel, como encontramos que está escrito sobre Boaz (Rut 2:4) "E disse aos ceifeiros: o Eterno esteja convosco", e sobre isto está na Guemará (Berachot 54a) que instituíram que o homem cumprimente seu companheiro com o Nome, para que isto seja plantado em todo Israel.

"Se sua oferenda for holocausto do gado etc." (Vayikra 1:3). Eis que, no tempo em que o Templo existia, quando subia na mente do homem fazer algo novo, construir um grande palácio ou algo semelhante, em qualquer assunto, algo que os homens estranhariam e comentariam, e ele tinha medo de fazer essa coisa, ponderava em sua mente: como tenho medo, talvez não seja a vontade do Nome, bendito seja, nisso; e então oferecia olá (holocausto) e minchá (oblação). O holocausto é que ele entregou toda a sua vontade e sua mente ao Nome, bendito seja, "para onde Ele quiser o inclinará", pois a olá é toda inteira; e então, se a vontade do Nome, bendito seja, era isso, o medo se anulava de seu coração. E a minchá era que, do lado da minchá, seu coração se fortalecia com grande firmeza, desejo e presteza para a ação; e, se não era a vontade do Nome, bendito seja, do lado da olá se anulava de seu coração o desejo de fazer a ação. Mas ele quis saber por que o Nome, bendito seja, o impediu disso, e por isso trouxe uma minchá, pois por meio da minchá o Nome, bendito seja, lhe esclareceu que a ocupação lhe seria danosa, em particular, em sua alma, e então seu coração ficava em repouso. Por isso o sacrifício se chama minchá, porque o homem tem naiyachá (repouso) disso. E por isso está na Guemará (Menachot 104b) que dois não se oferecem voluntariamente com oblação, mas se oferecem com holocausto, pois entregar a vontade e a mente ao Nome, bendito seja, nisso todos são iguais; mas o repouso do coração e da alma afeta cada indivíduo de Israel por si mesmo, e não há um igual ao outro. E o shelamim (sacrifício de paz) era quando uma alma de Israel estava preocupada em sua mente e sua mente não estava tranquila; então oferecia shelamim. E agora que o Templo foi destruído, as orações estão no lugar dos sacrifícios, e há orações que aludem também a esses assuntos.

"À entrada da Tenda do Encontro o oferecerá, por sua vontade, diante do Eterno" (Vayikra 1:3). Isto é, se o homem tem vontade e pensamento bons, ele está imediatamente diante do Eterno; mas isto é do lado do pensamento. Do lado do corpo, porém, em que o homem é composto de corpo, que deseja ocultamento e facilmente pode esquecer a vontade boa, por isso o conselho é trazer a vontade e o pensamento à ação, para que se mantenham nele. E esta era a intenção do sacrifício, que opera por meio de uma ação, ainda que o essencial seja a intenção do coração, pois "o Misericordioso quer o coração"; mas a ação completa a vontade, pois, do lado da mente do homem, facilmente ele pode submeter-se diante do Nome, bendito seja, mas, para que isso seja fixado também no corpo, para que também o corpo se habitue a servir ao Nome, bendito seja, é preciso para isso ação e atuação, e daí isso será fixado no corpo. E esta ação é o acabamento do pensamento, e é isto "o oferecerá por sua vontade diante do Eterno".

Para compreender as diferenças escritas no sacrifício de holocausto: no holocausto do gado está escrito "e aspergirão o sangue etc. e suas entranhas e suas pernas" etc., e no holocausto da ave está escrito "e será escorrido seu sangue etc. e removerá seu papo com suas penas", o que é em lugar de suas entranhas. O sentido disso é como está no Zohar (Vayikra 8b): "conforme era o pecado, assim oferecia". Há quem reconheça em si que tem um pecado em ação concreta, sem intenção, e isto brotou da fervura de seu sangue, que não está depurada; por isso sua correção é oferecer o sangue, isto é, a alma, para purificar o sangue, de modo que não seja arrastado atrás da fervura de seu sangue; e das entranhas e das pernas nem se fala antes que se corrija a ação, e depois, quando for corrigida, então também as entranhas e as pernas são corrigidas, e isto é no holocausto do gado. E o holocausto do rebanho é em quem é limpo de pecar em ação, apenas seu pensamento não é puro, "e iniquidade pensa sobre seu leito", e não precisa de correção sobre seu sangue, pois está corrigido, mas sua correção essencial está nas entranhas dele, para purificar seus pensamentos. E o holocausto da ave é em homens preciosos, de mãos limpas e coração puro, tanto em ação quanto em pensamento, mas na vontade precisam de depuração, para que sua vontade seja ligada ao Nome, bendito seja, como disse David, o rei, a Shlomo seu filho (Divrei HaYamim I 28:9) "Conhece o Deus de teu pai e serve-O com coração íntegro e alma desejosa", isto é, que em sua vontade não haja senão o serviço do Nome, bendito seja; por isso está escrito seu sangue e seu papo, pois ele é limpo de ação e de pensamento, e apenas sua oração é que sua vontade seja ligada ao Nome, bendito seja, como está escrito (Tehilim 51:12) "Um coração puro cria para mim, Deus, e um espírito firme renova em meu interior".

"E quando uma alma trouxer oferenda de oblação ao Eterno" (Vayikra 2:1). Eis que o sacrifício de holocausto alude a que o homem entregue sua alma ao Eterno mesmo onde nenhum prazer lhe chegue, e não sinta nisso gosto algum, mas mesmo assim concorda em sua mente em servir ao Nome, bendito seja; e isto corresponde ao que Israel disse na entrega da Torá, "faremos"; e a oblação é que o homem deseja que também ele sinta bom gosto em seu serviço, e isto corresponde a "ouviremos".

"E toda oferenda de tua oblação salgarás com sal, e não farás cessar o sal da aliança do teu Deus de sobre tua oblação; sobre todas as tuas oferendas oferecerás sal" (Vayikra 2:13). Sal indica temor, como está escrito (Shoftim 9:45) "e o semeou com sal", isto é, que há nisso temor, de modo que não se queira fazer brotar. E isto é o que advertiu: que o temor do Eterno seja o princípio do conhecimento, e que o temor não se afaste em todos os atos das mitzvot, da Torá, da oração e da aproximação ao Nome, bendito seja. Pois Shlomo incluiu toda a Torá no livro de Mishlei, que é cheio de conselhos para o serviço do Nome, bendito seja, e encerrou ali (Mishlei 31:30) "Mulher que teme ao Eterno, ela será louvada", ainda que na verdade o temor do Eterno seja amor depurado, e como está (Tana Devei Eliyahu Rabá 3) "meu temor vem de dentro de minha alegria"; apesar disso, é forçoso que todos os atos estejam incluídos em temor, como está (Yerushalmi, Berachot, capítulo HaRoeh, halachá 5) "sabe que tu és temente"; e este é o sentido de "sobre todas as tuas oferendas oferecerás sal", isto é, que em toda a tua aproximação, Torá, serviço e mitzvot haja temor, e com isso tudo subsistirá, como está escrito (Tehilim 19:10) "O temor do Eterno é puro, permanece para sempre".

Na parashá Vayikra encontram-se doze sacrifícios, em correspondência às doze bênçãos intermediárias da oração de dezoito bênçãos, e na parashá Shemini encontram-se seis sacrifícios, em correspondência às três primeiras e às três últimas. E esta é a intenção do Midrash (Rabá, Kohelet 1:31) de que a parashá Shemini deveria ser o início do Sêfer Vayikra. E quanto ao que o Midrash (Tanchuma, Vayikra 2) começa a tratar, sobre quem errou na bênção dos hereges, de que o fazem repetir, não seja que seja herege, pois, se houver nele um aspecto de heresia, amaldiçoou a si mesmo, e a congregação responde "Amen" etc.; e sobre o convertido, isso é para ensinar que o essencial é o chamado e o anseio: o convertido, ainda que não seja da semente de Israel, mesmo assim, por meio de seu anseio, é plantado em Israel; e quem é herege, ainda que seja da semente de Israel, como seu coração e seu anseio são o oposto da vontade do Nome, bendito seja, afasta-se de sua raiz.