Shemini

"E foi no dia oitavo etc." (Vayikra 9:1). "E tomaram os filhos de Aharon, Nadav e Avihu" etc. (Vayikra 10:1). A morte de Nadav e Avihu se explica a partir do que consta (em Avot) (Tamid 32a): "Quem é sábio? Aquele que enxerga o que há de nascer." O sentido disto: embora esteja dito (Devarim 18:13) "Íntegro serás com o Eterno, teu Deus", e ali se explica que não se deve ficar esperto demais, isto é, multiplicar o engenho próprio, ainda assim "enxergar o que há de nascer" significa que, neste mesmo ato que faz, investigue e examine se o ato e a vontade em questão resistem ao esclarecimento, a ponto de permanecerem firmes assim para todo o sempre, mesmo no Mundo Vindouro. E o assunto do ketoret (incenso) é como consta no Zohar Hakadosh (Bamidbar 151b): "O que é ketoret? Ketira dechola (o laço de tudo)", isto é, que o Nome, bendito seja, está no interior de todas as ações que foram feitas desde a criação do mundo até o seu fim, e sem a Sua vontade nada se faz; e é sobre isso que o assunto do incenso indica, como foi explicado na parashá Tetzaveh (na entrada que começa com "E farás"). E na verdade, conforme o homem aproxima a si mesmo do Eterno, assim merece a revelação da luz do Eterno sem vestes, que são limites e cercas; pois na luz clara não se encontra nenhuma cerca nem proibição, e ali todas as ações do homem são esclarecidas como sendo para o Eterno. E este é o assunto do incenso, que era segredo, e era proibido tentar sondá-lo com engenho próprio, pois somente Rabi Akiva desceu em paz (Chagigá 14b); e é isto que está dito (Vayikra 16:1) "ao se aproximarem diante do Eterno, e morreram", pois eles aproximavam-se do Eterno e contemplaram a profundidade do oculto e quiseram alcançar o esclarecimento da conduta do Nome, bendito seja. E por essa razão, sobre "que não lhes ordenou" há o sinal de cantilação merecha kefula, isto é, que tanto ardeu em seus corações o amor do Eterno que entregaram a sua alma, pois merecha é de linguagem de rach (suave), pois o coração deles se abrandou; e kefula é "duplo", isto é, duplicado em abundância de bem que o Nome, bendito seja, não ordenou. E porque eram jovens em dias, e não haviam se casado, e não se haviam incluído em Moshé e Aharon, como consta no Zohar Hakadosh (Shemot 37b), e não tomaram conselho, por isso a divergência na Guemará: um disse que eram ébrios de vinho, isto é, que se pode alegar sobre a sua aproximação que foi, Deus nos livre, por leviandade, ou que a sua intenção era que fosse removido deles o jugo das cercas, como foi explicado; e também a palavra do Midrash de que lhes faltavam vestes, e o que lhes faltava era o manto (Vayikra Rabá, parashá 20, 6), embora o manto seja apenas do sumo sacerdote, mas eles se introduziram num lugar em que precisavam do manto, e compreende.

"E o bode da oferta pelo pecado Moshé procurou diligentemente" (Vayikra 10:16). O assunto das duas buscas é semelhante ao sinal que a Guemará (Sanhedrin 106b) alude a respeito de Doeg e Achitofel, que estudaram trezentas halachot decididas numa torre que voava no ar, que alude ao telhado do lamed, pois a letra lamed indica serenidade de espírito e ordem em todos os mandamentos de proibição, com todas as dúvidas que nasceram nestas proibições, e indica também serenidade de espírito no último movimento, na deglutição do alimento do esôfago para o corpo, para reconhecer e discernir o que lhe pertence. E isto é o que Aharon lhe respondeu (Zevachim 101a): "Se ouviste a respeito das kodshei sha'á (coisas sagradas de ocasião), não ouviste a respeito das kodshei dorot (coisas sagradas das gerações)." E é isto que está dito "procurou diligentemente Moshé": que ele lhe respondeu: embora tenhas investigado quanto precisavas, de todo modo não se deve afrouxar quanto às coisas sagradas das gerações. E esta é a conexão das parashiot, depois de ele ver que seus filhos foram punidos por terem querido contemplar o oculto e o futuro; e isto nos obriga a entender que as coisas sagradas das gerações são muito severas e muito caras aos olhos do Santo, bendito seja; por isso não era correto comer; e, depois da grande aflição que tiveram pela morte de Nadav e Avihu, por isso mesmo mereceram que lhes fosse dada a separação das comidas proibidas.

"E Moshé ouviu, e foi bom aos seus olhos" (Vayikra 10:20). Depois Moshé compreendeu o assunto, que Aharon fez bem em não comer o bode do Rosh Chodesh; mas lhe causou espanto de onde Aharon tirou tal dedução, pois depois de todas as buscas devia ter comido, como está escrito "comei-a, comei, no lugar santo, como ordenei" (Vayikra 10:18), até que Aharon lhe respondeu a partir do caso de Nadav e Avihu; e neste assunto encontra-se grande profundidade, pois o bode de Rosh Chodesh alude à oferta de expiação pela diminuição da lua, e o bode do primeiro Rosh Chodesh foi queimado porque Aharon não quis comê-lo, e disso Moshé compreendeu a questão até certo ponto (literalmente, "até um tempo"), e as palavras são profundas.

Sinais das aves puras. Consta na Guemará (Chulin 65a) que não é doreis (rapinante), tem zefek (papo), a sua kurkevan (moela) se descasca e tem etzba yeteirá (dedo extra); e estes quatro sinais aludem à alma do homem. O doreis foi explicado na Guemará como aquele que come logo ao rasgar a presa, sem esperar que morra; isto indica a ira. E a segunda explicação de doreis é que segura o alimento com o pé quando come, o que indica falta da sua confiança no Eterno e receio de que lhe tomem o bem que lhe coube; e também o homem tem de estar limpo destas duas, de modo que não se irrite e tenha confiança no Eterno. E o dedo extra indica serenidade de espírito, pois com o dedo ele volta o rosto do pé, e alude a que em toda a sua corrida há nele um freio e serenidade de espírito, para o caso de ser correto, diante dele, recuar. E o papo indica que esteja repleto de palavras de Torá, pois depois de comer o suficiente para se saciar deixa o restante dentro do papo, como recordação, para dele usufruir também depois, como consta (Berachot 28a) sobre Rabi Zeira que, quando estava cansado das palavras de Torá, foi sentar-se à porta de Rabi Natan bar Tuvi, dizendo: quando os rabinos saírem da casa de Rav, levantar-me-ei diante deles (em sinal de respeito), pois não quis ficar sentado ocioso de modo algum. E a moela se descasca, isto é, que a força do alimento não repouse a ponto de se espalhar e causar-lhe, Deus nos livre, qualquer desvio do Eterno, e também alude a que a preciosidade do discípulo de sábios é encoberta, pois não há semelhança nem medida para estimar a preciosidade do discípulo de sábios na luz da sua Torá no Mundo Vindouro, pois o que se vê neste mundo não tem semelhança nem proporção diante da sua preciosidade no Mundo Vindouro.

Sinais do sherets haof (réptil alado): os que têm pernas articuladas para saltar com elas sobre a terra. E isto é como o assunto explicado no tratado Berachot (33a): "Grande é o conhecimento, que foi posto entre duas letras; grande é o Santuário, que foi posto entre duas letras (isto é, entre dois Nomes divinos, como em "Deus de conhecimentos é o Eterno"); mas então, grande é a vingança, que foi posta entre duas letras? (Ou seja: a vingança também seria sempre boa?) Sim: em certo assunto, ao menos, ela é grande (só em certos casos, não sempre)." Isto é: o conhecimento, que vem dos céus, e o Santuário abrangem sempre a vontade do Eterno, e por isso foram postos entre duas letras; a vingança, porém, não, pois não é boa de modo constante. O homem precisa direcionar o tempo, a alma e o lugar, para que a vingança esteja orientada para a vontade do Nome, bendito seja, pois, se exercida de modo constante, ela não é apropriada aos olhos do Nome, bendito seja. E assim foi no caso de Pinchas e Zimri: Pinchas precisava direcionar o ato, pois a lei kanaim pogim bo (os zelosos o atingem) vale somente na hora do ato; isto foi um dos dez milagres, pois, se Zimri tivesse se desprendido (de Kozbi) e matado Pinchas, não seria punido por isso (Sanhedrin 82a), como foi explicado. E é isto "que tem pernas para saltar" etc.: o homem precisa ter força nos atributos da vingança, por vezes, mas apenas dirigindo-a ao tempo que é vontade do Nome, bendito seja, e deve ter a capacidade de, logo em seguida, saltar e escapar desse atributo, sem que lhe fique no coração nenhuma ira nem ódio depois. E compreende.

Sinais do animal puro: o atributo de ma'alat gerá (ruminar) e o de mafris parsá (fender o casco). O atributo de ruminar é que não arrebata o bem do Nome, bendito seja, e está sempre pronto a devolvê-lo; embora já tenha recebido, está pronto a devolvê-lo e apenas o recebe com tranquilidade. E fender o casco é que não fecha as suas mãos para agarrar o que lhe foi repartido pelo Nome, bendito seja, e isto é da grandeza da sua confiança no Eterno, pois sobre isso alude "fende o casco", como está escrito (Tehilim 18:37) "alargas os meus passos", de modo que está de pé no espaço aberto.

No camelo está escrito "casco não fende" (Vayikra 11:4), no tempo presente; e no shafan (híraz) está escrito "não fenderá" (Vayikra 11:5), no tempo futuro; e na lebre está escrito "não fendeu" (Vayikra 11:6), no tempo passado. E o assunto disto é que o gamal (camelo) indica rapidez, e isto é o que consta no tratado Shabat (104a): "Por que razão o gimel volta o rosto para o dalet? Porque é o caminho dos gomlei chasadim (que praticam benevolência) perseguir os dalim (pobres)"; e quando não é no lugar devido, então é rapidez que também não encontra graça aos olhos das criaturas; por isso foi dito dele o tempo presente, isto é, que no momento do ato é evidente que o ato não é correto. E este é o assunto da letra gimel: quando está com yod, indica gemilut chasadim (prática de benevolência), e quando é sem yod, indica rapidez, que se chama gamal. E o assunto do shafan é o que se apresenta aos homens como serenidade de espírito e humildade, mas não foi isto que o Nome, bendito seja, escolheu; e é como o assunto explicado no versículo (na parashá Beshalach) "e deixaram dele homens" (Shemot 16:20), pois eles se consideravam humildes por terem deixado, para o caso de não serem dignos aos olhos do Nome, bendito seja, de que lhes preparasse maná para o dia seguinte; e esta é humildade inválida, que o Nome, bendito seja, não escolheu, pois não é preciso que o homem se considere menor que todos, pois eles tiraram a si mesmos do conjunto de Israel, de que todos os de Israel são dignos e somente eles não são dignos; e embora pareça ao olho humano serenidade de espírito e humildade, e encontre graça no momento do ato aos olhos das criaturas, aos olhos do Nome, bendito seja, não é correto, e sobre isso foi dito (Shemot 16:20) "e criou vermes e cheirou mal", pois o tola'at (verme) alude ao atributo de humildade, como disse o rei David, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 22:7) "e eu sou um verme"; mas a humildade de David encontrava graça aos olhos do Nome, bendito seja, e sobre eles foi dito "e cheirou mal". E por isso foi dito do shafan o tempo futuro, porque embora encontre graça no momento do ato, depois se esclarece que não era dos atributos do bem. E a lebre indica o la'az panim (descaramento), pois embora veja que em sua raiz não há vida alguma, ainda assim quer agir segundo a sua vontade, e isto é chutzpá klapei shemaya (audácia para com o Céu), como foi explicado a respeito de Bilam, o perverso, que embora o Santo, bendito seja, lhe tenha dito "não irás", ainda assim se esforçou, e isto é prova de que há uma falta em sua raiz, e sobre isso foi dito o tempo passado.

"E tomaram os filhos de Aharon, Nadav e Avihu, cada um o seu incensário, etc., e saiu fogo de diante do Eterno e os consumiu" (Vayikra 10:1-2). Eis que todos os pecados de Israel escritos na Torá são para ensinar palavras de Torá a todo o conjunto de Israel, como consta na Guemará (Avodá Zará 4b): Israel não fez o bezerro senão para dar abertura à boca aos baalei teshuvá (os que retornam) etc. David não era digno daquele ato (o caso de Bat-Sheva) etc.; pois se pecou um indivíduo, diz-se-lhe: vai para junto de um indivíduo; e se pecou a comunidade, diz-se-lhes: ide para junto da comunidade. E assim também o assunto de Nadav e Avihu, escrito na Torá, é para ensinar o temor ao indivíduo, pois embora eles fossem puros por mérito da sua mãe, que era irmã de Nachshon ben Aminadav, de quem saiu a realeza da casa de David, e o rei pode romper a cerca, porquanto está seguro de que a sua vontade é a vontade do Nome, bendito seja, por isso tinham eles força para se apoiar na sua vontade, que certamente é do Nome, bendito seja; no entanto, com isto o Nome, bendito seja, mostrou que o homem não deve fazer nada sem antes examinar o assunto sete vezes.

"Vinho e bebida forte não bebas, tu e teus filhos contigo, etc." (Vayikra 10:9). Isto é, porque o atributo de Aharon era amar muito a Israel, e da grandeza do amor pode às vezes punir alguém, como um pai que pune o filho amado por causa da grandeza do amor; por isso foi-lhe proibida a bebida do vinho, pois disso pode vir à hakpadá (exigência irritada); por isso o advertiu a não se exasperar, na grandeza do seu amor.

"Vinho e bebida forte não bebas, tu e teus filhos contigo, etc." (Vayikra 10:9). Consta na Guemará (Kritut 13b): "Não o bebas à maneira da sua embriaguez." Pois o assunto do ébrio é que lhe parece que não precisa do Nome, bendito seja, porque a sua mente se perturbou e não tem entendimento; e por isso o sacerdote está proibido de beber à maneira da sua embriaguez, pois o sacerdote precisa estar sempre em temor e em conhecimento, como está escrito (Malachi 2:5) "e lho dei, temor, e ele me temeu etc. pois os lábios do sacerdote guardam o conhecimento" etc. Mas na tribo de Yehudah foram ditas todas as bênçãos com vinho (Bereshit 49:11) "Prendendo à videira o seu jumentinho, e à cepa seleta o filho da sua jumenta, lavou no vinho a sua veste, e no sangue das uvas o seu manto; escuros os olhos de vinho", pois a tribo de Yehudah é comparada à lua, que de si mesma nada tem, como consta no Zohar Hakadosh (Vayechi 237a, 238a) (Rosh HaShaná 25a), pois a tribo de Yehudah reconhece sempre, de modo explícito, que tudo vem do Eterno; por isso foram ditas junto a ela bênçãos com vinho. Pois quanto ao rei consta na Guemará (Berachot 34b): "Uma vez que se curvou, nunca mais se ergue", pois todo aquele que se curva ergue-se pelo Nome, mas o rei não pode erguer-se por si mesmo até que o Nome, bendito seja, o erga, pois está em grande anulamento diante do Nome, bendito seja; e por isso, no caso dele, isso não se chama "à maneira da sua embriaguez".

"E o bode da oferta pelo pecado Moshé procurou diligentemente, e eis que fora queimado, e irou-se contra Elazar e Itamar, filhos de Aharon, etc." (Vayikra 10:16). Pois na verdade não houve nisto uma ordem explícita de que o comessem, porque não sabiam, quanto às kodshei dorot (coisas sagradas das gerações), como agir, e segundo o rigor da lei precisavam ser rigorosos e não comê-lo; contudo, o argumento de Moshé, nosso mestre, foi "e Ele a deu a vós para carregar a culpa da congregação" (Vayikra 10:17), de que neste assunto encontra-se um conteúdo profundo e precioso no seu comer, e não precisavam ser rigorosos nisto; e Aharon lhe respondeu: shev ve'al ta'asé adif (ficar parado e não agir é preferível), como consta na Guemará (Rosh HaShaná 28b): quando não deste, transgrediste bal tigra (não diminuirás) e não fizeste ato com a tua mão; quando deste, transgrediste bal tosif (não acrescentarás) e fizeste ato com a tua mão.

"E falou o Eterno a Moshé e a Aharon, dizendo-lhes etc. Este é o animal que comereis de todo animal que há sobre a terra" (Vayikra 11:1-2). E antes deste trecho está escrito (Vayikra 9:23-24) "E a glória do Eterno apareceu a todo o povo, e saiu fogo etc., e viu todo o povo, e jubilaram, e caíram sobre os seus rostos". Pois disto brotou a separação quanto aos alimentos proibidos; e isto é o que encontramos na Guemará (Chulin 59a), onde estão escritos todos os sinais de animais, bestas e aves: consta ali que César disse a Rabi Yehoshua ben Chananyá: quero ver o vosso Deus.

"Isto comereis de tudo o que há nas águas: tudo o que tem barbatanas e escamas etc." (Vayikra 11:9). Consta na Guemará (Chulin 66b, Nidá 51b): todo aquele que tem escamas tem barbatanas etc. "Ora, nós nos apoiamos nas escamas; a barbatana, que a Misericordiosa escreveu, para que me serve? etc. De onde sabemos que escamas é vestimenta? Pois está escrito (Shmuel I 17:5) "e uma couraça de escamas ele vestia". E que a Misericordiosa escrevesse escamas e não precisaria de barbatana?" Disse Rabi Abahu, e assim ensinou a escola de Rabi Yishmael (Yeshayahu 42:21) "Engrandecerá a Torá e a glorificará". O sentido disto é que kaskeset (escamas) são como um olho, que alude ao alufo shel olam (Soberano do mundo), cujos olhos percorrem tudo; e o assunto do snapir (barbatana) é como a letra zayin, que alude ao temor, pois o seu nome prova a seu respeito: zayin é armamento; e como consta no Zohar Hakadosh (Beshalach 54a): "Quem é zayin? Este: "Espada para o Eterno, cheia de sangue" (Yeshayahu 34:6)", pois a letra zayin é como a imagem de um martelo; e esta é a intenção de az (então), que está escrito várias vezes, pois o alef cavalga sobre o zayin, como consta no Zohar Hakadosh (ali mesmo). E consta na Guemará (Berachot 40b): Disse Rav: toda bênção que não tem nela a menção do Nome, isto é, que reconheça que o Nome, bendito seja, produziu isto do nada ao ser, e o Nome, bendito seja, o criou; e sobre isso alude o Nome Havayá, bendito seja; e este é também o assunto das escamas. E "não há nela Reino": acrescenta a isto que reconheça que, mesmo depois de o Nome, bendito seja, ter criado do nada ao ser e dado ao homem, ainda assim todos estão na Sua mão e no Seu domínio, Ele é Rei também agora sobre isso; e este é o assunto da barbatana, que alude ao temor, de que mesmo no momento em que está na mão do homem, também então está na mão do Nome, bendito seja. E isto é o que a Guemará pergunta: que, depois de estar escrito escamas, que alude à revelação do Nome Havayá, bendito seja, pois este é o assunto das escamas, que alude a que o Nome, bendito seja, faz existir tudo no mundo, isto basta, e por que escrever barbatana? E a Guemará responde: "Engrandecerá a Torá e a glorificará", porque o Nome, bendito seja, nos ama com amor pleno e nos conduz em plenitude para que saibamos que o Eterno é quem nos santifica e saibamos em que coisa estamos unidos ao Nome, bendito seja, interiormente; por isso revelou a Israel o assunto da barbatana, que é Reino, de que mesmo depois da criação tudo está na Sua mão, pois assim é o caminho do amigo fiel, que explica toda a explicação possível de explicar.

"Isto comereis de tudo o que há nas águas: tudo o que tem barbatanas e escamas" (Vayikra 11:9). Consta na Guemará (Chulin 66b, Nidá 51b): todo aquele que tem escamas tem barbatanas etc. "Ora, nós nos apoiamos nas escamas; a barbatana, que a Misericordiosa escreveu, para que me serve? etc. De onde sabemos que escamas é vestimenta? Pois está escrito (Shmuel I 17:5) "e uma couraça de escamas ele vestia". E que a Misericordiosa escrevesse escamas e não precisaria de barbatana?" Disse Rabi Abahu, e assim ensinou a escola de Rabi Yishmael (Yeshayahu 42:21) "Engrandecerá a Torá e a glorificará". O assunto de veya'dir (e a glorificará) indica uma coisa que por si mesma saberíamos, e mesmo assim a Torá a escreveu explicitamente para glorificar: que o Nome, bendito seja, quer que seja explícito ao conhecimento do homem que o Nome, bendito seja, o santifica. Pois o que se fixa no coração do homem, palavras de Torá em sua verdade, isto se chama "engrandecerá a Torá", e o que está na capacidade do homem de levá-las ao ato, isto se chama "e a glorificará"; embora certamente, se há palavras de Torá no coração do homem, certamente as levará ao ato, ainda assim o Nome, bendito seja, explicita isto mais. E isto indica o assunto da barbatana e das escamas: as escamas são palavras de Torá fixas e verdadeiras que há no coração do homem, e isto é o que consta na Guemará, como está escrito "e uma couraça de escamas ele vestia", pois nos sinais de pureza isto indica o que certamente há no coração do homem de palavras de Torá; e barbatana se chama aquela com que voa e nada, isto é, que leva as palavras de Torá ao ato. E embora todo aquele que tem escamas tem barbatana, ainda assim o Nome, bendito seja, quer que seja "e a glorificará", pois o Nome, bendito seja, o faz ter êxito nisto, de levar as palavras de Torá ao ato, e seja explícito diante dos seus olhos para saber "pois Eu sou o Eterno que vos santifica". E tudo o que o homem fizer para glorificar as palavras de Torá e levá-las ao ato, o Nome, bendito seja, lhe esclarecerá por que razão troveja e faz tremer o seu coração para levar a palavra de Torá ao ato: porque há nele, em seu coração, palavras de Torá fixas, por isso ele quer glorificá-la e levá-la ao ato. E como consta no Zohar Hakadosh (Terumá 128b): "E como sabemos que o Santo, bendito seja, o deseja e fez a Sua morada nele? Quando vemos que a vontade daquele homem é perseguir e empenhar-se atrás do Santo, bendito seja, em seu coração, em sua alma e em sua vontade." E isto é que o Nome, bendito seja, lhe ilumina que por isso quer glorificar as palavras de Torá: porque o Nome, bendito seja, habita nele e há em seu coração palavras de Torá fixas.

Os sinais dos animais domésticos e dos selvagens correspondem ao elemento afar (terra), e as aves, ao ruach (ar), e os peixes, a mayim (água), e o arbé (gafanhoto), ao esh (fogo); e é para depurar os elementos, de modo que seja somente para a vontade do Nome, bendito seja.

"Que fende o casco" (Vayikra 11:3). Parsá tem o valor numérico de Moshé, de modo que a sabedoria deve fender o casco (fazer distinções), para não se apressar; e como consta no Midrash (Bamidbar Rabá, Chukat, capítulo 19, 3): assim era a sabedoria de Shlomo, contida em limites.

Sinais da ave pura, que não rasga e come. O assunto disto é como foi dito (Iyov 35:11) "Que nos ensina mais do que os animais da terra, e mais do que as aves do céu nos faz sábios", isto é, que de todas as criaturas aprendemos a santificar-nos no que nos é permitido; e este é o sinal da ave pura, que fica à distância e não rasga com o pé; e assim aprenda o homem a não ficar imerso em nenhum desejo, e a reconhecer que "por tudo o que sai da boca do Eterno vive o homem" (Devarim 8:3), e a sua refeição seja como "esta mesa que está diante do Eterno" (Yechezkel 41:22); e assim em todo lugar onde encontras uma gader ervá (cerca contra as uniões proibidas), encontras santidade.