Tazria

"Mulher, quando conceber semente e der à luz um varão" (Vayikra 12:2). No Midrash (Vayikra Rabá 14:2): "Elevarei o meu saber desde longe, e ao meu Criador atribuirei justiça". Disse Rabi Natan: calculamos em nome de Avraham, nosso pai, aquele que veio de longe. Está escrito: "Ele faz coisas novas etc., Aquele que renova todos os dias" etc. Mas, à primeira vista, que novidade há nisso? Se Ele renova todos os dias, então a própria renovação se torna hábito, e que novidade resta? O ponto é que o Nome, bendito seja, faz do hábito novidade que se renova, e entra assombro no coração dos que Nele esperam diante de cada coisa, a ponto de dizerem "Quem criou estas?". Foi assim com Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: o mundo se conduzia havia muitos anos antes de Avraham, nosso pai, vir ao mundo, e não havia quem perguntasse e se admirasse com essa condução; e no coração de Avraham, nosso pai, houve um assombro muito grande (Bereshit Rabá 39:1): "Dirás que o palácio está sem condutor? Quem é, então, o dono do palácio?". E quando o Santo, bendito seja, viu que a pergunta dele não era ao modo das investigações da natureza, mas que ele queria de fato saber quem criou estas coisas, para poder servi-Lo, e que por isso desprezou todos os deleites deste mundo, então foi necessário ao Nome, bendito seja, revelar-se a ele e mostrar-lhe que Ele, bendito seja, é o dono do palácio.

E sobre esse assunto foi dito "mulher, quando conceber semente". Pois não se pode estimar quão baixo é o apelativo "mulher" no mundo da atzilut (emanação), como se explica na Guemará (Shabat 88b), onde os anjos perguntaram: "Que faz entre nós o nascido de mulher?". E foi dito "mulher, quando conceber semente" etc., isto é, quem tem um anseio verdadeiro, com firmeza e vigor, pelo Nome, bendito seja, "e der à luz um varão", ou seja, alcançará com clareza uma salvação verdadeira, pois o nascimento de um varão indica salvação verdadeira, já que todos os bens estão contidos na alma do homem de Israel.

E este é o sentido do Midrash "calculamos em nome de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele". Isto é: Avraham reconheceu por si mesmo que há um condutor no mundo, e nós também podemos reconhecê-lo quando elevamos o nosso entendimento até Avraham, para contemplar os seus caminhos. Pois o despertar do coração de Avraham causa admiração aos olhos de todo entendido: por que despertou em seu coração agitar-se e inquietar-se para saber quem criou o mundo e tudo o que o preenche? E quantos milhares de almas houve antes dele, a quem nem sequer passou pelo coração perguntar isso! A partir desse mesmo despertar podemos entender que há Criador e Condutor. Pois também o anseio que veio ao coração de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, não foi senão o que o Nome, bendito seja, enviou ao seu coração; se isso tivesse acontecido pelo caminho da natureza, por que não aconteceu ao mundo inteiro?

E é isto o que disse o Midrash: "calculamos em nome de Avraham, nosso pai", porque o seu nome indica vontade. Assim como se encontra entre os homens que são chamados pelo nome das suas obras e ofícios, porque toda a sua vontade está na coisa a que se dedicam; e também o nome dele tem, em guematria (valor numérico), o valor de "ratzon" (vontade). Assim, "elevarei o meu saber desde longe" em nome de Avraham, nosso pai, isto é, conforme a sua vontade, "e ao meu Criador atribuirei justiça".

"Mulher, quando conceber semente e der à luz um varão" (Vayikra 12:2). "Acaso Eu quebrarei e não farei nascer?, diz o Eterno; se Eu sou Quem faz nascer, acaso reteria?, diz o teu Deus" (Yeshayahu 66:9). No começo está escrito em tempo futuro, "Acaso Eu quebrarei e não farei nascer", e depois se diz em tempo passado, "Se Eu sou Quem faz nascer... e retive" (o último verbo do verso é lido aqui no passado). Pois no início, quando o homem começa a aproximar-se do Nome, bendito seja, o Nome oculta dele a Sua luz, para depurar o seu anseio, até que o seu coração se quebra e ele reconhece a sua falta; e com isso merece que o Nome, bendito seja, lhe revele palavras de Torá cada vez mais, além do seu próprio anseio, de modo que o Santo, bendito seja, lhe dá a carga cheia.

E este é o sentido do verso. "Acaso Eu quebrarei": se, no começo da sua aproximação, Eu quebrei o seu coração com a ocultação da face, para aumentar o seu clamor e depurá-lo, a fim de que mereça a salvação; "e não farei nascer", em tempo futuro, porque então o coração do homem nem sequer acredita que dará à luz e merecerá a salvação, e isso por força da ocultação da face. Depois, quando mereceu a salvação em abundante fartura, reconhece que o Nome, bendito seja, esteve com ele do princípio ao fim, e é isto o "se Eu sou Quem faz nascer", em tempo passado, "e retive". Reconhece então que não houve de fato ocultação da face, pois também no começo, quando estava em clamor, isso vinha igualmente da força do Nome, bendito seja, que lhe edificou a salvação por meio dessa ocultação. E está escrito (Divrei HaYamim I 28:9): "Se o procurares, ser-te-á achado". Ora, o fato de o homem merecer que o Nome, bendito seja, se deixe achar por ele certamente não é acaso, mas ele estava assim preparado desde o início da sua criação para chegar a esse degrau de salvação; e, apesar disso, da parte do homem há escolha, como está escrito: "Se o procurares" etc. E isto é um grande prodígio.

E este é também o prodígio desta parashá, "mulher, quando conceber semente e der à luz um varão": não se consegue sondar esta profundidade. Pois não é possível que, só pela presteza do teu anseio, nasça a salvação que se vê (a que parece ter vindo por acaso e depender da tua escolha). Na verdade, a salvação verdadeira está assim disposta desde o início da criação, por parte do Nome, bendito seja; e é isto o "e der à luz um varão": uma salvação disposta desde o início da criação.

"Mulher, quando conceber semente e der à luz um varão, e será impura sete dias" (Vayikra 12:2). O motivo desta impureza, por meio de uma parábola: alguém veio com um pedido ao rei e escreveu o seu pedido em papel ruim. Embora tenha pedido algo bom, o assunto em si seja justo e o rei lhe tenha respondido para o bem, ainda assim o rei ordenou castigá-lo por ter vindo com o seu pedido em papel ruim. Assim é a oração do homem diante do Nome, bendito seja: o seu começo brota dos acontecimentos do corpo neste mundo, que estava num entendimento e num intelecto muito pequenos, de modo que, ao restringir-se nos prazeres e deleites deste mundo, ele obtém do Nome, bendito seja, que lhe dê vida para todo o sempre.

E este é o sentido de "mulher, quando conceber semente": a oração é chamada pelo nome de semeadura. Pois assim como quem semeia parece perder o que tem, mas espera alcançar depois muito em troca do pouco que separou para semente, assim também "e der à luz um varão": pela oração merecerá que o Nome, bendito seja, lhe dê a salvação, que é a vida eterna sem interrupção. "E será impura sete dias", isto é, porque a sua oração foi no feitio dos acontecimentos do corpo neste mundo, semelhante à parábola acima.

"Homem, quando houver na pele da sua carne" etc. (Vayikra 13:2). Está no Zohar Hakadosh (Vayikra 48a): "Quantos nomes tem o homem! Mas adam (homem) é superior a todos". Isto é: o nome ish (varão) é o contraponto do nome isha (mulher). "Mulher" indica que não tem força para vencer a vontade do seu coração; "varão" indica que, ainda que lhe venham desejos e vontades, pode vencê-los; mas "adam" indica que está elevado acima de todos os desejos e vontades, de modo que não lhe vem ao coração nenhuma vontade ou anseio senão por aquilo que é a vontade do Nome, bendito seja.

E o fato de ser dito, na parashá das chagas, o título "adam" é porque a tzaraat (a chaga de pele) indica uma falta na qualidade da ira, e essa qualidade se encontra mais nos grandes, por não lhes chegar nenhum sossego do bem deste mundo, e porque o bem preparado para eles no Mundo Vindouro lhes fica oculto neste mundo. O conselho para isso é agarrar-se à qualidade da tovat ayin (a generosidade do olho bom). E nessa qualidade há três degraus. O primeiro: que queira que o Santo, bendito seja, conceda o bem ao mundo em geral, a todo Israel. O segundo: ainda que, pelo fato de o seu companheiro também receber a influência, lhe chegue a ele um pouco de redução, ainda assim tenha o olho bom. O terceiro: ainda que as influências do Nome, bendito seja, sejam só para o seu companheiro, e ele não tenha nenhuma parte nelas, ainda assim tenha nayacha (contentamento) pela abundância de bem que o Nome concede ao companheiro, e o companheiro alcança o bem conforme o seu desejo.

E este é o sentido do verso (Mishlei 22:9): "O de bom olho será abençoado". Isto é: abençoa-se pela qualidade da generosidade do olho bom, ainda que não tenha parte na influência, pois mesmo assim está em contentamento com o que o Nome, bendito seja, concede ao companheiro, e o companheiro alcança o bem conforme o seu desejo.

"E falou o Eterno a Moshé, dizendo: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Mulher, quando conceber semente e der à luz um varão" etc. (Vayikra 12:1-2). "Mulher, quando conceber semente" alude a um anseio depurado, quando desperta na alma do homem; então "e der à luz um varão", isto é, desperta nele a força que transmite palavras de Torá. E este foi o assunto do que Avraham disse diante do Nome, bendito seja (Bereshit 17:18): "Oxalá Yishmael viva diante de Ti". E o Nome, bendito seja, respondeu-lhe que Yishmael, embora faça todos os atos como Israel, ainda assim tem o coração não depurado, pois não é limpo por causa da sua mãe (Hagar); ao passo que Israel tem o coração e o anseio muito depurados para o Nome, bendito seja, somente, porque na sua raiz estão ligados ao Nome, bendito seja.

E é isto o que o Nome, bendito seja, lhe respondeu (ali): "Mas Sara, tua mulher, te dará à luz um filho" etc. Isto é: o nascimento que haverá depois do anseio depurado para o Nome, bendito seja, com esse nascimento "estabelecerei a minha aliança como aliança eterna". Pois esse anseio, chamado "Sara, tua mulher", é um anseio depurado na sua raiz e ligado à vontade do Nome, bendito seja.

"Mulher, quando conceber semente e der à luz um varão" (Vayikra 12:2). Isto ensina ao homem que não se descuide do serviço ao Nome, bendito seja, dizendo: "Que força tenho eu para esperar, e de que servirão os meus atos para ligá-los à vontade do Nome, bendito seja?". Que o homem não diga assim, mas sirva ao Nome, bendito seja, pouco ou muito, contanto que dirija o seu coração ao Nome, bendito seja; e o Nome, bendito seja, somará depois as suas ações numa grande conta.

E é isto o que está escrito: "Mulher, quando conceber semente". Pois nada é menor que a gota de semente, que é muito reduzida, e não se pode estimar quão pequeno é o valor do nome "mulher", como se explica no Volume I (Tazria, o trecho que começa por "Mulher", o primeiro): que os anjos descreveram o homem, na sua baixeza, como "nascido de mulher", como está dito (Shabat 88b): "Que faz entre nós o nascido de mulher?". E, apesar disso, está escrito "e der à luz um varão". E, na alma do homem, isto alude à "mulher que teme ao Eterno", como está escrito (Mishlei 31:30): "A mulher que teme ao Eterno, ela será louvada". Quando ele semeia com a força do temor ao Eterno, então gera um pensamento, e esse mesmo pensamento poderá transmitir influência.

O rei Shlomo, que a paz esteja sobre ele, não se assentou no trono do seu reinado até que estudou e compreendeu, em sua verdade, as duas parashiot, Tazria e Metzora.

"Homem, quando houver na pele da sua carne" etc. (Vayikra 13:2). No Midrash Tanchuma (Tazria 9): Isto é o que disse a Escritura (Tehilim 5:5): "Pois Tu não és um Deus que se agrade da maldade; o mal não habitará contigo" etc., e (o Midrash lê "yegurcha" como "arrastar") a maldade não te arrasta. O ponto de partida disto, no assunto das chagas, é que o essencial da correção dos pecados de Israel, no futuro, vem de que não há nenhum mal na raiz de Israel, que está ligado ao Nome, bendito seja.