Cinco parágrafos sobre a quinta parashá do Sêfer Vayikra. Na Parte I, do Volume I do Sefaria: a lei do leproso e a força da fala convertida em Torá, com o mascate de Rabi Yannai; a sapachat, os pais da impureza e o ponto israelita, o zav e o erro de Rechavam; o sacerdote que há em cada um e a restrição de quem começa a se curar; e a ave solta sobre o campo, onde já é permitido expandir-se. Na Parte II, do Volume II: o olhar do Nome sobre a alma de Israel, que cura de todas as faltas — hebraico e português lado a lado.
“Esta será a lei do leproso” (Vayikra 14:2). Está escrito (Yirmeyahu 15:19): “E se separares o precioso do vil, serás como a minha boca” etc. A expressão “serás como a minha boca” alude a palavras de Torá, como está escrito (Divrei HaYamim I 16:12) “os juízos da sua boca”, e “da sua boca vêm o saber” etc. (Mishlei 2:6). Assim, “se separares o precioso do vil” significa: se o homem depurar a falta que se encontra nele, para dela extrair algo precioso, então “serás como a minha boca”, isto é, as palavras que saem da sua boca ficarão cheias de palavras de Torá. E esta é a alusão do verso “Esta será a lei do leproso”: “esta” é como quando alguém diz, apontando: isto mesmo, que a princípio parecia não ter relação alguma com palavras de Torá, isto mesmo se esclarecerá depois como sendo palavras de Torá.
Pois a tzaraat a chaga de pele vem pelo pecado da maledicência, e a falta consiste em que não há freio para o espírito do homem, e por isso ele multiplica palavras. O remédio para isso, “no dia da sua purificação”, não segue o caminho da natureza: pelo caminho da natureza seria necessário conter o seu espírito e diminuir a força da sua fala. Sobre isso foi dito “esta será”, isto é, que ele não proceda segundo o caminho da natureza, mas veja que aquela força de fala que até aqui o levava a palavras contrárias à Torá, agora ele procure ampliá-la para falar palavras de Torá, pois patpetaya deOraita tavin em aramaico, “a tagarelice da Torá é boa”. E é isto o “e será levado ao sacerdote” (Vayikra 14:2): pelo serviço ele converterá a força da sua boca em falar palavras de Torá.
E é isto o que está no Midrash (Vayikra Rabá 16:2): aconteceu com um mascate que andava pelas cidades e gritava: “Quem quer o elixir da vida? Quem quer o elixir da vida?”. Rabi Yannai foi atrás dele e disse: “Eu quero o elixir da vida”. Ele tirou o livro de Tehilim e lhe mostrou o verso: “Quem é o homem que deseja a vida etc. Guarda a tua língua do mal” etc. (Tehilim 34:13-14). O ponto aqui é: que novidade trouxe esse mascate, para que Rabi Yannai o elogiasse assim? E por que o Midrash o chama pelo nome de rochel mascate?
Pois esse homem tinha uma falta na força da fala e na ira. Depois, quando viu que, por causa dessa falta, não conseguia misturar-se com as pessoas, e quando enfrentou a sua falta e mereceu a correção, passou a ter essa mesma força nas palavras de Torá; e andava pelas cidades com grande generosidade de olho, para fazer chegar isto a todos, a fim de que se esclarecesse para eles este verso. Pois, em verdade, a força da fala que no início lhe causara dano vinha da raiz da ira que havia nele, como está escrito (Mishlei 21:23): “Quem guarda a sua boca e a sua língua guarda a sua alma das angústias”. Depois correu, com olho bom, e proclamou o verso “Guarda a tua língua do mal”. Por isso foi chamado de mascate: esse verso lhe foi revelado porque lhe doía não poder misturar-se com as pessoas, e ele viu que, mesmo nos assuntos deste mundo, não há lugar algum, no curso normal do mundo, para essa qualidade a fala sem freio. Por isso é chamado de mascate.
“Falai aos filhos de Israel e dizei-lhes: homem, homem, quando houver” etc. (Vayikra 15:2). Quanto ao que se diz aqui “Falai aos filhos de Israel”, ao contrário das demais impurezas do corpo que lhes foram ordenadas, em que isso não foi dito: é como está no Midrash (Tanchuma Tazria 9) “o mal não te arrasta”, isto é, o mal não te puxa consigo o Midrash lê aqui o verbo “habitar” de Tehilim 5:5 como “arrastar”. O ponto é que as chagas indicam, que o Nome nos livre, uma falta na raiz do ponto israelita. Por isso o começo, acima, na parashá Tazria: “Homem, quando houver na pele da sua carne se’et inchaço, ou sapachat erupção secundária, ou baheret mancha clara” (Vayikra 13:2). E disseram os nossos sábios, de memória abençoada (Shevuot 6b), que a sapachat é acessória à se’et e à baheret, e que ela é um sinal para incluir a se’et e as suas derivadas, a baheret e as suas derivadas. Depois, no fim da segunda semana, está dito: “E o sacerdote o declarará puro; é uma sapachat” (Vayikra 13:6).
Pois a se’et e a baheret são os pais da impureza, totalmente separados do ponto israelita; e é isto o “o mal não te arrasta”, porque o nome Israel indica ligação ao Nome, bendito seja, como se explica em yashar El direto a Deus, ao passo que esses pais da impureza não têm relação alguma com o nome Israel nem com a ligação ao Nome, bendito seja. A sapachat indica aquilo que se agregou, como um acessório, ligado aos pais da impureza. Por isso, se foi examinada durante duas semanas quanto à propagação e não se propagou, então é dito “é uma sapachat, é puro”, isto é, há aí um discernimento: não está ligada à impureza na sua raiz, mas só se agregou a ela de passagem; “e lavará as suas vestes e ficará puro”. E é isto o que disseram na Guemará (Yevamot 47b): “Os conversos são duros para Israel como a sapachat”. O sentido é: embora o converso venha abrigar-se sob as asas da Presença Divina, ainda assim são necessários esclarecimentos sobre se ele é apenas um acessório ligado à impureza.
A este assunto se relaciona também o das chagas: pois as chagas também esclarecem de que raiz brotam as faltas no homem, como em “na sua cabeça está a sua chaga” (Vayikra 13:44). Também as chagas das casas são um assunto muito profundo, pois indicam o futuro, quando o Nome, bendito seja, extirpará a inclinação para o mal dos corações de Israel. Depois vem a parashá da impureza do zav quem tem fluxo, e nela está dito “Falai aos filhos de Israel”, porque este assunto indica os de coração puro, que fazem ações muito preciosas, e apenas se encontra neles um erro do tamanho de um fio de cabelo. Isso é como se explicou sobre Rechavam; ver ali (adiante, nos Likutim sobre Melachim I 12).
Pois daí a Guemará (Sanhedrin 48b) tirou que Rechavam era um zav, do que se diz dele (Melachim I 12:18): “esforçou-se por subir ao carro”. O ponto é que, em verdade, a realeza pertence somente à descendência da casa de David; só que ele quis firmar-se com força antes do tempo, pois então era da vontade do Nome, bendito seja, entregá-la provisoriamente a Yerovam. E, por ter-se esforçado nisso, veio sobre ele o castigo do fluxo. Pois é este o caso do zav: a coisa em si é boa, só que precisa ser no seu tempo, isto é, para cumprir a mitzvá de ser fecundo e multiplicar-se, e o seu pecado é apenas que adianta o tempo. E há, do trecho “E quando se purificar” (Vayikra 15:13) até “do seu fluxo”, quarenta e nove palavras, correspondentes a todos os portões de santidade nos quarenta e nove dias da contagem, de Pessach a Shavuot, e cada palavra pertence ao dia do seu número.
“E será levado ao sacerdote” (Vayikra 14:2). Está no Zohar Hakadosh (Vayikra 49b): “Como está dito: ‘e as suas varas serão introduzidas nos anéis’” (Shemot 27:7). O sentido é que o sacerdote indica temor e serviço, como está escrito (Malachi 2:5): “E lhe dei o temor, e ele Me temeu”. Isto é: ele tem sossego de espírito, em cada coisa pequena e grande, quanto a saber se é a vontade do Nome, bendito seja. E este ponto se encontra em cada um de Israel, só que não se encontra nele senão às vezes, no momento em que se ocupa do serviço, de assuntos de mitzvá e semelhantes; então é chamado pelo nome de sacerdote, segundo o comentário de Rashi sobre o verso “Todos estes são as tribos de Israel” (Bereshit 49:28): que cada tribo contém todas as outras e assim também cada pessoa contém em si todos os níveis, inclusive o do sacerdote.
E é isto o que diz o Zohar Hakadosh, “como está dito: ‘e as suas varas serão introduzidas nos anéis’”: que ele introduza a si mesmo sob a qualidade de sacerdote que há nele, isto é, serviço e temor como as varas que entram nos anéis e ficam contidas neles, e se restrinja conforme a necessidade quando começar a se curar, uma vez que se encontrou uma falta na raiz da sua vitalidade; e o essencial é curar a sua raiz.
“E soltará a ave viva sobre a face do campo” (Vayikra 14:7). Está na Mishná (Negaim 14:2): quem solta a ave não volta o rosto nem para o mar, nem para o deserto, nem para a cidade, mas somente para o campo. O sentido é este: mar e deserto aludem a temor e amor, e também a cidade indica temor, como está escrito (Daniel 4:20) “um vigilante e santo”. E, depois de alcançar as salvações do Nome, bendito seja, de modo que foi curado na sua raiz, já não precisa restringir-se tanto e lhe é permitido expandir-se, pois o campo indica expansão. É o que está no Zohar (Bereshit 122a): há um campo, como está escrito “homem do campo” (Bereshit 25:27), e há um campo, “como o cheiro de um campo que o Eterno abençoou” (Bereshit 27:27). E compreende.
“E o sacerdote verá, e eis que a chaga da lepra foi curada do leproso” (Vayikra 14:3). Está no Zohar (Tazria 49b): “O sacerdote, sem outra especificação, é o Santo, bendito seja”. Isto é: quando o Nome, bendito seja, olha para uma alma individual de Israel, então, por si mesmo, o homem é curado de todas as suas faltas, pois o olhar do Nome, bendito seja, produz o bem.