Nove parágrafos sobre a sexta parashá do Sêfer Vayikra. Na Parte I, do Volume I do Sefaria: a advertência a Aharon depois de Nadav e Avihu, que não se guarde só pela própria força; os feixes de mitzvot contra os feixes de transgressões, com os tefilin contra a altura de olhos; o homem que não estará na Tenda e a profundidade do nome adam; o homem preparado, que já completara o seu tempo; a terra que não vomitará; e a aflição do Yom Kipur, para que a influência venha sem medida. Na Parte II, do Volume II: o Yom Kipur como o “todo tempo”, o homem que anula a mente no Santo dos Santos e o amor do pai pelo filho diante do Molech — hebraico e português lado a lado.
“Depois da morte dos dois filhos de Aharon” etc., “fala a Aharon, teu irmão, e que ele não entre em todo tempo” etc. (Vayikra 16:1-2). O sentido de “em todo tempo” é como “em todo desejo da tua alma”. Isto é: depois de ver que toda a santidade de Nadav e Avihu não os salvou de uma espécie de pecado ao se aproximarem diante do Eterno, pois no íntimo deles predominava a força do amor mais do que a do temor, por isso o Eterno advertiu Aharon a não imaginar que, por sua própria força, poderá guardar-se disso e proteger-se mais do que eles. Que tenha sempre uma apreensão a esse respeito e saiba que precisa continuamente do auxílio do Nome, bendito seja. Pois “com isto entrará Aharon” (Vayikra 16:3) indica que ele entrará exatamente no mesmo assunto em que entraram Nadav e Avihu, já que eles entraram com santidade, pureza e grande cuidado; e o único recurso é “com um novilho como oferta de pecado” etc.
“Com isto entrará Aharon no Santuário” etc. (Vayikra 16:3). Está no Midrash (Vayikra Rabá 21:4): se fizestes feixes de transgressões, fazei, contra eles, feixes de mitzvot; contra “altura de olhos” a altivez, “e serão por totafot” os tefilin (Devarim 6:8) etc.; ver ali. E pareceria mais adequado dizer que contra “altura de olhos” está a mitzvá dos tzitzit, “e o vereis” (Bamidbar 15:39). Mas disseram nossos sábios, de memória abençoada (Nedarim 32b): na hora em que domina a inclinação para o mal, não há quem recorde a inclinação para o bem. Assim, os tzitzit, embora de fato indiquem a grandeza do temor e da contenção, ainda assim, na hora da inclinação para o mal, essa lembrança não ajudará, pois ele não consegue pô-la no coração. Já a mitzvá dos tefilin indica o bom desfecho que o Nome, bendito seja, concederá no futuro a cada um; e quando ele puser no coração quanta bondade está reservada também para ele, para a sua porção, e que não precisa pôr os olhos na porção do seu próximo, então certamente se absterá da altura de olhos, pois se alegrará com a sua porção.
“E nenhum homem estará na Tenda da Reunião” etc. (Vayikra 16:17). Está na Guemará na verdade, no Midrash (Vayikra Rabá 21:12): “Acaso o sumo sacerdote não é um homem?”. O sentido é que o nome adam homem indica a profundidade da preciosidade do homem em entendimento e intelecto; e no Yom Kipur a entrada no Santo dos Santos é para o lugar singular, como está no Zohar (Bamidbar 130b): há duas narinas, uma que sopra vida e outra que sopra vida das vidas. Mas em toda comoção de alma está dito (Mishlei 16:1): “Ao homem pertencem os arranjos do coração, mas do Eterno a resposta da língua”, isto é, conforme o arranjo do homem nos seus pensamentos, assim o Eterno lhe responde. Aqui, porém, está dito “e nenhum homem estará”, pois não há relação alguma com o limite da apreensão do homem, no seu pensamento e no seu entendimento, quanto ao serviço do Yom Kipur e à influência que desce do Nome, bendito seja, a partir deste lugar.
“E o enviará pela mão de um homem preparado” (Vayikra 16:21). Está no Zohar (Vayikra 63b) que esse homem não viveu depois disso senão por pouco tempo. A dedução vem da palavra iti preparado, do tempo designado, pois ela dá a entender que toda a sua completude já estava cumprida e que ele não tinha mais o que completar neste mundo.
“Não vos contamineis com nenhuma destas coisas, pois com todas” etc., “e a terra vomitou” etc., “guardareis” etc., “para que a terra não vos vomite quando a contaminardes, como vomitou” etc. (Vayikra 18:24-28). Parece uma repetição; mas o sentido de “e não vomitará” é este: como foi dito acima “e vomitou”, poderíeis imaginar que somente isto vos alcançará ao praticardes as abominações, a saber, que a terra vos vomite como vomitou o povo anterior. Sobre isso foi dito depois “e não vomitará”, isto é, que o vosso julgamento não será pelo vômito da terra, como o julgamento deles, mas sim “pois todo aquele que fizer” etc. (Vayikra 18:29).
“E afligireis as vossas almas” etc. (Vayikra 16:31). Isto é: este dia é singular entre todos os dias do ano, preparado para a influência de bondade do Nome, bendito seja, no fulgor da face a luz do rosto Divino. Por isso o conselho do Nome, bendito seja, é que se afligam, para que haja muita serenidade de espírito e estejam preparados para receber como convém. E é também para que a influência não desça por causa do pedido deles, pois então desceria apenas dentro do limite da sua apreensão; que toda a influência venha, antes, do lado do Nome, bendito seja, e venha cheia a carga de bondade do Santo, bendito seja, sem medida e sem limite.
“E que não entre em todo tempo no Santuário” (Vayikra 16:2). Assim como, neste mundo, o desejo de dinheiro é chamado “todo desejo” e domina todas as cobiças, pois é uma cobiça abrangente, por meio da qual se podem alcançar todos os desejos, assim também as palavras de Torá são chamadas “todo tempo” e também “todo desejo”, pois as palavras de Torá englobam todos os bens e todas as salvações. Por isso este Yom Kipur engloba todos os tempos: neste dia singular o Nome, bendito seja, revela a Sua fronte, o ra’ava dera’avin em aramaico, “a vontade das vontades”, e mostra a profundidade do Seu amor por Israel, particularmente no lugar do Santo dos Santos, onde está a totalidade de tudo; e isto se chama “todo tempo”. Assim está também na Torat Kohanim (parashat Acharei): “e que não entre em todo tempo” é o Yom Kipur. E por isso o Nome adverte o sumo sacerdote a não entrar “em todo tempo”, isto é, a não entrar em expansão de amor e de alegria, mas em contenção, temor e derech eretz decoro; e por isso este assunto foi colocado junto à parashá de Nadav e Avihu.
“E nenhum homem estará na Tenda da Reunião, quando ele entrar para fazer expiação no Santuário, até que saia” etc. (Vayikra 16:17). O sentido é este: embora esteja dito (Mishlei 16:1) “ao homem pertencem os arranjos do coração”, isto é, que o homem organiza a sua oração por si mesmo, ao entrar no Santo dos Santos, no Yom Kipur, o Nome, bendito seja, ordenou que não haja ali nenhuma forma de homem: que ele anule inteiramente a sua mente, e o Nome lhe iluminará ali o que orar. E é isto o que está escrito “e nenhum homem estará na Tenda da Reunião” etc., pois então se incluem olam, shanah, nefesh mundo, ano, alma. “Mundo” é o lugar do Santo dos Santos, de onde o mundo foi fundado; “ano” é o Yom Kipur, escolhido no tempo; e “alma” é o sumo sacerdote, como está escrito “e fará expiação o sacerdote que for ungido” etc. (Vayikra 16:32), pois todo o serviço do Yom Kipur só é válido por meio dele.
“E dos teus filhos não darás para fazer passar a Molech” (Vayikra 18:21). Isto é: os idólatras servem por meio da força do amor, pois não há no mundo amor maior que o do pai pelo filho, e assim os idólatras mostram que não querem ficar sujeitos a essa força. Mas o Nome, bendito seja, proibiu o serviço por esta via, a respeito da qual os idólatras dizem que têm uma força maior que ela, a ponto de abandonar e entregar esse amor ao seu dachala em aramaico, o seu ídolo. Pois o Nome estabeleceu no mundo que quer este amor com que o pai ama o filho. E assim toda idolatria dos povos serve ou à força do amor ou à força do temor.