Kedoshim

“E o Eterno falou a Moshe, dizendo: Fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: Sereis santos, pois Eu, o Eterno, vosso Deus, sou santo” (Vayikra 19:1-2). “A congregação dos filhos de Israel” é todo lugar em que Israel se reúne em assembleia em nome do Céu, segundo a palavra da Guemará (Sanhedrin 39a): “Onde quer que haja dez, a Presença Divina repousa”. E em todo lugar onde Israel se reúne em assembleia em nome do Céu, ali a Presença Divina habita necessariamente com eles, como está escrito (Devarim 23:15): “Pois o Eterno, teu Deus, anda no meio do teu acampamento”; e “anda” é expressão de certeza, de que assim é sem dúvida. Por isso fomos ordenados a ser purificados e santificados, como um rei que diz ao seu amado: “Já que me obrigaste a ir contigo, cuida de não me levar por lugares imundos.”

“Sereis santos.” Kedushá santidade é expressão de preparação, isto é, o Nome, bendito seja, adverte os filhos de Israel a estarem sempre santificados e preparados, e a aguardarem sempre a salvação do Nome, bendito seja, para que os salve e ilumine os seus olhos nas palavras de Torá. “Pois Eu sou santo.” Isto é, o Nome, bendito seja, diz que Ele, bendito seja, está sempre preparado para salvar Israel; e por isso também Israel precisa estar preparado e aguardar sempre o Nome, e não se atarefar com os negócios deste mundo. Como está escrito “que bondade e verdade não te abandonem” (Mishlei 3:3), e não disse “não abandones a bondade e a verdade”; com isso quis dizer que o homem precisa estar sempre de pé diante do Nome, bendito seja, aguardando que Ele lhe ilumine os olhos, a fim de que, no tempo em que o Santo, bendito seja, conceder uma bondade de verdade, que é a bondade que subsiste para sempre, a bondade alcance o homem que aguarda e não abandone nenhum homem que espera que as palavras de Torá entrem em seu coração. E o homem precisa cuidar de não dar as costas, mas permanecer diante do Eterno face a face.

“Sereis santos.” O Nome, bendito seja, ordena a Israel que se santifique mesmo naquilo que lhe é permitido, embora já lhe tenha explicado todas as coisas proibidas, como alimentos proibidos, relações proibidas e semelhantes. E aqui o Santo, bendito seja, acrescentou que mesmo numa coisa permitida ao homem ele não se afunde no desejo e não faça nenhuma coisa de gozo deste mundo senão com serenidade de espírito, e não com açodamento. É como se explica, nos sinais das aves puras, na Guemará (Chulin 65a): toda ave que é doreis predadora, que agarra a presa com as garras é impura. Isto é, ela não tem confiança no Nome, bendito seja, e por isso tudo o que come, segura com as patas. E assim também a segunda explicação de doreis: a que come de imediato e não espera até que a presa morra, e isto também vem da falta da sua confiança no Nome, bendito seja, pois teme que Ele lhe tire o bem que lhe deu.

“Cada um temerá a sua mãe e o seu pai, e os Meus Shabatot guardareis” (Vayikra 19:3). Eis que nesta parashá começa-se primeiro pela honra à mãe, depois pela honra ao pai e depois pela guarda do Shabat; e nos Dez Mandamentos começa-se pela guarda do Shabat, depois a honra ao pai, depois a honra à mãe. Ora, está explicado no Zohar (Shemot 200a) que há “três pontos da Torá”: em todas as coisas que o homem faz e das quais lhe vem algum gozo, ele precisa examinar os seus caminhos e esclarecer três esclarecimentos isto é, examinar o ato sob três olhares: o do Nome, o da coletividade de Israel e o do próprio homem, para que não se encontre nesse ato nenhum desvio da vontade do Nome, bendito seja, nem mesmo contra uma cerca das palavras dos escribas uma medida de proteção rabínica. Isto se chama guarda do Shabat, pois o Shabat é um nome do Eterno, como se explica no Zohar (Shemot 88b): “O que é Shabat? É um nome do Santo, bendito seja”; e tanto mais porque no Shabat se nota que nenhuma coisa é feita por ação do homem. É preciso também esclarecer diante de toda a coletividade de Israel, para que nenhum mal lhe venha desse ato; e isto se chama honra ao pai, pois o pai ensina o saber ao seu filho e não dá atenção à opinião do filho, a quem parece que o pai lhe faz mal ao obrigá-lo a andar por um bom caminho, porque o pai entende que no fim isso lhe será bom; e a dor momentânea do filho o pai não considera, pois olha apenas para a profundidade. E é preciso também esclarecer diante de si mesmo, para que também ao homem que age não venha mal algum, sob nenhum aspecto, desse ato. Isto se chama honra à mãe, pois a mãe deseja que, mesmo quando ensina o filho a andar por um bom caminho, isso não seja por coação, mas que o peça e o persuada com palavras, para que também diante da opinião do filho ela não pareça estar lhe fazendo mal.

Assim fomos ordenados por estas três advertências, que são a guarda do Shabat e a honra ao pai e à mãe: que em todos os assuntos esclareçamos estes três esclarecimentos. E estes esclarecimentos estão na mente de todo homem em todos os assuntos, como vemos a mente de um homem que só considera o prazer do paladar, para que lhe seja bom no momento. Sobre isso foi dito (Mishlei 25:27): “Comer muito mel não é bom”. Embora, no momento em que o come, seja agradável ao seu paladar, o homem precisa refletir sobre o seu fim, para que aos demais membros também não venha dano algum; pois, se o dano vier a todos os seus membros, então também ao paladar virá o dano. E o homem que vê apenas o momento tem a mente mais baixa aos olhos de todos. Já o homem maior em saber não atenta apenas ao prazer do paladar, mas olha para que lhe seja bom em todos os seus membros durante todos os dias da sua vida; e esta mente é mais honrada do que a primeira. Mas, para a finalidade da completude, nem isto ainda chegou, pois o homem precisa atentar ao Nome, bendito seja: junto a Ele, bendito seja, há uma profundidade mais profunda do que toda a vida deste mundo, pois o Nome, bendito seja, vive e subsiste de eternidade a eternidade. Por isso a mente do homem completo em tudo atenta, em todos os seus assuntos, a que lhe seja bom para a eternidade.

O mesmo vale para a coletividade de Israel, pois todo Israel são como membros do Santo, bendito seja. Por isso, se um de Israel quiser fazer um ato do qual lhe venha gozo, precisa examinar-se nestes esclarecimentos; pois, se atentar apenas ao que é bom para si e não atentar à coletividade de Israel, e, que o Misericordioso nos livre, lhes vier mal desse ato (por exemplo, as orações dos viajantes sobre a chuva pedindo que não caia, na hora em que a comunidade precisa dela), então o dano chegará também a ele, dentro da coletividade de Israel, como o homem que come muito mel, que prejudica todos os seus membros, e também ao seu paladar chega o dano. E se ele examinar o seu caminho e vir que também à coletividade de Israel não resultará desse ato nada que não seja para o bem deles, mas o ato for contra a vontade do Eterno, ainda que apenas contra uma cerca das palavras dos escribas, também assim não lhe virá bem; e se for também segundo a vontade do Nome, bendito seja, então poderá fazer o que o seu coração deseja. Por isso o homem precisa examinar-se em três esclarecimentos: diante do Nome, bendito seja, diante da coletividade de Israel e diante de si mesmo.

Apenas nos Dez Mandamentos, isto é, no início da aceitação do jugo da Torá, que o homem toma sobre si quando quer fazer algo de gozo, ele precisa fazer o primeiro esclarecimento diante do Nome, bendito seja, depois diante da coletividade de Israel e depois diante de si mesmo. Por isso ali está escrito primeiro o mandamento da guarda do Shabat, depois a honra ao pai e depois a honra à mãe. Esta parashá, porém, fala do homem santo, cujo coração é purificado e se deixa levar pela vontade do Nome, bendito seja, de modo que não quer em coisa alguma agir contra a vontade do Nome, bendito seja, e tudo o que lhe vem à mente fazer vem apenas da vontade do Nome, bendito seja, que o inspira. E ao homem santo, quando lhe vem à mente fazer alguma coisa, ainda que pareça aos olhos ser contra a coletividade, não é preciso atentar a isso, pois ele é o essencial e o fundamento de todo Israel, e todas as coletividades são, diante dele, como um indivíduo, segundo a palavra da Guemará (Berachot 6b): “O mundo inteiro não foi criado senão para fazer companhia a este”, por ser ele o essencial. E o mundo inteiro é, diante dele, como vestes para o homem, e o seu bem é o bem da coletividade, na profundidade, ainda que ao olho humano pareça o contrário; e é também a vontade do Nome, bendito seja. Por isso foi escrita aqui a ordem: primeiro a mãe, depois o pai, depois o Shabat. Pois, quando lhe vem o desejo de uma coisa, é com certeza o bem da coletividade e também a vontade do Nome, bendito seja. Como a oração de David, o rei, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 90:17): “E seja a suavidade do Eterno, nosso Deus, sobre nós, e a obra das nossas mãos firma sobre nós, e a obra das nossas mãos firma-a.”

“Não vos voltareis para os ídolos” (Vayikra 19:4). Elil ídolo quer dizer temor de tolice, pois elil vem de alyá cauda, que é, de todos os membros, o mais distante da cabeça, e a mente nela é diminuta. Isto foi dito apenas aos justos completos, cujo coração é atraído pela vontade do Nome, bendito seja: quando lhes vier ao coração algum desejo por uma coisa, não se comprimam em muitas deliberações de temor, mas ajam e confiem no Eterno de que nenhum mal lhes sucederá, que o Misericordioso nos livre, como está escrito: “Não sejas justo em excesso e não te faças sábio demais; por que te devastarias?” (Kohelet 7:16).

“E deuses de metal fundido não fareis para vós” (Vayikra 19:4). Massechá metal fundido é algo derretido de metais, que não pode mover-se nem oscilar. Também no homem se encontra quem se habitua ao gozo deste mundo, mesmo a um gozo pequeno, a ponto de não conseguir afastar-se dele; isto se chama massechá. E sobre isso o Nome, bendito seja, nos ordenou que não digamos que estamos habituados a algo de que não podemos nos afastar; antes, em todo gozo que chegue ao homem, ele precisa afastar-se de todos os seus negiot interesses pessoais; e se, depois de afastados e removidos os seus interesses, ainda lhe restar esse desejo, então saberá com clareza que ele vem do Eterno.

Assim encontramos no profeta Yirmeyahu, que a paz esteja sobre ele (Yirmeyahu 42): os homens lhe perguntaram se deviam voltar ao Egito, e ele os advertiu quanto a ouvirem as suas palavras, e eles lhe prometeram que não se desviariam das suas palavras nem para a direita nem para a esquerda. E depois, quando lhes disse que não voltassem, disseram-lhe: “Baruch, filho de Neriá, te incita” (Yirmeyahu 43:3). E isto não foi porque suspeitassem que ele não lhes falava da boca do Nome, mas da sua própria mente, pois ele era tido por eles como profeta do Eterno, e também porque uma coisa assim não teria sido escrita nas palavras da Torá isto é, a Escritura não registraria como profecia o que fosse apenas dele. Mas suspeitaram dele de que, por amor a Baruch, filho de Neriá, queria que permanecessem na terra de Israel, pois queria que Baruch alcançasse profecia, e todo começo de alcance de profecia só se dá na terra de Israel, como é sabido; e por causa do seu amor ele se envolvia nesse assunto e lhe parecia que também a vontade do Nome se inclinava a isso.

Pois também na profecia é preciso um grande esclarecimento para saber se é verdade vinda do Nome, bendito seja. Assim encontramos no próprio Yirmeyahu, quando estava preso no cárcere e teve uma profecia de que compraria o campo de Chanamel, filho de Shalum, seu tio; e depois, quando Chanamel, filho de Shalum, seu tio, veio e lhe disse que comprasse dele o campo, então disse: “E soube que era palavra do Eterno” (Yirmeyahu 32:8). Isto dá a entender que até então estava em dúvida sobre o assunto, se vinha do Eterno, não fosse por querer ele comprar o campo, e por isso lhe parecesse que também a vontade do Eterno era essa; e isto se chama massechá, isto é, obstinação num só desejo. Por isso o homem precisa esclarecer-se em todos os seus assuntos e remover de si todos os seus interesses.

Também Yirmeyahu esclareceu-se depois, pois está dito: “E aconteceu, ao fim de dez dias” (Yirmeyahu 42:7). Respondeu-lhes que não voltassem e lhes disse: “Se de fato permanecerdes nesta terra” (Yirmeyahu 42:10), e teve uma profecia de que Baruch não alcançaria mais profecia, como está escrito: “Assim lhe dirás etc. E tu buscas para ti grandezas” (Yirmeyahu 45:5). Assim esclareceu e provou a sua retidão aos olhos de todos, pois ainda não se achava nele interesse pessoal em favor de Baruch, uma vez que Baruch não alcançaria mais profecia: toda influência de profecia sobre os profetas é apenas por causa de Israel, e na hora em que Israel está no exílio a profecia não repousa sobre os profetas. E embora esta palavra (Yirmeyahu 45) tenha sido escrita antes, não há anterior e posterior na Torá.

“Não oprimirás o teu próximo” (Vayikra 19:13). Isto é: toda coisa boa que o homem pode providenciar ao seu companheiro e não providencia chama-se oprimi-lo. E mesmo a oração: se o homem pode orar ao Eterno em favor do seu companheiro e não ora por ele, chama-se oprimi-lo. Assim encontramos em Shemuel, que disse: “Quanto a mim, longe de mim pecar contra o Eterno deixando de orar por vós” (Shemuel I 12:23); e a Guemará (Berachot 12b) expôs sobre isso: todo aquele que pode orar em favor do seu companheiro e não ora é chamado pecador.

“Os Meus estatutos guardareis: o teu gado não farás cruzar com espécie diferente; o teu campo não semearás com mistura” (Vayikra 19:19). “O teu campo” é a influência que o homem semeia e concede, e o Nome adverte que, em todo lugar onde o homem concede influência, não haja na influência nenhuma mistura ruim, que o Misericordioso nos livre. E “o teu gado” são os recebimentos: em todo lugar onde o homem recebe algum bem, como a alimentação e outro bem que o homem receba, não haja neles nenhuma mistura.

“E se um homem se deitar com uma mulher, deitando de semente, e ela for uma serva destinada a um homem e não tiver sido de fato resgatada, nem lhe tiver sido dada a liberdade, haverá inquirição” (Vayikra 19:20). Aqui se alude à profundidade do pecado de Zimri com Cozbi, filha de Tzur. E isto é “e o sacerdote fará expiação por ele com o carneiro da culpa, e lhe será perdoado” (Vayikra 19:22): é uma alusão a Pinchas, que matou Zimri, e foi dito “e a praga foi detida” (Bamidbar 25:8).

“Não profanes a tua filha, fazendo-a prostituir-se, para que a terra não se prostitua e a terra não se encha de depravação” (Vayikra 19:29). “A tua filha” é a filha do olho, bat ayin a pupila, e o Santo, bendito seja, advertiu que se guarde o olho, para que, que o Misericordioso nos livre, não venha disso depravação ao coração. Pois “terra” alude ao coração, como está dito: as veias do olho dependem do coração (Avodah Zarah 8b). E também o olho é intermediário do coração, como está na Guemará (Yerushalmi, Berachot 1:5).

“Os Meus Shabatot guardareis e o Meu Santuário temereis” (Vayikra 19:30). “Os Meus Shabatot” são todas as moradas da Presença Divina que repousa em qualquer tempo, ainda que por um momento: isso se chama Shabat. E o Nome ordenou honrar todos os lugares onde repousa a Sua Presença, ainda que seja por um momento. “E o Meu Santuário temereis.” O seu Targum a tradução aramaica é ulevet makdesha tehon dachalin “e ao Santuário tereis temor”; ou seja, que aguardeis com expectativa a profundidade do bem que se encontra em todas as mitzvot. Pois o Shabat é, por ora, uma grande contenção para nós, e no futuro o Nome nos dará em herança um dia que é todo Shabat, em que não precisaremos de trabalho algum, e é isso que se deve aguardar. Mas, por ora, é preciso honrar também conforme o que o Nome nos ordenou. É como um rei que passa de lugar em lugar: é preciso honrar também o seu lugar de pernoite, embora se deva aguardar o seu lugar de repouso; apesar de tudo isso, é preciso honrar também o lugar por onde ele passa.

Pois nas palavras de Torá se encontram saciedade e vontade, como está escrito (Tehilim 145:16): “e sacias a todo vivente com vontade”, isto é, saciedade para o momento e vontade pela profundidade do bem. E este foi o erro de Chofni e Pinchas, que viram que a morada da Presença Divina no Mishkan de Shiloh era apenas por um momento; por isso o Santuário se tornou leve aos olhos deles, e sobre isso foi dito “desprezaste o Meu Santuário”. E neste versículo (Vayikra 19:30) há trinta letras, e com o qeri a leitura tradicional, isto é, dois vavs, são 32 a soma de lev, “coração”. E sobre isso foi dito (Yeshayahu 63:4): “Pois o dia da vingança está no Meu coração, e o ano dos Meus redimidos chegou”: “Ao Meu coração revelei, aos Meus membros não revelei” (Sanhedrin 99a). (E aquele a quem se destacam os dois vavs das palavras “shabetotai tishmoru” saberá quando virá o Mashiach. Complemento.)

“E vos santificareis e sereis santos etc.” (Vayikra 20:7). “E vos santificareis”: o Nome adverte Israel a santificar-se e a cercar-se com todas as cercas que lhe foram ordenadas quanto a alimentos proibidos, relações proibidas e todas as proibições. Ora, se, depois de todas as cercas e santificações, ainda assim o coração do homem não for purificado nem se deixar levar pela vontade do Nome, sobre isso nos promete: “e sereis santos”. Isto é, uma promessa que o Nome nos faz de que seremos santificados, pois, na verdade, purificar o coração para que se deixe levar pela vontade do Nome não está na força do homem, mas apenas com o auxílio do Nome.

“E não andeis nos estatutos da nação que Eu expulso de diante de vós etc. E vos disse: Vós herdareis a terra deles, e Eu a darei a vós” (Vayikra 20:23-24). Isto é: se Israel se guardar dos desejos das nações e da vontade delas, então o Nome lhe dará todos os bens que há para as nações; apenas que reconheçam que o Nome é quem os dá, e que todos os bens estejam em santidade. E é isto que o Santo, bendito seja, prometeu: “e Eu a darei a vós”.

“E sereis para Mim santos, pois santo sou Eu, o Eterno” (Vayikra 20:26). No fim da parashá Shemini, junto à proibição dos alimentos proibidos, está escrito “pois santo ani sou Eu” com kamatz a vogal ָ, de “fechar a mão”. Ali se trata da santidade dos alimentos, em que o homem é quem recebe; por isso ali se escreveu “pois santo ani” com kamatz, isto é, que o homem se deixe levar pelas qualidades do Santo, bendito seja, pois Ele, bendito seja, é isento e afastado de toda materialidade. Por isso advertiu também Israel a santificar-se e a conter-se na santidade do Santo, bendito seja. Aqui, porém, trata-se das santidades da influência do conceder, e por isso ani foi escrito com patach a vogal ַ, “abrir”, pois todas as influências do mundo vêm apenas do Nome, uma vez que é do Seu caminho fazer o bem a todas as Suas criaturas e conceder-lhes da abundância da Sua bondade; por isso adverte Israel a não conceder senão onde o Nome deseja. E esta é uma das razões da proibição das relações proibidas: é da natureza do homem conceder apenas aos membros da sua família e ser mesquinho, de mão fechada, com os outros; por isso proibiu as relações proibidas, a fim de que se conceda também a outra família, conforme a Sua vontade de fazer bem a todas as Suas criaturas. “Pois santo ani” com patach significa que o Nome abre as Suas mãos para conceder o bem a todas as Suas criaturas.

“E vos separei dos povos para serdes Meus” (Vayikra 20:26). Este versículo é um grande fortalecimento e vigor para Israel, depois da grandeza do temor que nos foi ordenado nesta parashá: santificar-nos com todo tipo de santidade, cercar-nos com todo tipo de cercas e ser limpos e depurados de toda escória e refugo. Se tivesse sido dito “e separei os povos de vós”, daria a entender como o homem que separa o refugo do meio do alimento e não deixa senão o bom e o limpo. Mas agora que foi dito “e vos separei dos povos”, é como o homem que separa o alimento do meio do refugo, e tudo o que tem nome de alimento ele deixa para comer. Assim o Nome nos promete que nos separará dos povos, isto é, que nos escolherá e purificará diante dos povos, de modo que até o menor em Israel é o bom. E sobre isso foi escolhida a haftará desta parashá: “Não sois vós para Mim como os filhos dos kushitas?” etc. (Amos 9:7), e ali está (Amos 9:9): “E vos sacudirei como se sacode numa peneira, e não cairá no chão uma só pedrinha.”

Nesta parashá encontra-se vinte vezes “Eu sou o Eterno”, contando também “Eu sou o Eterno, vosso Deus”. E as variações na seção são que por vezes está escrito, no início da seção e no fim da seção, “Eu sou o Eterno”, e no meio da seção “Eu sou o Eterno, vosso Deus”, e por vezes o inverso. Ora, “Eu sou o Eterno” indica o lugar em que ao homem parece que pode fazer um ato puro e esclarecido, segundo a vontade do Eterno; sobre isso foi dito “Eu sou o Eterno”, isto é: se Eu te refinar e esclarecer, as tuas obras demonstrarão se serás justo diante de Mim, como está escrito: “Quem dirá: purifiquei o meu coração?” (Mishlei 20:9). Pois “Eu sou o Eterno” quer dizer que o Nome diz: Eu, entre Mim e Mim mesmo, sei, comigo mesmo, que a Minha vontade não estava neste ato; e se verá como as tuas obras serão justificadas. Já “Eu sou o Eterno, vosso Deus” é a promessa que o Nome faz ao homem de que habita no interior do seu coração, e isto é um grande vigor para o homem. E no lugar em que a mente do homem fraqueja, por temer ter-se desviado, que o Misericordioso nos livre, da vontade do Nome, sobre isso o Santo, bendito seja, promete: “Eu sou o Eterno, vosso Deus”.

E de modo semelhante expôs a Guemará (Bava Metzia 61b): quanto a “Não furtareis” (Vayikra 19:11), por que o Misericordioso o escreveu? Não furtarás com a intenção de aborrecer o outro; não furtarás com a intenção de pagar o pagamento em dobro. Embora quem furta com a intenção de pagar o dobro tenha a intenção de fazer bem ao seu companheiro, não como os outros ladrões, que querem prejudicar o seu companheiro, ainda assim, como o Nome advertiu “não furtareis”, é proibido tentar ser esperto contra as Suas palavras e dizer que a sua intenção é para o bem. Pois em todo lugar em que o Nome proibiu, mesmo que o homem aja com boa intenção, ainda assim se encontra no ato um desvio da vontade do Nome. E assim encontramos na Guemará até onde se ramificam as palavras do Nome, que alcançam mesmo o lugar em que parece ao homem que, daquela maneira, é permitido, como disse a Guemará (Ketubot 19a; o original traz 49a): ganuva ganuva lamah lach em aramaico, “por que precisas agir às escondidas, como um ladrão?” Se és da opinião de que a halachá é como Rabi Meir, dize que a halachá é como Rabi Meir. Sobre isso foi dito aqui “Eu sou o Eterno”, isto é: sabe quem decretou sobre ti, para que não passes dos limites das Suas medidas, e quanto a tudo o que Ele decretou é proibido tentar ser esperto.

E por isso foi dito nesta ordem: “E o homem ou a mulher em quem houver necromante ou adivinho” (Vayikra 20:27), embora já estivesse escrito “Não vos voltareis para os necromantes” (Vayikra 19:31). Mas neste versículo acrescentou-se uma advertência: que o homem não diga “eu conhecerei as razões das mitzvot”. Pois ov necromante vem de av pai, no sentido de pai em sabedoria, e yidoni adivinho é aquele que conhece as condutas do Nome, como Ele conduz o Seu mundo, e disso poderia tentar ser esperto contra as advertências do Nome, segundo a palavra da Guemará (Sanhedrin 21b) sobre o rei Shlomo, que a paz esteja sobre ele, que disse: “Eu multiplicarei e não me desviarei”. Sobre isso o Nome adverte: “Eu sou o Eterno”, sabe quem decretou sobre ti; e por isso foram escritas antes as advertências sobre o necromante e o adivinho. “E guardareis os Meus estatutos” (Vayikra 20:8) significa que todas as palavras do Nome são estatutos sobre os quais é proibido questionar. E se o homem disser: já que as palavras do Nome são tão exatas, como um fio de cabelo, como poderei guardar-me delas?, sobre isso foi dito nesta parashá “Eu sou o Eterno, vosso Deus”, isto é: Eu estou contigo; faze tudo o que estiver na tua força, e no lugar a que a mão do homem não alcança, ali o Santo, bendito seja, promete que não transgrediremos a Sua vontade.

E sobre isso foi escolhida a haftará desta parashá, “Não sois vós como os filhos dos kushitas” etc., em que se diz ali: “Contudo, não destruirei por completo” etc. (Amos 9:8), “e não cairá no chão uma só pedrinha” (Amos 9:9). Isto é: em todo lugar em que a intenção do homem era pelo Céu, ainda que o ato parecesse o contrário, como o que furta com a intenção de pagar o pagamento em dobro, sobre isso o Santo, bendito seja, promete que a boa intenção não cairá por terra, como está escrito “e não cairá” etc. E sobre as vinte menções do Nome nesta parashá, nas quais se disse vinte vezes “Eu sou o Eterno”, o rei Shlomo, que a paz esteja sobre ele, disse, sobre vinte coisas: “Não as conheço”.

“Não arredondareis o canto da vossa cabeça” (Vayikra 19:27). O assunto dos cantos peot as costeletas, os cabelos laterais indica temor. É que, naquele lugar de onde os cantos se estendem e saem, ali é o lugar onde nasce o pensamento, e depois o pensamento desce ao coração. Sobre isso este versículo ensina: quando vem ao homem um mau pensamento, que ele se coloque de imediato em grande temor e não permita que o pensamento entre no coração, pois é no coração que o pensamento tem a sua maior força.

E é isto que disse David, o rei, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 5:1): “Para o regente, sobre as nechilot”. O assunto de nechilot é expressão de fazer ouvir voz de clamor, e ele clamava ao Nome, bendito seja. “Dá ouvidos às minhas palavras”: amarai minhas falas quer dizer pensamentos; que o Eterno dê ouvidos para que sejam puros. “Considera o meu meditar”, isto é, pediu ao Nome que lhe conceda entendimento para todos os seus pensamentos, para que possa guardar-se neles de modo que não se desviem da vontade do Eterno. “Atenta à voz do meu clamor, meu Rei e meu Deus” (Tehilim 5:3): “meu Rei” significa que o Nome, bendito seja, é Rei sobre todo homem e pode conceder pensamento ao homem conforme a Sua santa vontade; e “meu Deus” significa que o Nome conceda sabedoria, pois Elokim indica sabedoria.

“Sereis santos” etc. (Vayikra 19:2). Kedushá santidade é expressão de separação, e expressão de pertencimento e de preparação; isto é, o Nome adverte Israel a estar separado de todas as coisas deste mundo e a estar preparado e pertencente ao serviço d’Ele, bendito seja.

“Sereis santos, pois santo sou Eu, o Eterno, vosso Deus. Cada um temerá a sua mãe e o seu pai” etc. (Vayikra 19:2-3). O assunto é que está escrito tihyu “sereis” e não está escrito heyu “sede”. Está escrito (Yeshayahu 55:10-11): “Pois, assim como desce a chuva e a neve do céu e para lá não volta, mas sim rega a terra e a faz gerar e brotar, e dá semente ao semeador e pão ao que come, assim será a Minha palavra que sair da Minha boca: não voltará a Mim vazia, mas sim fará o que Me agradou e prosperará naquilo para que a enviei.” E isto é como “o Meu conselho prevalecerá” (Yeshayahu 46:10): o Nome fez saber a Israel que não lhe passe pelo espírito que, estando na terra dos seus inimigos, que o Misericordioso nos livre, perdeu-se a sua esperança no Eterno; mas que saiba que, assim como a chuva não volta senão depois de regar a terra, assim as palavras do Nome e os Seus pensamentos sobre Israel, que subiram em pensamento primeiro, certamente não voltarão vazios, mas prosperarão naquilo para que os enviou. E é isto “Sereis santos, pois santo sou Eu, o Eterno”, como está no Sefer HaKanah, sobre a obra da Criação: man denafach mitochei nafach em aramaico, “quem sopra, de dentro de si sopra”; e certamente “Santo é Israel para o Eterno, as primícias da Sua colheita” (Yirmeyahu 2:3). Mas o homem, de sua parte, precisa guardar-se em todas estas advertências, “Cada um temerá a sua mãe e o seu pai”, e santificar-se de sua parte, de baixo, e então o santificam de cima.

“Sereis santos, pois santo sou Eu, o Eterno, vosso Deus” (Vayikra 19:2). No fim da parashá Shemini, junto aos alimentos proibidos, está escrito “pois santo ani sou Eu” com kamatz a vogal ָ, de “fechar”, porque ali a advertência é afastar-se dos alimentos proibidos, e toda a geração do deserto precisava fechar muito a boca, pois kamatz indica fechamento e ocultamento. Não há como estimar a grandeza da prova que tiveram nisso: no dia anterior, antes da advertência, era-lhes permitido comer tudo o que quisessem, e depois, de uma só vez, isso lhes foi proibido, e também todos os seus utensílios lhes foram proibidos. Para isso precisavam de grande separação e contenção, e isto se chama kamatz, que é contenção extrema. Mas nesta parashá, a respeito da qual está no Zohar (Kedoshim 81a): “Nesta parashá renovaram-se os mistérios supremos da Torá”, e todo dia o Nome abre portões novos nas palavras de Torá, por isso foi dito aqui “Eu sou o Eterno” com patach a vogal ַ, “abrir”, pois o patach alude à ampliação.

“Sereis santos” (Vayikra 19:2). Está no Midrash (Vayikra Rabá 24:6): em todo lugar em que encontras uma cerca contra a ervá nudez, relação proibida, encontras santidade. Ervá chama-se todo desejo deste mundo, no sentido do que foi dito (Bereshit 42:9): “a nudez da terra”. E o homem que se cerca com uma cerca forte diante de todo gozo deste mundo, nele se encontra santidade de imediato; e mesmo que ele, de sua parte, não sinta muito isso, de qualquer modo o Nome habita nele sempre e há nele santidade.

“E o Eterno falou a Moshe, dizendo etc. Sereis santos etc.” (Vayikra 19:1-2). Esta parashá corresponde à parashá Vayetze, pois Vayetze é a sétima parashá do Sêfer Bereshit e Kedoshim é a sétima do Sêfer Vayikra. De todos os esclarecimentos e atos que os patriarcas fizeram nasceram almas em Israel, e assim também foram escritos, a partir disso, os atos das mitzvot. E de todo esforço e conselho com que Yaakov, nosso patriarca, se sustentou, nasceu-lhe depois uma tribo; e nisso ele viu que o Nome concordou com o seu esforço, com o qual ele se esforçava segundo a vontade do Nome neste aspecto particular, e assim também nos demais aspectos. Assim há uma mitzvá particular para cada tribo, em que neste aspecto particular ela precisa de guarda mais do que em todos os demais aspectos. E, do lado dos ramos, que são ramos de uma só raiz, por isso precisam de guarda em todos os aspectos e em todas as palavras de Torá, pois na verdade um toca a raiz do seu companheiro, já que todos se ramificam de uma só raiz; apenas cada um ilumina um aspecto particular mais do que o aspecto do seu companheiro. Na parashá Vayetze estão escritos o nascimento de todas as tribos e os seus aspectos, que se ramificam de uma só raiz, e na parashá Kedoshim estão escritas todas as guardas e cercas necessárias a cada aspecto particular, a cada alma de Israel, como está no Zohar (Kedoshim 81a): “Em dez ditos, decretos, punições e preceitos supremos; quando os companheiros chegaram a esta parashá, alegraram-se.”

“Cada um temerá a sua mãe e o seu pai, e os Meus Shabatot guardareis” (Vayikra 19:3). O pai é o estudo e a mãe é a ação; e o estudo é grande, pois leva à ação, como está na Guemará (Kidushin 40b). “E os Meus Shabatot guardareis”: nestes dois se encontra o essencial visado, pois o essencial, a intenção das ações das mitzvot, chama-se Shabat, já que Shabat é um nome do Santo, bendito seja, como está no Zohar (Yitro 88b).

“E amarás o teu próximo como a ti mesmo: Eu sou o Eterno” (Vayikra 19:18). Da mitzvá “e amarás o teu próximo como a ti mesmo” cresce a honra do Céu. Pois, por natureza, todos os bens que o homem ajunta ele os introduz para si; e de onde vem que o homem queira fazer bem ao seu companheiro, conceder-lhe daquilo com que o Eterno o agraciou? É porque sabe que, assim como ele foi criado pelo Nome, assim também o seu companheiro foi criado pelo Nome: “Não temos todos um só Pai? Não nos criou um só Deus?” (Malachi 2:10); e por que se absteria de praticar bondade um com o outro, descendência dos abençoados do Eterno? E também porque sabe que não foi a sua força e o poder da sua mão que lhe fizeram a riqueza, mas é dádiva do Eterno para ele, e por isso cumprirá nela a vontade do Doador. Assim, disso mesmo, de que ama o seu próximo como a si, cresce a honra do Céu.

E assim é preciso cumprir a mitzvá “e amarás o teu próximo como a ti mesmo”: assim como o homem ama a si mesmo, embora conheça a si mesmo e saiba a sua falta, ainda assim o seu amor por si cobre todas as suas transgressões, assim é preciso amar também o seu companheiro, embora o conheça como alguém que tem defeito. E isto indica “Eu sou o Eterno”: assim como o Nome ama a ambos, embora conheça as vossas faltas, como está na Guemará (Kidushin 36a): “Seja de um modo, seja de outro, sois chamados filhos” etc.

“Os Meus Shabatot guardareis e o Meu Santuário temereis: Eu sou o Eterno” (Vayikra 19:30). O seu Targum ulevet makdeshi tehon dachalin em aramaico, “e ao Meu Santuário tereis temor” é como o que foi dito (Hoshea 3:5): “e temerão o Eterno e a Sua bondade no fim dos dias”, como o homem que treme, se agita e aguarda: “Quando virei e aparecerei diante de Deus?” (Tehilim 42:3). E não está escrito ve’er’eh “e verei”, mas sim ve’era’eh “e aparecerei”, isto é, que se manifeste sobre ele o Nome do Eterno, como está escrito (Devarim 28:10): “E verão todos os povos da terra que o Nome do Eterno é invocado sobre ti”; e como está no Zohar (Bo 38a): “Quem é ‘a face do Senhor, o Eterno’? Este é Rabi Shimon bar Yochai.”

“E o homem que tomar a sua irmã etc.: é chesed bondade” (Vayikra 20:17). Em Pirkei DeRabi Eliezer (cap. 21), Rabi Meyasha diz: nasceu Caim e a sua gêmea com ele, nasceu Hevel e a sua gêmea com ele. Disse-lhe Rabi Yishmael: Acaso já não foi dito “E o homem que tomar a sua irmã” etc.? E sobre isso foi dito (Tehilim 89:3): “Pois eu disse: o mundo será edificado com bondade”; com bondade foi criado o mundo, antes que a Torá fosse dada. Este assunto nos ensina que o homem não deve dizer: já que o Nome me ama na minha raiz, poderei fazer o que o meu coração deseja. Esse amor é à semelhança do amor de irmão e irmã, enraizados no amor do nascimento, sem esforço deles; e o Nome quer que o homem, por meio do seu esforço e das suas obras, seja amado pelo Nome.

E se disseres: mas o começo da criação não foi por ações do homem nem por despertar da parte dele; antes o Nome, com a Sua bondade e o Seu bem, criou o mundo, pois deseja a bondade, como está escrito: “Lembra-Te das Tuas misericórdias, Eterno, e das Tuas bondades, pois são de eternidade” (Tehilim 25:6), de modo que o Nome deseja a Sua bondade sem ações do homem, como foi na criação do mundo. Na verdade, isso foi apenas no começo da criação, a respeito do qual está escrito “o mundo será edificado com bondade”; mas, depois da criação do mundo, o Nome quer que apenas por meio de serviço e de esclarecimentos Ele escolha Israel. E é isto que está dito (Chagigá 16a): se o impulso para o mal te disser “peca, e o Santo, bendito seja, perdoa”, não acredites. Sobre isso está escrito “é bondade, e serão cortados à vista dos filhos do seu povo”: pois, se o homem não se esforçar com atos e ações de mitzvot, então o Nome retirará dele o Seu amor, e verá todo olho que ele está afastado do Nome.