Emor

“Fala aos sacerdotes, filhos de Aharon, e dize-lhes: não se contaminará pelo morto entre o seu povo” (Vayikra 21:1). Chama-se kohen sacerdote aquele que serve ao Eterno e enxerga que tudo o que acontece no mundo não é acaso, mas providência vinda do Nome, bendito seja, e sabe que a vontade do Nome é somente fazer o bem às criaturas. E justamente a um homem assim pode vir a tar'omot queixa, protesto contra a conduta divina, quando vê algum acontecimento que provém das medidas de julgamento do Santo, bendito seja. Pois quem concluiu em seu espírito que o mundo é obra do acaso não chega a tanta queixa ao ver uma ocorrência contrária à sua vontade, porque dirá: “é acaso”. Já o homem que sabe que tudo se faz por mãos do Céu, a este pode vir a queixa. Por isso o Santo, bendito seja, adverte os sacerdotes, isto é, os servos do Eterno: “não se contaminará pelo morto entre o seu povo”, quer dizer, que não tenham queixa contra as medidas de julgamento do Santo, bendito seja, pois contaminar-se pelo morto equivale a queixar-se do Santo, bendito seja. Porque o essencial da queixa que se encontra no mundo contra as medidas de julgamento nasce da perda e da carência que há no mundo, como se explica no Zohar. Por isso o Nome, bendito seja, ordenou “Fala aos sacerdotes… e dize-lhes”, o que, segundo o Zohar (Vayikra 88b), é dito em sussurro; isto é, o duplo “fala… e dize” indica que se deve sussurrar aos servos do Eterno que não tenham queixa nem mesmo contra as medidas de julgamento, pois a intenção do Nome, bendito seja, é sempre apenas fazer o bem: mesmo quando conduz o mundo pelas medidas de julgamento, também então a sua intenção, no fundo, é fazer o bem.

“Fala aos sacerdotes” (Vayikra 21:1). Pois consta no Midrash Tanchuma (Emor 1) uma parábola: um rei disse ao seu cozinheiro: “Peço-te que não vejas o morto em todos os teus dias, para não contaminares o meu palácio” no sentido da parábola, o Santuário. É que o cozinheiro é o homem encarregado de preparar a alegria do rei, e por isso o rei o adverte: “já que o teu serviço é acrescentar-me alegria, cuida de não causar tristeza, pois ver o morto é o oposto da alegria”. E é este o sentido de “Fala aos sacerdotes”: que cuidem de não causar o oposto, já que foram escolhidos para fazer descer hashpa'ot influxos, bênçãos que descem do alto de alegria e para dar nachat ruach prazer, satisfação ao Santo, bendito seja, com o seu serviço.

“Fala aos sacerdotes, etc.: não se contaminará pelo morto entre o seu povo” (Vayikra 21:1). Pois o sacerdote foi escolhido para que, por meio dele, sejam corrigidos e aceitos diante do Santo, bendito seja, todos os atos de Israel. E por isso o texto adverte sobre a impureza do morto, já que o morto indica o oposto disso, o oposto de corrigir e aperfeiçoar. A explicação parte de uma comparação com o homem: encontram-se no homem nefesh, ruach e neshamá os três níveis da alma: a alma vital, o espírito e a alma superior, e a plenitude da vitalidade do nefesh só existe quando ele se une ao ruach e à neshamá. Por isso, à noite, quando o ruach e a neshamá se separam, o nefesh fica sem nenhuma força de ação; e é por isso que de manhã se pronuncia a bênção “que endireita os curvados”, pois quando o ruach e a neshamá se unem ao nefesh e ao corpo, também erguem o nefesh e o corpo, que estavam curvados, sem atividade. E como se encontra no homem, assim é no conjunto de Israel: o sacerdote é a cabeça do conjunto de Israel, o pensamento que comanda os membros, e é para a coletividade como o pensamento é para a alma do homem; depois dele vem todo Israel, em degraus diversos, um acima do outro, como os membros do homem, que começam na cabeça e descem até os membros de ação. Quando o homem está desperto, a cabeça conduz todos os seus membros, segundo a palavra do Baal Shem Tov: “no lugar em que o pensamento do homem pensa, ali está o homem inteiro”. Mas quando o homem dorme não há diferença entre a cabeça e os demais membros. Por isso o texto adverte que o sacerdote não se contamine pelo morto: porque ele é o encarregado e tem em seu poder corrigir todos os atos que Israel fizer, ao passo que o morto indica o oposto, pois nele não se encontra nenhuma força de ação para corrigir o que entortou durante a sua vida. O sacerdote, ao contrário, é designado para corrigir os atos de Israel, “para que nenhum banido seja banido dele” (Shemuel II 14:14) — alusão a esse versículo, que o texto hebraico não cita —, isto é, para que nenhum desgarrado de Israel fique rejeitado.

“E na vossa terra não fareis” (Vayikra 22:24). Isto é, que não se deve zombar das criaturas do Santo, bendito seja, como a Guemará deduz (Chagigá 14b) a partir do fato de que a castração é proibida; quer dizer, a proibição de castrar, ensinada por “e na vossa terra não fareis”, é aqui entendida como proibição de zombar das criaturas. É como consta no tratado Chagigá, ali: perguntaram a Ben Zoma: “Que dizer de castrar um cão?”, e ele disse: “Tudo o que, na vossa terra, não fareis”. E: “Uma virgem que engravidou, que dizer dela para o Sumo Sacerdote? Deve-se levar em conta a opinião de Shemuel?”, e ele disse: “Para Shemuel, isso não é comum”. Shemuel admitia que uma virgem pudesse engravidar sem deixar de ser virgem; e o Sumo Sacerdote só pode casar-se com uma virgem. É que lhe fizeram essas perguntas porque viram que ele não tinha descido em paz — segundo a palavra da Guemará: “espiou e foi ferido” — e compreenderam que ele alcançara uma percepção incompleta e errara em alguma coisa. Fizeram-lhe então a primeira pergunta, receando que lhe fosse leve aos olhos zombar das criaturas do Santo, bendito seja; e foi por isso que lhe perguntaram: “Que dizer de castrar um cão?”, pois o cão é a criatura mais baixa do mundo. E perguntaram-lhe sobre a castração, isto é, se aos seus olhos fosse algo leve, a ponto de anular a existência da criatura. E ele lhes respondeu que é proibido, porque “tudo o que, na vossa terra, não fareis”, ou seja, é proibido zombar dela, pois é uma criatura do Nome, bendito seja. Depois perguntaram-lhe se o seu erro não teria sido o contrário, se na sua percepção não teria atribuído às criaturas mais força do que a que de fato existe nelas; e foi por isso que lhe perguntaram: “E uma virgem que engravidou, que dizer dela para o Sumo Sacerdote?”, porque o Sumo Sacerdote é o maior dos seres criados, e talvez ele tivesse percebido a força da existência dele mais do que a que nele se encontra. E ele lhes respondeu: “Para Shemuel, isso não é comum”, isto é, que não se perceba o Sumo Sacerdote com um excesso de existência além do que nele há, nem se seja mais rigoroso com ele do que o devido; e como, para Shemuel, o caso não é comum, a moça lhe é permitida. Mas na verdade o essencial do seu erro foi ter percebido uma grande diferença entre as águas inferiores e as águas superiores. (O hebraico traz o que segue entre colchetes, como complemento; aqui, entre parênteses: Na verdade não há distância entre elas senão a de um fio de cabelo, que é o firmamento a separá-las, porque ambas são criaturas do Santo, bendito seja, e é preciso apenas recebê-las segundo a vontade do Nome, bendito seja. Esse era o sentido do cordeiro que vem com o omer a oferta do feixe de cevada, levada no dia seguinte ao primeiro dia de Pessach: a sua oferta de farinha é dupla, dois décimos de efá, correspondendo às águas superiores e às águas inferiores, e o cordeiro alude ao firmamento que as separa. Complemento.) Como está na Guemará (Chagigá 15a): ele disse que entre as águas inferiores e as águas superiores há apenas três dedos, e disseram-lhe: “Ben Zoma ainda está do lado de fora”. E isso porque ele percebeu uma grande diferença entre o desejo mau e o desejo bom; pelo contexto, as águas inferiores e as superiores representam aqui o desejo mau e o desejo bom.

“Quando nascer um boi, ou um cordeiro, ou uma cabra, ficará sete dias debaixo da sua mãe; e do oitavo dia em diante será aceito como oferta queimada ao Eterno” (Vayikra 22:27). No Zohar (Vayikra 91a) explica-se a razão: para que passe sobre ele um Shabat. E, por essa razão, seria adequado que fosse aceito logo depois de Shabat, ainda que tivesse nascido na véspera de Shabat. Pergunta-se, então: por que a Torá fez questão de sete dias completos? Pois bem: o Nome, bendito seja, criou seis bondades no mundo — Gedulá grandeza, Gevurá força, e assim por diante as seis qualidades divinas, que a tradição enumera em ordem a partir dessas duas — e em cada um dos seis dias da obra está incluída uma dessas bondades, como se sabe. E Shabat é o fundamento e o essencial de todas as bondades, pois Shabat indica a glória do Céu, e de Shabat se estende santidade a todos os seis dias da obra, de modo que as bondades dos seis dias estão incluídas em Shabat. E por isso a Torá fez questão de sete dias: porque o homem precisa oferecer ao Santo, bendito seja, algo completo, como a oferta, depois que passaram sobre ela os seis dias da obra, ou seja, que nesses dias estão incluídas todas as bondades, e também o dia de Shabat, isto é, coroar o Santo, bendito seja, como Rei sobre todas as bondades que se adquiriram nos seis dias da obra. Então serão oferecidos ao Eterno. Mas se não passaram sobre ele os seis dias da obra, ainda não recebeu todas as bondades da parte do Nome, bendito seja, e como poderia aproximar-se diante do Eterno algo que não é completo? E mesmo que tenha passado sobre ele um Shabat, não se encontra nele a plenitude da criação. Somente depois que passaram sobre ele os seis dias da obra e também o dia de Shabat, isto é, depois que reuniu todas as bondades e coroou o seu Criador sobre elas, então será aceito como oferta. E por isso está escrito “e no oitavo dia me darás” (Shemot 22:29), a respeito do primogênito do gado, que fica sete dias com a mãe.

“Boi ou ovelha, a ele e a seu filho não abatereis no mesmo dia” (Vayikra 22:28). O Targum Yonatan ben Uziel traduz: “Assim como o nosso Pai é misericordioso, assim sede misericordiosos na terra: boi ou ovelha, a ele e a seu filho não abatereis num só dia”. E consta no Zohar (Vayikra 92b): “Se um homem pratica um ato de crueldade, assim se desperta naquele dia, etc.” E ali se explica que o mandamento serve para ensinar aos filhos de Israel qualidades de misericórdia. Ora, no tratado Meguilá consta: aquele que desceu diante de Rabá, isto é, que se pôs diante da arca para conduzir a oração, e disse: “Tu tiveste compaixão do ninho de ave”, etc. Disse Rabá: “Quanto sabe aquele erudito aplacar o seu Senhor!” Disse-lhe Abayé: “Mas ensinamos que o fazem calar” (Meguilá 25a), porque faz das medidas do Santo, bendito seja, misericórdias, quando elas não são senão decretos. Contudo, na verdade, a razão de “a ele e a seu filho” é a que traduz Yonatan ben Uziel e a que consta no Zohar: ensinar aos filhos de Israel as qualidades da misericórdia, pois todos os mandamentos são chamados no Zohar (Shemot 82b) eitin de'oraita conselhos da Torá, isto é, conselhos para ensinar aos filhos de Israel boas qualidades. Já o tratado Meguilá trata da oração, em que o homem reza ao Nome, bendito seja: se disser “Tu tiveste compaixão”, fazem-no calar. Porque na oração é proibido mencionar qualquer qualidade, entre as percepções que o homem tem do Nome, bendito seja. Pois a oração é para que o Nome ilumine os olhos do homem naquilo a que a sua mão não alcança, ao passo que, com as qualidades, está ao alcance do homem apreender alguma compreensão. E a oração dirige-se apenas ao Nome, bendito seja, para que Ele não seja descrito por nenhuma qualidade, como se menciona na Pesikta: “em tudo o que O invocamos” (Devarim 4:7) — o versículo diz “a Ele”, eilav —, e não às Suas qualidades. E quando um homem reza e menciona alguma qualidade, parece que reza, Deus nos livre, à própria qualidade, para que o salve; mas a qualidade não possui nada por si mesma, apenas aquilo que o Nome, bendito seja, mediu para ela, e é por isso que se chama midá qualidade, atributo; a palavra também significa medida, de “medir”. A oração, porém, dirige-se à Sua essência, bendito seja, a respeito da qual leit machashavá tefisá beih “nenhum pensamento O apreende”, expressão aramaica da tradição cabalística.

“E trareis o ômer, primícia da vossa colheita, ao sacerdote” (Vayikra 23:10). Omer o feixe de cevada equivale, em guematria, a yakar precioso; ambos valem 310, como consta nos escritos do Ari, de abençoada memória. E isto porque, na primeira noite de Pessach, abriu-se para Israel uma luz grande e preciosa, e todo o bem do Nome, bendito seja, diante dos seus olhos, e depois isso se fechou. Por isso, na segunda noite, permanece no coração de cada um um clamor: clamam ao Nome “Quão preciosa é a Tua bondade, ó Deus!” (Tehilim 36:8) e querem que o Nome lhes devolva a iluminação da Sua face. Sobre isso disse o rei Shlomo, que descanse em paz, em sua profecia: “Eu amo os que me amam” (Mishlei 8:17), isto é, abrirei para vós a iluminação da minha face — e isto corresponde a Pessach, quando se abriu o amor do Nome por Israel —; “e os que me buscam me encontrarão”, isto é, depois que se esforçarem e buscarem de madrugada o bem do Nome, então se fixará em seu coração uma iluminação completa, sem interrupção. E isto é em Shavuot, pois o nun a mais em yimtza'unani “me encontrarão”, que no versículo traz um nun duplo indica os cinquenta portões de Binah discernimento, compreensão que se encontram na Torá; e em Shavuot fixa-se no coração de cada homem que se deixe conduzir pela vontade do Nome, e isso se dá por meio do mandamento da contagem do Ômer. Pois o Ômer vinha da cevada, se'orim, isto é, que sejam escrupulosos com a vontade do Nome, para que não se desviem nem um fio de cabelo, se'ará jogo de palavras entre a cevada e o fio de cabelo; e assim mereçam o discernimento e a iluminação do Nome, de modo que ela lhes seja permanente. Pois em Pessach alcançaram apenas uma iluminação momentânea, que logo se fechou, porque viram a preciosidade da luz do Nome, que é boa, e não conseguiram deixar-se conduzir pela Sua vontade. E por causa disso foi dito “uma serva viu no mar”, alusão ao dito dos Sábios de que uma serva viu, junto ao mar, o que os profetas não viram, porque todo Israel era como uma serva sob o jugo do Nome, sem poder ajustar a sua vontade à vontade do Nome. Em Shavuot, isto é, no dom da Torá, o Nome fixa o discernimento no coração de cada homem, para que compreendam em sua alma a vontade do Nome. E esse discernimento chama-se yaréach lua; a lua indica o discernimento no coração, ao passo que o sol indica a sabedoria, chochmá, aos olhos do homem — e esta são as seiscentas e treze mitzvot, pelas regras gerais das quais o homem sabe como se conduzir em cada assunto, se é proibido ou permitido. Já a lua indica o discernimento no coração do homem para santificar-se também no que lhe é permitido, de modo que tenha limite e fronteira em suas entranhas, para distinguir: até aqui é da vontade do Nome, e daqui em diante não é; e esse discernimento será necessário ao homem em todos os seus assuntos. E é o que consta na Guemará (Bereshit Rabá 6:5): “as nações do mundo contam pelo sol e Israel conta pela lua”. Pois o sol é a sabedoria que está ao alcance do homem apreender, mas a lua indica a vida, que está acima do intelecto, porque yaréach lua vem de reach cheiro: que Israel sinta, em cada coisa, o cheiro da sua raiz na vida do Mundo Vindouro. E embora a lua esteja abaixo do sol, é como consta no Zohar (Bereshit 237b): “sim, é pela lua superior que contamos” — leio aqui o aramaico ein como “sim”, o que combina com o que se segue —, pois o sol recebe luz da lua superior; e o sol superior ninguém mereceu alcançar, senão Moshe, nosso mestre, que descanse em paz.

“E contareis para vós, a partir do dia seguinte ao Shabat” (Vayikra 23:15). O sentido da contagem é este: o período, de Pessach até Shavuot, precisa de guarda — é a época em que o grão amadurece e pode ser prejudicado —, como está escrito: “as semanas, as leis da colheita, Ele nos guarda” (Yirmeyahu 5:24); e consta na Guemará (Vayikra Rabá 28:3): “Ele nos guarda de ventos maus e de orvalhos maus”. Pois aquele tempo precisa de guarda contra ventos maus e orvalhos maus; por isso o Nome, bendito seja, nos ordenou contar e aguardar, de dia em dia, o tempo do dom da nossa Torá, isto é, ao contar, mantemo-nos atentos e preparados, e assim somos guardiões do mandamento: “quem guarda o mandamento não conhecerá coisa má” (Kohelet 8:5), e por isso merecemos ser salvos.

“A Festa das Cabanas, sete dias para o Eterno, etc. E tomareis para vós, no primeiro dia, o fruto da árvore formosa, ramos de tamareiras, ramo de árvore frondosa e salgueiros do ribeiro, e vos alegrareis, etc.” (Vayikra 23:34, 40). A sucá e as quatro espécies correspondem às dez profundidades do Sêfer Yetzirá (cap. 1, mishná 5): a profundidade das seis extremidades (que corresponde às paredes da sucá e ao seu teto, o sechach; o original traz este trecho entre colchetes, como complemento — aqui, entre parênteses), a profundidade do bem e a do seu oposto, a profundidade do princípio e a profundidade do fim. “O fruto da árvore formosa”, o etrog, corresponde à profundidade do bem, porque tem sabor e aroma: um bem que permanece para o Mundo Vindouro e cujo fruto se come neste mundo, à maneira da fórmula conhecida sobre as boas ações, cujos frutos se comem neste mundo e cujo capital permanece para o Mundo Vindouro. “Ramos de tamareiras”, o lulav, corresponde à profundidade do fim, como consta na Guemará (Taanit 29b): “para vos dar fim e esperança” (Yirmeyahu 29:11) — são as tamareiras; e também porque a tâmara é a última das sete espécies de Eretz Israel e alude a fim e esperança. “Ramo de árvore frondosa”, o mirto, corresponde à profundidade do princípio, porque tem aroma, isto é, o homem sente o cheiro da sua profundidade e do seu fundamento: para que foi criado no mundo. “Salgueiros do ribeiro”, o salgueiro, corresponde à profundidade do mal, pois não tem nem sabor nem aroma. E o sentido disso é o que consta na Guemará: “Quem entrega a sua alma para morrer pelas palavras da Torá, não se diz nenhuma halachá em seu nome” (Bava Kama 61a); parece, portanto, que desse ato não resulta ao homem nenhum proveito, nem neste mundo nem no Mundo Vindouro. Contudo, no feixe, que reúne as quatro espécies, o lulav, o mirto e o salgueiro atados juntos, é necessário que se encontre também o salgueiro, pois o feixe alude à plenitude do homem, e na plenitude do homem deve encontrar-se também esta força: poder entregar a alma para morrer, ainda que não lhe advenha proveito nem mesmo no Mundo Vindouro. E se esta força se encontrar no homem, então alcançará também as demais profundidades em plenitude. E por isso se chama “profundidade”: porque também no mal se encontra o bem. E é este o sentido de que, no futuro, o Nome, bendito seja, restituirá a todo aquele que perdeu por ter entregado a sua alma pelas palavras da Torá.

“E tomarás flor de farinha e a cozerás em doze pães; dois décimos de efá haverá em cada pão” (Vayikra 24:5). Eis que Israel é chamado o pão do Santo, bendito seja, o seu chalá pão, e também a porção de massa separada para o Eterno, porque sustenta a glória do Nome neste mundo, como o pão sustenta a força do homem; e por isso o Nome, bendito seja, lhes dará existência nos dois mundos. Pois do homem está escrito (Bereshit 2:7) “e formou”, vayyitzer, com dois yods letras do alfabeto hebraico; a forma comum do verbo teria um só, e isso quer dizer que ele tem existência em dois mundos; e é isso que os dois décimos aludem.

“No dia de Shabat, no dia de Shabat o disporá” (Vayikra 24:8). Eis o motivo pelo qual sobre o primeiro “no dia de Shabat” está escrito kadma ve'azla sinal de cantilação, cujo nome sugere “o que antecedeu e passou”, e sobre o segundo “no dia de Shabat” está o munach revi'i outro sinal de cantilação, cujo nome sugere “pousado”, “assentado”. É que o pão da proposição indica o amor do Nome, bendito seja, por Israel, segundo a palavra da Guemará (Chagigá 26b): “Vede o vosso amor diante do Onipresente”; e daí brota para Israel grande firmeza interior. E por isso o Nome, bendito seja, ordenou oferecer com o pão dois cordeiros (cf. Vayikra 23:19), pois Shabat é o interior dos seis dias da obra, como diz a Guemará (Pesachim 106a): “de quarta-feira até Shabat, é ‘antes de Shabat’; de Shabat até terça-feira, ‘depois de Shabat’” — os dias da semana se definem em relação a Shabat, que é o seu centro. E por isso o Nome, bendito seja, ordenou oferecer dois cordeiros, isto é, dar graças pelo passado e clamar quanto ao futuro. Do pão vem para Israel firmeza quanto ao tempo passado, pois certamente o Nome levará tudo a bom termo para eles; e por isso o sinal de cantilação sobre o primeiro “no dia de Shabat” é kadma ve'azla, isto é, o que antecedeu e passou, e o Nome ajudará para que seja para o bem. E sobre o segundo “no dia de Shabat” está escrito munach pousado revi'i, isto é, que, apesar de tudo isso, o homem precisa clamar quanto ao futuro, e assentar e aquietar o seu espírito até onde alcança a sua força, para não se desviar da vontade do Nome, bendito seja. E se o homem aceitar sobre si, para o futuro, ponderar todos os seus atos até onde a sua mão alcança, sem se desviar da vontade do Nome, então o Nome o ajudará também quanto ao passado, para que não tenha feito nada senão segundo a vontade do Nome.

“E saiu o filho de uma mulher israelita, etc.; e o filho da mulher israelita ‘perfurou’, etc.” (Vayikra 24:10-11). Está dito no Zohar (Vayikra 106a): nakuv perfurado é aquilo que estava selado, como está dito “e abriu um buraco na sua porta” (Melachim II 12:10). Pois ele quis abrir a profundidade oculta para o futuro, isto é, abrir desde já aquilo que só se revelará no tempo vindouro: o Nome, bendito seja, purificará Israel até que não haja neles nenhum pecado, e por consequência também ele é plenamente israelita, segundo a palavra da Guemará (Yevamot 23a): um gentio ou escravo que coabita com uma filha de Israel, o filho é apto a entrar em Israel, apenas se chama “inapto”; o argumento é que o filho de mãe israelita é israelita, e assim também o blasfemo pertence ao povo. E ele quis abrir que, no futuro, o Santo, bendito seja, purificará de modo que não reste dos pecados de Israel nenhum vestígio, e ele seja como todo Israel. E, conforme diz o Zohar (Vayikra 26a): “tomou o he do Nome santo e amaldiçoou com ele, para defender a sua mãe” — o último he do Nome, pois o último he alude à ação, asiyá, isto é, o Nome, bendito seja, deseja que o homem cumpra os Seus mandamentos; e ele quis abrir, isto é, quis ensinar que o Nome pode salvar mesmo sem as obras do homem. E também a palavra da Guemará (Midrash Tanchuma, Emor 23): “saiu da passagem de cima” — a imediatamente anterior, a do pão da proposição —, “e é, porventura, costume de um rei comer pão frio?”, isto é, o que ele objetava era, ao que parece, que o bem chegue ao homem por vias fixas; pois neste mundo todos os influxos que o homem recebe do Santo, bendito seja, ele os recebe, no tempo, por meio de Shabat; no espaço, por meio do lugar do Santuário; e na alma, por meio dos patriarcas e do conjunto de Israel. E ele disse que o Nome pode salvar em qualquer lugar, em qualquer tempo e cada alma por si mesma. Também a palavra da Guemará: “veio plantar a sua tenda no acampamento de Dan”. Por isso foi escrita a passagem do blasfemo, para mostrar até onde o homem precisa afastar-se de toda espécie de queixa. Pois o blasfemo, porque se afastou do acampamento de Israel e saiu do tribunal de Moshe como condenado segundo a tradição, ele reclamou um lugar na tribo de Dan, a da sua mãe, e Moshe o julgou culpado, levantou-se e blasfemou — a sua blasfêmia foi, no fundo, uma queixa contra a conduta divina —, embora o início da sua intenção fosse para o Céu, já que queria estar plantado no acampamento de Israel: por ser israelita pelo lado da mãe, teve por isso uma boa intenção. Mas a queixa que teve depois de se afastar vinha do lado de ser homem egípcio, isto é, do lado do pai. Pois o homem de Israel, uma vez que o seu coração está apegado ao Nome e a sua intenção é para o Céu, mesmo que o Nome o afaste de algum bem, nisso mesmo será chamado servo do Eterno, ao se afastar segundo a vontade do Nome, e merecerá um grande bem. Por exemplo, o portador de defeito da descendência de Aharon: nisso mesmo mereceria um grande bem, por se ter afastado do serviço. Mas aquele cuja raiz e tronco não são de Israel, se for afastado de um bem, não conseguirá conter o seu espírito e se rebelará — literalmente, “chutará”, e daí o “chutar” que logo aparece —, como consta na Guemará (Avodá Zará 3b): no futuro o Santo, bendito seja, dará às nações o mandamento da sucá e fará sair o sol da sua bainha, e cada um chutará a sua sucá e sairá. E a Guemará objeta: “também Israel estaria isento” quem sofre desconforto na sucá está isento dela, e responde que, ainda assim, Israel não chuta. Embora a intenção deles — das nações — fosse cumprir o mandamento do Nome, se Ele os impedir, chutarão. Por isso a prova será no mandamento da sucá, pois o mandamento da sucá é: sai de moradia fixa e senta-te em moradia provisória, isto é, que o homem se deixe conduzir segundo a vontade do Nome, como Ele deseja, e não se queixe se o Santo, bendito seja, o impedir até de cumprir os Seus mandamentos, porque, já que essa é a vontade do Nome, ele cumprirá também agora os Seus mandamentos pelo fato de se ter afastado. E quem se revolta quando é impedido do mandamento, fica provado que também antes, quando quis cumprir o mandamento do Eterno, também então a sua intenção não era para o Céu. E é isto que o Nome ordenou aqui: “Faze sair o blasfemo” (Vayikra 24:14), isto é, mesmo que a sua vontade fosse fixar a sua tenda no acampamento de Israel, também então não era para o Céu. E junto a isso segue a passagem de quem fere uma alma humana e de quem fere um animal, pois assim é o caminho do Nome: depois de ordenar apedrejar o blasfemo, o que parecia medida de julgamento, e também a humilhação que ele tinha, ordenou em seguida cuidar da honra das criaturas, mesmo da honra de carne e osso, pois o aviso foi dado até a respeito da vida do animal. E por isso foi dito: “E quando um homem causar um defeito ao seu próximo” (Vayikra 24:19), “assim se lhe fará” (Vayikra 24:20), isto é, “um só julgamento haverá para vós” (Vayikra 24:22): mesmo aquele que teve queixa falsa, ainda que contra um homem, “assim se lhe fará”, isto é, que se mostre aos olhos que ele mesmo tem esse defeito. E por isso, junto à passagem da sucá, segue a passagem da menorá, isto é, que o Nome ilumine os olhos do homem e ele veja que o Nome é Quem conduz; e também a passagem do pão da proposição, que alude ao amor do Nome por Israel, isto é (Chagigá 26b): “vede o vosso amor”, pois tudo o que o Nome faz é só para o bem de Israel. Já aquele cuja raiz e tronco não são de Israel é forçado a proferir queixa contra o Nome, bendito seja, e não consegue conter o seu espírito, tendo de pô-lo para fora nos lábios, como se explica na passagem do blasfemo; e em Israel não se encontra queixa nenhuma, porque sabem que tudo é para o bem deles.

Nesta parashá há cinco passagens até as passagens das festas, isto é, cinco seções antes do capítulo dos tempos fixados (Vayikra 23), e elas correspondem a cinco espécies de queixa que pode haver no coração do homem contra as medidas do Santo, bendito seja. A primeira passagem é a dos nafshot met contato com almas de mortos, isto é, impureza do morto: corresponde à queixa que há no coração do homem contra a morte e a carência que se encontram no mundo. A segunda passagem é a do portador de defeito: pode encontrar-se em seu coração queixa contra as medidas do Santo, bendito seja, depois de ter sido plantado na linhagem de Aharon e de ser digno de oferecer ao Eterno e de O servir — por que criou nele um defeito que o impede dessa santidade? Pois a santidade do sacerdote que serve é incalculável. Vemos que o Nome, bendito seja, nos ordenou comer matzot, e quanta santidade há nesse comer; quanto mais o comer das oferendas santas do Céu, como encontramos na Guemará (Pesachim 57a) que o Pátio do Templo bradou: “Que entre e encha o seu ventre das oferendas santas do Céu”. Vê-se daí quão caro é aos olhos do Eterno o comer das oferendas santas; e quanto mais o sacerdote que serve: quanta santidade se encontra nele em seu serviço ao Eterno! Por isso, quando se encontra um defeito no sacerdote, pode encontrar-se nele queixa, pois, embora o comer das oferendas santas lhe seja permitido, do serviço do Nome ele está afastado. A terceira passagem é a do sacerdote que se contaminou, o sacerdote que ficou impuro e por isso não pode comer das oferendas santas. Pois certamente o sacerdote que estava preparado para servir ao Eterno se guardava antes disso e purificava o seu coração o quanto podia, para que não lhe ocorresse nenhum tropeço, nem mesmo em pensamento, e quanto mais da impureza do corpo. E depois lhe aconteceu algo pelo qual ficou afastado do serviço do Nome e do comer das oferendas santas, e o seu clamor se agigantou: por que o Nome não o ajudou, para que não ficasse afastado do Seu serviço? A quarta passagem é a dos defeitos do sacrifício, os animais com defeito, impróprios para o altar: há clamor no coração dos donos do animal — por que o Nome lhes concedeu um bem e uma posse tais que eles não possam oferecê-los a Ele? A quinta passagem é a do sacrifício de agradecimento — o sacrifício de gratidão, que devia ser comido no mesmo dia —, de que se disse: “naquele dia será comido” (Vayikra 22:30). Isto é, o homem é obrigado a dar graças pelo passado e a clamar quanto ao futuro, para não confiar no dia de amanhã, mas estar sempre em oração e em temor; e por isso é proibido deixar dele sobra para o segundo dia. E encontra-se então clamor no coração dos homens: por que o Nome não lhes dá uma firme confiança, para que possam fazer todas as suas coisas com a segurança de que o Nome os ajudará? Sobre isso disse o rei David, que descanse em paz (Tehilim 92): “Salmo, canção para o dia de Shabat”, isto é (Tamid 33b), para o futuro, para o dia que é todo Shabat; “É bom dar graças ao Eterno” (Tehilim 92:2), isto é, o Santo, bendito seja, ensinará discernimento a Israel e os fará compreender que todas as coisas foram apenas para que o homem tenha bem. E sobre isso foi dito “e cantar ao Teu Nome, Altíssimo” (Tehilim 92:2), pois onde o Nome conduz acima do intelecto do homem, então se chama Elyon Altíssimo. E, em correspondência às cinco passagens, Ele deu a Israel cinco passagens de festas, que são firmeza para o homem e ampliação do seu ânimo, para que nele não se encontre nenhuma queixa. Em correspondência à primeira passagem foi dada a passagem de Pessach, pois Pessach é o início da iluminação de que o Nome é Quem dá vida a Israel. Shavuot corresponde à passagem do portador de defeito, pois no dom da Torá foram curados todos os portadores de defeito, e Shavuot indica que o Nome curará tudo, para que seja para o bem. Rosh Hashaná corresponde à passagem do impuro, pois tamê impuro é tristeza, como se explicou (acima, no segundo ensinamento sobre “Fala aos sacerdotes”) — o hebraico traz esta remissão entre colchetes; aqui, entre parênteses —; e por isso há em Rosh Hashaná o mandamento do toque do shofar, para que não chegue ao homem uma notícia da qual lhe advenha tristeza. Yom Kippur corresponde aos defeitos do sacrifício, quer dizer, à queixa dos donos dos animais impróprios, pois no momento em que Israel abandona todos os bens e prazeres deste mundo para cumprir a vontade do Nome, então vem força e fortalecimento para todos os bens e posses deles. E, em correspondência ao sacrifício de agradecimento, isto é, ao fato de o homem precisar estar sempre em temor, foi-lhes dado o mandamento da sucá, isto é, que o Nome proteja o homem e o envolva; e a Festa das Cabanas é chamada “tempo da nossa alegria”, isto é, que o Nome dará alegria ao homem com a Sua promessa de que não o abandonará.

“E ele tomará por mulher uma virgem” (Vayikra 21:13). Pois o Sumo Sacerdote precisa receber, em todos os seus assuntos, de uma fonte, isto é, de algo ainda não usado, como a virgem, imagem do que é intocado; e em cada assunto o Santo, bendito seja, lhe mostra novidades. E também em cada oração o Sumo Sacerdote precisa renovar alguma coisa.

“Comerá o pão do seu Deus, das oferendas santíssimas e das santas; mas até o véu não entrará, e ao altar não se achegará, etc.” (Vayikra 21:22-23). Isto foi dito em resposta à queixa que há no coração dos portadores de defeito da descendência de Aharon: por que foram afastados do serviço? Pois todos os inaptos e impuros cuja falta vem do lado do homem, esses reconhecerão como justo o julgamento sobre si; mas quem nasceu com um defeito tem queixa no coração, no sentido de “vai ao artesão que me fez” resposta de quem, zombado por seu aspecto, remete a queixa ao Criador. E sobre isso foi dito “o pão do seu Deus”, etc., isto é, que no teu interior nada te faltará, pois ele come das oferendas santas e o seu íntimo nada perde. Mas, da parte do Eterno, vem toda a ordenação sobre a descendência de Aharon: quantos portadores de defeito se encontrarão entre eles! Ou seja, quem nasce com defeito é assim por determinação divina, e não por culpa sua. E se subiu a Ele a vontade, bendito seja, de afastá-lo do serviço, ele não se queixará de nada, pois aceita a vontade do Nome, porque nisso se cumpre a vontade do Nome, bendito seja. Mas em seu interior ele não está afastado, e comerá das oferendas santas; apenas “até o véu não entrará, e ao altar não se achegará”, e com isso cumpre o mandamento do Eterno como se o fizesse em ato e em serviço, segundo consta no Zohar (Vayeshev 181a).

“E contareis para vós, a partir do dia seguinte ao Shabat” (Vayikra 23:15). O sentido da contagem é este. Na noite da redenção do Egito, o Santo, bendito seja, revelou-se em Sua glória e em Sua própria essência e os redimiu, e o influxo foi muito grande, porque, da perspectiva do Nome, concluíram-se então todas as redenções, até a redenção final, pois todas as redenções estão incluídas na primeira redenção, isto é, a redenção do Egito contém em germe a redenção final, como dizemos na oração: “e fez sair o Seu povo Israel do meio deles para a liberdade eterna” da bênção que segue o Shemá, à noite. E conforme consta no Zohar (Vayakhel 216b): “E por isso é preciso mostrar uma redenção que contém quatro redenções, as quatro expressões de redenção do Egito: “farei sair, livrarei, resgatarei, tomarei” (Shemot 6:6-7), etc.; e por isso se deve mencionar, nessa redenção, quatro vezes ‘verdade’ emet, na bênção da redenção até ‘auxílio de nossos pais’, etc.; e dali em diante, outras quatro vezes ‘verdade’”. Isto é, para aludir a que, na raiz, saímos de todos os quatro exílios. Porém, não estava então ao alcance da capacidade de apreensão de Israel alcançar e conhecer, em sua apreensão, a luz que o Nome fizera brilhar para eles. Por isso o Nome ordenou “e contareis para vós”, isto é, que enumereis e conteis o que alcançamos, isto é, o que assimilamos daquela luz; assim contareis cinquenta dias, até que, no dia de Atzeret o dia de encerramento, Shavuot, compreendereis o que alcançastes. É como um pai que andava com o seu filho pequeno e achou um tesouro de pedras preciosas e pérolas, e não estava na capacidade do filho, nem em sua compreensão, entender o valor daquelas coisas preciosas; e o pai lhe ordenou que as recolhesse como pudesse carregar. O filho perguntou ao pai qual era o valor delas, e o pai lhe respondeu: “Agora não é hora de me ocupar contigo e de te informar o valor; por ora, sê forte e firme, meu filho, e toma tudo o que puderes, com vigor e rapidez; e quando chegares à tua casa, contarás e enumerarás o que alcançaste, e então te informarei o valor”. Assim, a cada ano o Nome faz brilhar a Sua luz, acima da apreensão do homem, na primeira noite de Pessach; e depois, no decorrer dos dias da contagem, o homem reflete e vai reconhecendo em sua apreensão, pouco a pouco, até que, no dia de Atzeret, o homem compreende o valor dessa luz. (Veja na parashá Mishpatim, neste volume, o tema de “faremos e ouviremos”.)

“E fareis, no dia em que elevardes o ômer, um cordeiro sem defeito, etc.; e a sua oferta de farinha será de dois décimos de efá, etc.; e a sua libação, de vinho, um quarto de him” (Vayikra 23:12-13). O sentido do cordeiro que vem com o ômer, e cuja oferta de farinha é dupla dois décimos de efá, o dobro do que cabe a um cordeiro; já o vinho da libação é o de sempre, um quarto de him, é que o Nome mostrará a Israel que há na Sua divindade o bastante para conceder o bem a toda criatura e a todo corpo, o suficiente para a sua falta, sem que ninguém invada o limite do seu próximo — cada criatura recebe o que lhe falta, sem tirar do outro. E por isso as suas libações não eram duplas.

“No sétimo mês, no primeiro dia do mês, haverá para vós um repouso solene” (Vayikra 23:24). E o seu Targum a tradução aramaica é neyachá repouso, descanso. O sentido disso é o que consta na Guemará (Rosh Hashaná 10b): Rabi Eliezer diz: em Tishrei o mundo foi criado, etc.; em Rosh Hashaná saiu Yosef da prisão; em Rosh Hashaná cessou o serviço a servidão dos nossos pais no Egito. Ora, no Egito nenhum escravo podia fugir dali, como consta (Mechilta, Yitro, parashá 1). Porém, quando veio o tempo da renovação do mundo, então se despertou a bondade primeira, como está escrito: “Lembra-Te das Tuas misericórdias, Eterno, e das Tuas bondades, pois são desde sempre” (Tehilim 25:6); e assim está escrito: “Pois eu disse: o mundo será edificado com bondade” (Tehilim 89:3), porque a criação do mundo se deu sem nenhum despertar da parte do homem, mas apenas da parte do Nome, bendito seja. E por isso, no momento em que essa bondade primeira se despertou, cessou a servidão de Yosef, o justo, e cessou o serviço dos nossos pais. E é este o neyachá repouso: a cada ano desperta, nesse tempo, a bondade da criação do mundo, como disse o Baal Shem Tov, de santa memória, sobre o versículo “Para sempre, Eterno, a Tua palavra está firme nos céus” (Tehilim 119:89) — isto é, que a palavra “Haja luz” continua sustentando a existência do mundo a todo instante. Por isso, quando a cada ano desperta essa bondade e o desejo do Nome, bendito seja, então há repouso para o conjunto de Israel.

“E o Eterno falou a Moshe, dizendo, etc.: e tomarão para ti azeite de oliva puro, etc.; e tomarás flor de farinha e a cozerás, etc.” (Vayikra 24:1-2, 5). É isto que diz o verso, onde “luz” e “verdade” são lidas como a menorá e o pão da proposição: “Envia a Tua luz e a Tua verdade, elas me guiarão, me levarão ao Teu monte santo e às Tuas moradas” (Tehilim 43:3). “A Tua luz” indica a menorá, como consta na Guemará (Shabat 22b): é a lâmpada ocidental, na qual se punha azeite na mesma medida das suas companheiras, e dela se acendia, e com ela se terminava; e é testemunho de que a Presença Divina repousa em Israel. E daí resultará grande temor, porque a lâmpada ocidental atesta a presença divina, pois “quem dirá: purifiquei o meu coração” (Mishlei 20:9) diante do Nome, bendito seja? Porque, quando o homem vê que a Presença Divina repousa em Israel, vem-lhe daí grande anulação de si e temor. “E a Tua verdade” indica o pão da proposição, que alude a amor e afeição: pois, no pão da proposição, o Nome mostra que ama muito Israel e quer sempre o seu bem, como consta na Guemará (Chagigá 26b): levantavam-no e o mostravam aos que subiam em peregrinação, dizendo-lhes: “Vede o vosso amor diante do Onipresente: a sua retirada é como a sua disposição” — segundo a explicação usual, o pão retirado estava tão fresco quanto o pão posto, sinal de que o amor do Eterno não esfriava. E daí virá grande firmeza interior a Israel; e é isto: “me levarão ao Teu monte santo e às Tuas moradas”.

“E tomarás flor de farinha” (Vayikra 24:5). É como consta no Midrash (Tanchuma, Tetzaveh 5): “e peneirarás para mim, dentro dela, um só pão fino, belo, peneirado e escolhido”, e ali se diz que isto é a respeito do Cântico dos Cânticos — o ponto é o que há de mais fino e escolhido. E assim é o assunto aqui: depois de todo o procedimento das ofertas das festas, está escrito o procedimento do pão da proposição na expressão “e tomarás flor de farinha”, que é peneirada e escolhida. Pois o pão da proposição abrange olam, shaná, nefesh mundo, ano, alma: as três dimensões da realidade segundo o Sêfer Yetzirá, isto é, espaço, tempo e alma. Como está escrito: “sobre a mesa pura, diante do Eterno” (Vayikra 24:6): este é o lugar escolhido do mundo o espaço. E está escrito: “no dia de Shabat, no dia de Shabat o disporá diante do Eterno, continuamente” (Vayikra 24:8): este é o escolhido do tempo e do ano. E depois está escrito: “e será para Aharon e para os seus filhos, e o comerão em lugar santo, pois é santo dos santos para ele, das ofertas queimadas do Eterno, estatuto eterno” (Vayikra 24:9): este é o escolhido da alma. E em cada um está escrito o Nome Havayá, bendito seja, e com isso foram incluídas todas as criaturas. E daí se mostrará a Israel o seu amor diante do Nome, bendito seja, como consta na Guemará (Chagigá 26b).