Behar

“E o Eterno falou a Moshe no monte Sinai, dizendo, etc. Quando entrardes, etc., a terra descansará, um Shabat para o Eterno” (Vayikra 25:1-2). É que o Nome, bendito seja, prometeu a Israel que, ao entrarem na Terra de Israel, o coração deles estaria beniyachá em sossego, em paz, pois eretz terra alude ao coração. E é este o sentido de “e a terra descansará”: que o coração deles esteja em sossego.

“Fala aos filhos de Israel, etc.: e a terra descansará, um Shabat para o Eterno” (Vayikra 25:2). O assunto das três passagens ditas aqui, a da Shemitá, a da libertação dos servos no Yovel e a do juro, é que o Nome, bendito seja, adverte Israel a não pôr a sua confiança em nada que apareça aos olhos do homem e em que ele possa confiar. Estas três coisas, Shemitá, Yovel e juro, correspondem a mundo, ano e pessoa as três dimensões da criação: espaço, tempo e alma. Pois a posse de campos e vinhas é uma posse que o homem tem no mundo e na qual pode confiar; e contra isso o Nome ordenou a mitzvá da Shemitá, isto é, que o homem não ponha a sua confiança nelas e veja que pertencem ao Eterno, porque no ano da Shemitá o homem não tem nenhum reconhecimento de posse sobre o que possui não cultiva nem colhe, e assim não exerce o seu domínio, e vê que a terra é do Eterno.

E contra a segurança que o homem tem no tempo, isto é, a confiança de juntar riqueza com o preço do tempo, ou seja, cobrando juros, disse a Torá: “não tomes dele juros”. Pois o essencial do juro é cobrar o preço do tempo, como diz a Guemará (Bava Metzia 63b): a regra do juro é que todo pagamento por netar leih aguardar-lhe, esperar por ele é proibido.

E contra a posse que o homem tem sobre a pessoa dos servos, em quem pode confiar para usá-los em todas as suas necessidades, contra isso o Nome ordenou a mitzvá da libertação dos servos no Yovel: que o homem veja que não tem posse sobre o corpo deles e precisa soltá-los em liberdade; e mesmo enquanto são servos, o Nome ordenou que não os domine com rigor com trabalho pesado e sem fim, isto é, que entenda que o corpo do servo não lhe pertence. O Nome ordenou estas três mitzvot para que se veja que, no mundo, no ano e na pessoa, o homem não tem nenhuma segurança: somente o Eterno é a segurança do homem.

Por isso, ao final destas passagens, o texto conclui: “Eu sou o Eterno, vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito para vos dar a terra de Canaã” (Vayikra 25:38). É para que o homem não imagine que os seus bens diminuíram por lhe terem sido proibidas todas estas coisas. Por isso se diz: “que vos tirei da terra do Egito”, isto é, os bens que não estão na santidade são metzar e tzimtzum estreiteza e aperto, em jogo com Mitzrayim, Egito; “para vos dar a terra de Canaã”, isto é, os bens que o Nome nos concederá virão na santidade e poderemos nos expandir neles, pois o Nome dará como herança o bem na santidade, uma herança sem limites sem “metzarim”, sem estreitezas.

“E a terra descansará, um Shabat para o Eterno” (Vayikra 25:2). O assunto da Shemitá é um sinal para Israel de que “do Eterno é a terra e a sua plenitude” (Tehilim 24:1). E como está no Zohar (Bereshit 3b), há atvan rabrevin e atvan ze'erin letras grandes e letras pequenas, isto é, sinais maiores e menores. As letras pequenas são o Shabat, pois o Shabat é um sinal para Israel de que o Nome é quem opera tudo, e das ações do homem não se faz coisa alguma. E as letras grandes são a Shemitá, pois, quando passam sete anos, é preciso que haja um ano inteiro, o Shabat em escala maior, em que se veja que a terra é do Eterno, e que ninguém tem poder de ação, somente o Eterno, só Ele.

“E contarás para ti sete semanas de anos, sete anos, etc.; e farás passar o shofar de toque, etc.; e voltareis cada um à sua propriedade, etc.; neste ano do Yovel voltareis cada um à sua propriedade” (Vayikra 25:8-13). O assunto da Shemitá e do Yovel corresponde às disposições mencionadas na Mishná (Avot 5:10): “o meu é teu, o teu é teu”. São as duas disposições do piedoso, segundo a Mishná: dar do que é seu e não reclamar o que é do outro. A Shemitá corresponde à disposição “o meu é teu”: ainda que Ele tenha dado a terra aos filhos do homem, de modo que o homem tem posse sobre a terra e pode extrair dela todos os bens do mundo, pois todas as espécies de bens do mundo estão contidas na terra, como está escrito (Kohelet 3:20): “tudo veio do pó”, no sétimo ano o homem entrega a terra ao Nome. Pois ele cessa o trabalho e a lavra da terra, que é shel reshut facultativa, deixada à iniciativa do homem, conforme a vontade do Eterno, e guarda os Seus preceitos. E a isto se chama “o meu é teu”: que o homem transfere ao Nome, bendito seja, toda a sua posse na terra.

E o Yovel corresponde à disposição “o teu é teu”, pois a mitzvá do Yovel é que cada homem volte à sua propriedade e cada um à sua família. Porque, em verdade, Deus fez o homem reto sobre a terra e repartiu uma herança a cada um, segundo o nível que lhe cabe na sua raiz a divisão original era justa e correspondia à alma de cada um; assim também colocou cada um junto à sua bandeira cada qual no lugar designado, como no acampamento do deserto e disse a respeito deles: “meus servos são”. Mas, por terem buscado muitos cálculos alusão a Kohelet 7:29, um chegou a subir, alargar a sua fronteira e comprar o seu próximo para servi-lo, e outro desceu e vendeu da sua propriedade, até vender a si mesmo. Contudo, como a palavra do Eterno permanece para sempre e não muda, Deus nos livre, pelos atos dos homens, os julgamentos do Eterno que passam sobre o homem não alcançam a profundidade da sua raiz: o Nome, bendito seja, criou um tempo para cada coisa, em que ela volte à sua propriedade, e criou o ano do Yovel para que então cada homem volte ao seu lugar e à propriedade que lhe pertence da parte do Eterno. É como se diz: “o ano do Yovel será santo para vós”, isto é, no ano do Yovel a luz da santidade do Nome, bendito seja, se revela aos olhos de todos, pelo toque do shofar no Yom Kippur é nesse dia que soa o shofar do Yovel, até que se reconheça que o que ele tem da propriedade de seus pais, por doação do Nome, bendito seja, isso permanecerá com ele; e o que lhe veio às mãos por ação humana, ainda que até agora fosse posse sua e estivesse em seu domínio, ainda assim, por não ser seu na raiz, será obrigado a devolvê-lo ao seu lugar próprio. E esta é a iluminação do Nome, bendito seja, no ano do Yovel: que fique evidente a cada coisa o lugar que lhe pertence. O texto traz “poderá”; o sentido é que se reconheça, a cada coisa, o seu lugar.

E este reconhecimento e esta compreensão vêm depois de cumprirem a mitzvá da Shemitá, isto é, depois de entregarem tudo ao Nome, bendito seja; por meio disso chegam à disposição “o teu é teu”, isto é, reconhecem a que lugar, na raiz, pertence cada uma das suas coisas, conforme o dito do Midrash (Bereshit Rabá 53:19): “todos estão na presunção de cegos até que o Santo, bendito seja, lhes ilumine os olhos”. Isto é, ainda que ao olho humano pareça que o servo pertence ao seu senhor e o campo a quem o comprou, aquele a quem o Santo, bendito seja, ilumina e abre os olhos verá que todas as ações dos homens não conseguem alterar, nem por um fio de cabelo, o que está na profundidade da vontade do Nome, bendito seja; e no Yovel essa luz se revela. E esta é a disposição “o teu é teu”, e é maior do que “o meu é teu”.

E por meio da Shemitá e do Yovel o homem verá que aquilo que obteve de bom não conforme a vontade do Nome, mas por seus próprios esforços, fazendo fortuna, isso não é dele, embora esteja em seu poder. Por isso, nesta passagem encontra-se a advertência sobre roubo, ona'á fraude, lesar o outro e juro, isto é, que no futuro se mostrará que tudo o que chegou ao homem por vias como estas não é dele.

Mas talvez venha ao coração do homem dizer: se é assim, se nada permanece seu, senão o que o Nome lhe repartiu na sua raiz, então todo o seu esforço para juntar riqueza, adquirir posses e alargar a sua fronteira é em vão, já que só permanecerá seu o que o Nome lhe repartiu. Sobre isto disse o rei Shelomo, que a paz esteja sobre ele (Kohelet 10:1): “mais preciosa do que a sabedoria e a honra é um pouco de tolice”. O sentido é: é verdade que, pela sabedoria, o homem entende que de todo o seu esforço nada lhe restará, e por isso se absteria de se esforçar neste mundo. Mas o pouco de tolice que há nele, que o levou a se esforçar e a juntar posses, embora entenda pela sabedoria que isso é apenas passageiro a “tolice” é essa disposição de se esforçar mesmo sabendo que tudo passa, ainda assim lhe permite lucrar com os seus esforços. Pois, ainda que chegue a hora de voltar à sua propriedade e de devolver cada coisa ao seu lugar, mesmo assim ele ganha, porque ao seu próximo devolverá apenas as medidas da fronteira dele; mas a divisa e o limite que o Nome, bendito seja, repartiu para distinguir entre a parte de um homem e a parte do outro, isso será acrescentado à sua própria fronteira, já que no início ele alargou a sua fronteira para dentro da do próximo e se esforçou neste mundo. Assim lhe restará uma pequena proteção uma margem de segurança também da parte do próximo, ainda que a devolva. E este é todo o sentido do esforço neste mundo, em que o homem se empenha: que lhe fique, para sempre, este reconhecimento.

“E não oprimireis cada um ao seu próximo, e temerás o teu Deus” (Vayikra 25:17). Este versículo foi dito também a respeito de almas grandes, de elevado valor yikrei erech almas de grande estatura, preciosas: quando veem alguém fazer algo que não é conforme a vontade do Nome e querem acusá-lo e puni-lo, o Santo, bendito seja, adverte: “não oprimireis” aqui, o ato de afligir o outro por meio da acusação. E é isto que disse o rei David, que a paz esteja sobre ele: “Sentas e falas contra o teu irmão, ao filho de tua mãe lanças infâmia. Isto fizeste e eu me calei; imaginaste que eu seria como tu; repreender-te-ei e o disporei diante dos teus olhos” (Tehilim 50:20). O original indica o versículo 20; a citação prossegue no versículo 21.

“Sentas e falas contra o teu irmão, ao filho de tua mãe lanças infâmia”: como o homem é obrigado a amar o seu próximo, conforme nos foi ordenado (Vayikra 19:18): “e amarás o teu próximo como a ti mesmo”, e deve pedir misericórdia em favor do seu próximo, mas ele quer acusá-lo, sobre isso o Nome dirá: “isto fizeste e eu me calei”. Isto é: se o Nome quisesse examinar, nem mesmo as ações dos justos seriam vistas como mérito aos Seus olhos, pois diante do Nome “quem será justificado” e quem dirá “purifiquei o meu coração” (Mishlei 20:9); e, apesar disso, o Nome se cala e não revela a vergonha de homem algum, ainda que peque. “Imaginaste que eu seria como tu” que Eu também desejaria acusar: pois o homem que acusa a ação do seu próximo parece a si mesmo purificado, conforme a vontade do Nome, e pensa que também a vontade do Nome é acusar o homem que pecou; por isso o acusa. E sobre isso o Nome lhe diz: “repreender-te-ei e o disporei diante dos teus olhos”, isto é, o Nome mostrará aos olhos do homem que fala contra o seu próximo, alegando que também a vontade do Nome é assim, e lhe provará que a Sua santa vontade é somente ocultar todos os pecados de Israel, como está escrito (Mikha 7:19): “e lançarás nas profundezas do mar todos os seus pecados”, isto é, que os ocultará com um grande ocultamento, para que não se revelem nem sejam vistos jamais.

E como o homem poderá dizer que o Nome deseja que se argumente contra o homem e se faça alarde do seu pecado? É verdade que o Nome ordenou repreender o próximo e afastá-lo de todo mal, tanto quanto possível; mas isso vale apenas onde se sabe que se conseguirá afastá-lo disso para o bem, ou que, pela oração, despertando misericórdia sobre ele, ele será reconduzido ao bom caminho. Mas, se não se consegue removê-lo, é preciso julgá-lo a favor e não acusá-lo. Pois ninguém pode julgar o seu próximo para o lado da culpa: talvez o impulso do próximo seja maior do que o seu, ou talvez isto lhe seja permitido, pois há muitas coisas proibidas a um homem e permitidas a outro.

“E se um homem vender uma casa de moradia em cidade murada, o seu resgate será até o fim do ano da sua venda, etc.; e se não for resgatada até que se complete para ele um ano inteiro, então a casa que está na cidade murada ficará em caráter definitivo para o comprador, pelas suas gerações; não sairá no Yovel” (Vayikra 25:29-30). Esta passagem sobre as casas de cidades muradas ensina que o homem deve saber que, embora tenham sido explicados os assuntos do Yovel, de que há tempo e hora para tudo, e que, mesmo que o homem tenha pecado contra o Nome, Ele não se irará para sempre contra ele, esta passagem ensina que tudo isso vale somente quando o homem peca em coisas entre o homem e o Lugar HaMakom o Onipresente, designação de Deus e provoca o atributo do julgamento a medida de rigor, de modo que venda da sua propriedade ou seja vendido como servo: isso não será definitivo, e no ano do Yovel ele sairá e cada um voltará à sua propriedade. Mas, se provocar o atributo do julgamento por transgressões entre o homem e o seu próximo, e principalmente se pecar, Deus nos livre, envergonhando uma pessoa com a sua fala, a isto alude o versículo: “E se um homem vender uma casa de moradia em cidade murada”. Pois a língua é chamada “moradia de cidade murada”, conforme o dito do Midrash (Arachin 15b): “duas muralhas Eu te dei”. E por meio dela o homem pode, Deus nos livre, vender e perder todos os seus méritos, e o seu próximo os comprará o ofendido fica com os méritos de quem o envergonhou. Sobre isso disse o rei Shelomo, que a paz esteja sobre ele (Mishlei 25:28): “cidade rompida, sem muralha, é o homem sem domínio sobre o seu espírito”.

E o conselho adequado para isso é apaziguar o seu próximo dentro do ano, e sobre isso se diz: “dias será o seu resgate” aqui “dias” tem o sentido de um ano. “E se não for resgatada, a casa que tem muralha ficará em caráter definitivo para o comprador, pelas suas gerações”: isto é, se não apaziguar o seu próximo, os seus méritos permanecerão nas mãos do próximo para sempre. E este é o sentido da leitura e da escrita em “asher lo chomá” a palavra “lo” é escrita com o sentido de “não” e lida com o sentido de “tem”: o homem que não tem domínio sobre o seu espírito chama-se “aquele que não tem muralha”, e aquele que tem domínio sobre o seu espírito chama-se “aquele que tem muralha”. E assim todos os méritos do homem que não tem domínio sobre o seu espírito permanecem nas mãos do homem que conteve o seu espírito e se calou diante dele.

“E as cidades dos levitas, as casas das cidades da sua propriedade, serão resgate perpétuo para os levitas” (Vayikra 25:32). Levi, isto é, aquele que serve ao Eterno. E isto porque, por meio do serviço, o homem pode recuperar tudo o que perdeu, com acréscimos de bem.

“E pedra figurada não poreis na vossa terra para vos prostrardes sobre ela” (Vayikra 26:1). Maskit pedra figurada, pedra de prostração indica que o homem abandone o seu juízo e o seu intelecto isto é, ceda inteiramente o próprio entendimento e entregue a sua alma por toda palavra do Eterno. E isto é proibido, como diz a Guemará (Sifrei, Shoftim, passagem 6) a respeito disto: “embora fosse querida a Mim nos dias dos patriarcas”, etc. o Sifrei fala assim do pilar de pedra, a matzevá, que foi querida nos tempos dos patriarcas e depois passou a ser detestada. O homem não precisa entregar a sua alma, a não ser pelas três coisas as três transgressões pelas quais se deve morrer em vez de transgredir: idolatria, derramamento de sangue e relações proibidas; e somente no Beit HaMikdash o Templo é que o homem pode abandonar todo o seu juízo diante do Nome.

“E o descanso da terra será para vós alimento” (Vayikra 25:6). Eis que o Nome, bendito seja, mostra a Israel que a vida de Israel é o oposto da natureza na natureza, quem nada faz nada recebe. Pois, segundo a natureza, o homem precisa realizar ações e delas receber o influxo, e isto vale somente entre os idólatras, cuja vida não vem da contração e da cessação. Já a vida de Israel está acima da compreensão deste mundo: o essencial do influxo se recebe das contrações e da cessação, isto é, do que se cessa no sétimo ano, do trabalho da terra; e assim também do que se acrescenta do profano ao sagrado na véspera de Shabat o início antecipado do Shabat, e disso lhes vem influxo abundante. E é este o sentido de “e o descanso da terra será para vós alimento”: que da cessação recebem bom influxo, pois na cessação está guardado muito bem.

“Não fareis para vós ídolos, e imagem esculpida e coluna não levantareis para vós, e pedra figurada não poreis na vossa terra para vos prostrardes sobre ela” (Vayikra 26:1). “Elilim” ídolos vem da palavra al “não”, isto é, uma obra em que não há vida; “pesel” imagem esculpida é gavvon cor, aparência exterior; e “matzevá” coluna é teimosia, de “matzav”, posição, situação: que decidas em tua mente “nesta situação eu quero precisamente, e assim é reto aos meus olhos”. Não tens permissão para escolher isso, como está escrito (Iyov 34:33): “pois tu escolherás e não eu”.

E “even maskit” chama-se, no sentido simples, o estender das mãos e dos pés: que o homem não diga “se for assim, não poderei viver”, como no caso narrado na Guemará (Taanit 23a): “traçou um círculo e ficou de pé dentro dele”, à maneira do que fez o profeta Chavakuk, a respeito de quem se diz (Chavakuk 2:1): “sobre a minha guarda estarei”. Ele disse que dali não se moveria, pois não podia suportar o governo de Nevuchadnetzar, o perverso, como está escrito ali, e isto estava na alma de Chavakuk. Mas, em verdade, também então era preciso aguardar o Nome: pois, se o Nome pode suportar, também ele era obrigado a suportar, porque são muito profundos os pensamentos do Nome. E como está escrito sobre Babel (Yirmeyahu 51:13): “rica em tesouros”. Ora, um tesouro indica algo guardado no seu interior, que não aparece na aparência exterior, ao alcance da compreensão do homem. Mesmo assim, o Nome lhe mostrou, na queda de Nevuchadnetzar, e também ele chegou a isso o sentido parece ser que Chavakuk veio a reconhecer o desígnio divino, como está escrito (Chavakuk 2:4): “e o justo viverá pela sua fé”, e como foi explicado no mesmo lugar, nesta parte da obra.

“E pedra figurada não poreis na vossa terra para vos prostrardes sobre ela” (Vayikra 26:1). Isto é, que o homem não entregue a sua alma por qualquer coisa. É como o caso do nefilat apayim prostração, o ato de cair com o rosto em terra, parte da oração de súplica: a respeito de Moshe e Aharon está escrito várias vezes na Torá “e caíram sobre os seus rostos”, porque estavam confiantes de que, por isso, certamente o Nome lhes responderia. Mas, quanto a todo outro homem, vem a advertência de que não faça assim: porque, para o Nome, é muito preciosa a vida de Israel, e talvez ele não tenha força para realizar o que pede isto é, a sua súplica pode não surtir efeito e possa perder a sua vida, e o Nome deseja a vida. E, como diz a Guemará (Megilá 22b): uma pessoa de peso de importância e estatura espiritual não está autorizada a cair sobre o seu rosto, a menos que seja atendida como Yehoshua bin Nun. E veja-se o Zohar (Bamidbar 120b) sobre o assunto da prostração.