Bechukotai

“Se andardes nos Meus estatutos” (Vayikra 26:3). Está no Midrash (Yalkut Shimoni, Mishlei, cap. 22): “o princípio da sabedoria é o temor do Eterno” (Tehilim 111:10), e está escrito: “o ekev da humildade é o temor do Eterno” (Mishlei 22:4) “ekev” significa “consequência” e também “calcanhar”, e o Midrash explora o segundo sentido; aquilo que a sabedoria fez coroa para a sua cabeça, a humildade fez calcanhar para a sua sola. O sentido é este: ainda que, pelo caminho da natureza, o homem também possa chegar a reconhecer que há um Criador e Condutor, observando as finalidades de todas as criaturas, e isto é no começo, quando o homem se aproxima das palavras da Torá, essa sabedoria é chamada por ele temor. Pois, uma vez que sabe que há um Criador e Condutor, precisa ouvir a Sua voz e temê-Lo. Mas, depois que o homem chega à qualidade da humildade, reconhece isto num piscar de olhos e não precisa raciocinar nem fazer-se sábio a respeito, porque se torna algo simples para ele. E este é o sentido de “se andardes nos Meus estatutos”: que os Meus chukotai estatutos, da raiz “chakak”, gravar estejam nechkak gravados nos vossos corações.

“Se andardes nos Meus estatutos” (Vayikra 26:3). Isto é: enquanto a santidade do Nome não está gravada e fixada no coração do homem, ele é chamado omed “parado”, em oposição a “andando”, pois precisa conter-se em todos os seus assuntos e não deixar que a sua vontade se expanda, já que “fica sentado e não faças” é preferível é melhor abster-se do que agir. E quando o homem se volta às palavras da Torá, até que fiquem gravadas no seu coração e nele fixadas, então pode expandir-se e andar em todos os assuntos que quiser, porque o Eterno está com ele. É como está no Midrash (Devarim Rabá 2:10): “por acaso há judeu achsenai hóspede, forasteiro de passagem; o sentido parece ser que quem leva o Eterno consigo não é forasteiro onde quer que vá?”, e como está em Shabat (31b): uma vez que “pela palavra do Eterno acampavam e pela palavra do Eterno partiam” (Bamidbar 9:23), é como quem demole para construir no mesmo lugar as partidas do deserto, feitas por ordem do Eterno, não eram errância, mas passo de uma construção.

“Se andardes nos Meus estatutos” (Vayikra 26:3). No Midrash (Vayikra Rabá 35:1): é o que está escrito, “pensei nos meus caminhos e fiz voltar os meus pés aos Teus testemunhos” (Tehilim 119:59): todos os dias eu calculava “para tal lugar eu vou”, e os meus pés me levavam à casa de estudo e às sinagogas. Ainda que a intenção do rei David, que a paz esteja sobre ele, jamais fosse, Deus nos livre, ir a um davar reshut assunto facultativo, que não é mitzvá, e ainda por cima os seus pés o levavam à casa de estudo, se a sua intenção não fosse para o Céu seria como “não me esforcei e achei” um achado sem esforço, que não é o caminho, pois o homem precisa esforçar-se e vir a purificar-se, e então o ajudam a achar todo o bem, e não sem esforço.

Mas o sentido é este: também nas palavras da Torá encontram-se palavras de Torá tão preciosas que, diante delas, outras são chamadas coisa pequena, como encontramos na Guemará (Shabat 10a) a respeito dos que se ocupam da oração e deixam a Torá de lado: são chamados “os que abandonam a vida eterna e se ocupam da vida passageira”. E assim é em todos os assuntos da Torá: há graus, um acima do outro. E sobre isso foi dito em Megilá (15a): não são as medidas do Santo, bendito seja, como as medidas de carne e sangue; as medidas de carne e sangue põem a panela no fogo e depois lhe dão água, mas as medidas do Santo, bendito seja, não são assim: Ele dá a água e depois põe a panela no fogo, como está escrito (Yirmeyahu 10:13): “Quando Ele dá a Sua voz, há uma multidão de águas nos céus” o verbo “dar” faz a ligação com “Ele dá a água”.

E o sentido é este: a natureza do homem, quando quer realizar uma ação, é representá-la primeiro na sua mente e no seu intelecto, para saber que proveito lhe virá dessa ação, e depois a realiza. Isto se chama “pôr a panela no fogo”: ele prepara vasos para receber e calcula como receber, e depois recebe, isto é, realiza a ação. Mas as medidas do Santo, bendito seja, não são assim; Ele dá a água e depois põe a panela no fogo. É que a Torá e as mitzvot que Ele nos ordenou cumprir, Ele nos ordenou estudá-las e cumpri-las de todo o coração e de toda a alma, não segundo a medida do limite do nosso intelecto para avaliar o proveito da ação, mas para cumprir a Sua vontade sem nenhuma preparação da parte do homem, olhando de frente para o Nome e deixando-se levar pela Sua vontade. E depois o Santo, bendito seja, mostra ao homem a profundidade da sabedoria e o bem ocultos nessa ação, e isto se chama “dar água”: o homem precisa cumprir a vontade do Nome com simplicidade, e depois “põe a panela”, isto é, o Nome lhe mostra depois que proveito lhe virá disso.

E é isto que disse o rei David, que a paz esteja sobre ele: “pensei nos meus caminhos”: todos os dias eu calculava “para tal lugar eu vou”, isto é, pensava se não teria cumprido a vontade do Nome apenas segundo a compreensão e a apreensão do seu intelecto, e que, diante da profundidade da vontade do Nome, essa coisa é como um assunto facultativo, pois o Nome quer que o homem cumpra a Sua vontade sem nenhuma preparação da parte do homem. Por isso disse “pensei nos meus caminhos”, porque derech caminho é tirdá preocupação, ocupação que distrai, como está em Berachot (11a): “o caminho é tarid ocupado, preocupante”. E mesmo que ele fosse a um assunto de mitzvá, também seria chamado o seu caminho: quando o homem faz uma ação, ainda que de mitzvá, mas a faz segundo a apreensão do seu intelecto, tem preocupação; o que não acontece quando anda com simplicidade para cumprir a vontade do Nome, caso em que não tem nenhuma preocupação, porque confia no Eterno, que o ajudará, já que anda em integridade.

“E fiz voltar os meus pés aos Teus testemunhos”: isto é, David, que a paz esteja sobre ele, disse: embora eu pensasse que talvez não tivesse cumprido a vontade do Nome com perfeição, o Nome me mostrou que não me desviei da Sua vontade nem por um fio de cabelo, e que eu estava nas sinagogas e nas casas de estudo, isto é, que a sua vontade era apenas pelo lugar onde o Nome habita. E isto ele explicou com “aos Teus testemunhos”: pois edut testemunho é algo claro; no lugar em que o homem está diante da vontade do Nome, sem nenhuma inclinação da sua parte, a sua mente é clara, e ele não tem preocupação nem desconforto, e nenhum temor lhe sobrevém.

E é isto que o Midrash (Devarim Rabá 2:2) diz sobre a vontade de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, de entrar na Terra de Israel, e dele foi dito (Tehilim 39:12): “e fizeste derreter, como a traça, o que lhe era desejável”, embora esteja na Guemará (Sotá 14a): “por acaso precisava comer dos seus frutos?”; antes, queria cumprir as mitzvot que se praticam na Terra. E, mesmo assim, foi dito dele “e fizeste derreter” etc., porque, diante da vontade do Nome, isso se chamava desejo “chemdá”, cobiça, ainda que de uma mitzvá, pois o cumprimento das mitzvot e da vontade do Nome precisa ser sem nenhum gavvon colorido próprio, isto é, sem nenhum matiz de interesse pessoal.

E este é o sentido de “se andardes nos Meus estatutos”: “se” é linguagem de dúvida. Pois, ainda que o homem ande nas palavras da Torá, também precisa estar em dúvida, receando não estar cumprindo a vontade do Nome com perfeição, porque a vontade do Nome é muito profunda; como encontramos que o rei David, que a paz esteja sobre ele, temia não cumprir a vontade do Eterno com perfeição. E é isto que disse o rei David, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 18:12): “Pôs as trevas como o Seu esconderijo, ao redor dEle a Sua tenda, escuridão de águas, nuvens espessas dos céus”. “Pôs as trevas como o Seu esconderijo”: isto é, sobre as trevas e as dúvidas que vêm ao homem a partir das suas ações, do seu temor de talvez não agir com perfeição segundo a vontade do Nome, por meio disso lhe será revelado o segredo oculto da verdade nas palavras da Torá. Pois yashet “pôs” é manifestação, como em (Shemuel I 2:8) “e pôs sobre eles o mundo”; e por meio das trevas lhe será revelado o que estava oculto. Quando nascem no homem dúvidas nas palavras da Torá, por meio disso ele chega à sua verdade, como está escrito na Guemará (Bava Metzia 84a), a respeito de Rabi Yochanan e Resh Lakish: quando se levantavam vinte e quatro objeções, davam-se vinte e quatro respostas, e por si mesma a lição se alargava as dificuldades levantadas fazem o estudo avançar. Assim também, quando ao homem vier a dúvida de que talvez esteja distante do Nome, ele verá como aproximar-se.

“Ao redor dEle a Sua tenda”: isto é, depois o Nome lhe revela que o envolve e o cobre com a Sua sombra, mesmo no lugar aonde a mão dele não alcança; também então o Nome o guardará para que não se desvie da sua intenção. “Escuridão de águas”: isto é, o homem cujo desejo e cuja ânsia são escuros e o amedrontam, receando não cumprir a vontade do Nome com perfeição; pois mayim águas é ânsia, já que a maior ânsia que existe no mundo é a sede de água. “Nuvens espessas dos céus”: isto é, por meio de o seu desejo estar na escuridão, o Nome lhe revela que ele pode cumprir mitzvot que parecem contradizer-se mutuamente. Pois avei espessas, nuvens são mitzvot de ação, de av espesso, nuvem; e shechakim céus são coisas que se contradizem, pois duas coisas opostas, quando se aproximam, se esmagam uma à outra “yishachaku”, da mesma raiz de “shechakim”. E o Nome o iluminará também nessas mitzvot, como o apagamento de Amalek, que parece crueldade e ira, e a respeito do instigador à idolatria foi dito (Devarim 13:9): “não terás piedade”, ao passo que encontramos que o Santo, bendito seja, advertiu sobre as qualidades de misericórdia em todo lugar. E assim como será fácil ao homem cumprir as qualidades de misericórdia, assim será fácil em sua mão cumprir o oposto, pois se deixará levar pela vontade do Nome e, segundo a vontade do Nome, lhe será fácil fazê-lo. Na compreensão do homem não se encontram dois opostos sobre um mesmo assunto, porque o homem quer estar em repouso e, por isso, não pode combater num só instante com dois opostos; mas quem se deixa levar pela vontade do Nome e não tem inclinação para nenhum lado, nenhum interesse pessoal, o Nome o iluminará nisto; e por isso os patriarcas foram chamados carruagem da Presença, por se terem deixado levar pela vontade do Nome. Fim do acréscimo. Como encontramos em Avraham, nosso patriarca, que a paz esteja sobre ele, que, embora a sua qualidade fosse a qualidade da bondade, enfrentou as provações em todos os lados e perseguiu os reis de Sodoma conforme a vontade do Nome.

“E comereis do antigo, do muito antigo” (Vayikra 26:10). Yashan antigo é o ponto em que o homem começa a desesperar de uma ação; e noshan muito antigo é uma ação de que ele já desesperou. E o Santo, bendito seja, prometeu que ainda virá ao homem proveito dessas ações, pois o Nome as curará e as dará para o bem; e isto se dá por meio de o homem aceitar sobre si que, de agora em diante, conduzirá todos os seus assuntos com mishpat juízo, retidão (Tehilim 112:5), para não transgredir a vontade do Nome. “E o antigo, por causa do novo, tirareis”: isto é, daqui em diante conduzirá os seus assuntos com juízo diante do Nome, e não presumas, a respeito do Santo, bendito seja, que Ele te perdoará, conforme o dito do Midrash (Chagigá 16a): que o teu impulso do mal não te seduza, dizendo “peca, e o Nome perdoará”; antes, faze todos os teus atos com cálculo, como foi explicado, sobre o versículo “no dia de Shabat, no dia de Shabat o disporá” (Vayikra 24:8), na parashá Emor, “Fala aos sacerdotes”.

“E perecereis entre as nações” (Vayikra 26:38). Está na Guemará (Makot 24a): disse Rav: temo este versículo, “e perecereis entre as nações”, até que lhe responderam: talvez seja como o objeto perdido que se procura. Isto é, Rav dizia temer o pecado de mikré láila incidente noturno, emissão involuntária durante a noite, que parece perdido para o homem, de modo que não poderia ser reparado; e a isso lhe responderam: talvez seja como o objeto perdido que se procura, isto é, o Nome tem poder para devolver tudo à santidade. E depois disso está na Guemará: mas deste versículo eu temo, “e vos devorará a terra dos vossos inimigos”, isto é, o pecado de ter relações com a aramit arameia, isto é, uma mulher não judia, que parece mais distante ainda da reparação; e a isso lhe responderam: talvez seja como o comer de pepinos e abóboras, isto é, como pepinos e abóboras, que se cortam por cima e logo voltam a brotar, assim o Nome pode reparar também isto, esclarecendo que, na raiz, jamais se encontrou pecado algum, Deus nos livre.

“Quando um homem declarar um voto extraordinário, pela tua avaliação de pessoas, para o Eterno” (Vayikra 27:2). Isto é: depois das passagens da repreensão, o Nome deu a Israel uma firme segurança e lhes deu a passagem das arachin avaliações, valores fixados para quem se compromete a pagar o valor de uma pessoa ao Santuário, isto é, que o homem possa resgatar-se de qualquer coisa. E foram escritos quatro tipos de resgate: casas, campos, homem e animal. E eles correspondem às quatro vezes “sete” escritas na repreensão em Vayikra 26:18, 21, 24 e 28, pois sete é aquilo em que o Nome é exato como um fio de cabelo, e por isso o Nome deu quatro tipos de resgate. E não apenas que o homem possa resgatar-se a si mesmo, mas até um homem que vê que o seu companheiro precisa de resgate pode resgatá-lo, como está na Guemará (Arachin 20a): aquele que diz “a avaliação de fulano está sobre mim” quem se compromete a pagar o valor de outra pessoa.

E encontram-se na passagem das avaliações trinta e três versículos, exceto o versículo “E falou” e o versículo “Estas são as mitzvot” o que abre e o que encerra o capítulo, que não são do assunto das avaliações, correspondendo à passagem da repreensão, que também tem trinta e três versículos. E, correspondendo ao versículo “e perecereis entre as nações”, que é de grande temor, como mencionado, foi dito o versículo “e toda a tua avaliação será em siclo do Santuário” (Vayikra 27:25); e cada versículo da passagem das avaliações corresponde a um versículo da passagem da repreensão, para dar resgate para cada coisa dita ali.

“Se andardes nos Meus estatutos” (Vayikra 26:3). Não está dito aqui “E falou o Eterno a Moshe” nem “E disse o Eterno”, pois essas expressões se referem a uma mitzvá explícita, do tipo ação, que são as mitzvot de ação; mas aqui, que indica que podes visar, em profundidade, a Sua vontade, bendito seja, e isto é muito precioso, escreve-se a respeito dele a expressão “se”, como uma dúvida: se tens mérito, como está no Midrash Rabá (Vayikra Rabá, Kedoshim, cap. 25) sobre o versículo (Mishlei 2:1): “meu filho, se aceitares as minhas palavras”: se tens mérito. E é isto que o Nome disse: se tens mérito, “andareis nos Meus estatutos”: visa a profundidade da Minha vontade e a raiz da vida. E esta foi a Idrá a assembleia mística do Zohar de Rabi Shimon bar Yochai, que visou essa profundidade; e antes disso é preciso cuidar de não zombar de nenhuma criatura.

“Se andardes nos Meus estatutos” (Vayikra 26:3). “Se” é linguagem de dúvida, pois quem sabe se cumpre a Torá segundo a profundidade da vontade do Nome? Na parashá anterior está escrita a Shemitá, e há também a shemitat kesafim remissão das dívidas, escrita na parashá Re'eh, e ali estão escritas várias advertências a respeito: “Guarda-te para que não haja uma palavra de maldade no teu coração, dizendo” etc. (Devarim 15:9). E, apesar disso, está na Mishná, no tratado Shvi'it (10:8): quem devolve uma dívida no sétimo ano, diga-lhe “estou remitindo”; se o outro lhe disser “mesmo assim”, que receba dele, pois está dito “e esta é a palavra da remissão” (Devarim 15:2); e ali (Shvi'it 10:9): quem devolve uma dívida no sétimo ano, o espírito dos sábios está satisfeito com ele. Isto é, nisto basta cumprir a remissão das dívidas com a palavra, dizendo “estou remitindo”; e daí se prova que há profundidade nas palavras da Torá, além do que está escrito na veste na letra, no revestimento exterior, e o Nome iluminou os nossos sábios, de memória abençoada, nesta mitzvá, quanto à profundidade da Sua vontade, bendito seja. Por isso está escrita aqui a linguagem de dúvida: que, ainda que o homem se cuide de cumprir todo o Shulchan Aruch o código de leis, continua em dúvida se visou a profundidade da vontade do Nome, pois a vontade do Nome é profunda, “profunda, profunda: quem a encontrará?” (Kohelet 7:24). E também a expressão “se” é linguagem de prece: é como se o Nome, por assim dizer, rezasse: oxalá andeis nos Meus estatutos e visais a profundidade da Minha vontade.

“E a debulha vos alcançará até a vindima, e a vindima alcançará a semeadura” (Vayikra 26:5). Dayish debulha são as depurações do homem o processo de separar o bom do que não presta, como se separa o grão da palha, que alcançarão batzir vindima, até que o Nome ilumine e salve, para que sejamos depurados segundo a Sua vontade; e batzir, isto é, a salvação, fará brotar uma nova semeadura, para um assunto novo: que o Nome comece a ocupar-Se conosco numa nova ocupação.

“E o Eterno falou a Moshe, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando um homem declarar um voto extraordinário, pela tua avaliação de pessoas, para o Eterno” (Vayikra 27:1-2). A passagem das avaliações foi posta junto da passagem das repreensões: quem aceita sobre si que, se transgredir, Deus nos livre, mesmo uma minúcia de uma mitzvá, venha sobre ele tudo o que está escrito na passagem das repreensões, Deus nos livre, esse homem pode fazer um resgate da alma, avaliando a sua alma. E o siclo é de vinte guerá moeda mínima, vigésima parte do siclo (Vayikra 27:25), pois a letra khaf de valor numérico vinte alude à vida, como foi explicado na Parte I (parashá Vayetzé, a seção que começa “Vehinei anochi”). E a maior das avaliações é de cinquenta siclos, que são mil guerá, o que alude à bênção do Santo, bendito seja, como está no Zohar (Vayetzé 161a): sobre tudo em que repousa a bênção do alto, não é menos que mil.

“E se alguém consagrar ao Eterno parte do campo da sua propriedade, etc., e se quem o consagrou de fato o resgatar, etc.” (Vayikra 27:16, 27:19). É o assunto de terem sido ordenados quanto ao resgate das coisas consagradas: se o homem decide em seu íntimo consagrar, de que serve o resgate depois? Mas este é um conselho para o homem: quando vê que a multidão dos seus bens o rodeia com muitas preocupações, e vê que, Deus nos livre, poderia afundar-se na preocupação deste mundo e a sua mente ficar encoberta por causa das suas posses, a Torá lhe dá o conselho de consagrar as suas posses e depois resgatá-las. E então, por si mesmas, não terão poder sobre ele para subjugá-lo sob a sua preocupação; ao contrário, é ele que as domina, por tê-las merecido da mesa do alto por tê-las recebido do Eterno, e não só da própria mão.

“E todo dízimo de gado e de rebanho, tudo o que passar sob a vara, o décimo será santo ao Eterno, etc., e não o trocará” (Vayikra 27:32-33). Isto é: quando o Nome eleva uma alma de Israel, ainda que te pareça que ela não é digna, não tens permissão de dizer dela algo desonroso, uma vez que ela passou sob a vara e é a décima, e é marcada com sikrá tinta vermelha, com que se assinala o décimo animal: ela pertence ao Eterno, e o Nome deseja a sua preciosidade, e certamente é digna de ser elevada.