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"E vieram Moshé e Aharon a Faraó, e disseram-lhe: assim disse o Eterno... que se recusares... eis que trarei amanhã o gafanhoto..." (Shemot 10:3–4). O assunto é que Moshé entendeu que devia advertir a Faraó sobre a praga do gafanhoto, ainda que não lhe tenha sido dito que o advertisse sobre o gafanhoto; apenas entendeu isto da fala do Eterno, que lhe disse para dizer a Faraó: "para que eu ponha estes meus sinais em seu meio, e para que contes" etc. O que disse na expressão "em seu meio" (bekirbo) é deles mesmos, como está escrito: "e instigarei o Egito contra o Egito" (Yeshayahu 19:2) — isto é, que eles mesmos guerreariam uns contra os outros; e este é o sentido de "com que eu maltratei o Egito", e esta é a maravilha das maravilhas, que não é segundo o curso da natureza. E sobre isto lhe foi dito: "para que contes"; por isso Moshé entendeu que era a praga do gafanhoto, porque no gafanhoto se encontra uma boa qualidade, como está escrito (Mishlê 30:27): "rei não tem o gafanhoto, e ele sai todo dividido em bandos" — isto é, porque há entre eles unidade e amor, por isso não precisam de rei; pois a necessidade do rei vem de que não há unidade entre os filhos do homem, e nesta espécie não há nenhum ódio, por isso não precisam de rei. E quando entendeu do Eterno que eles mesmos guerreariam e se odiariam uns aos outros, então entendeu que isto se realizaria no mundo na praga do gafanhoto, que esta espécie viria guerrear contra o Egito, pois esta é o oposto daquela espécie; e isto é assim mesmo com aqueles em quem se confia que não os odiarão — também estes os trairão.

"E houve trevas, escuridão" etc. (Shemot 10:22). No Midrash (Shemot Rabá 14:3): e por que trouxe sobre eles a escuridão? Porque havia ímpios naquela geração que não queriam sair, e morreram nos três dias de trevas etc. O assunto nisto é que eis que os patriarcas são chamados "pais" (avot) porque todo o seu pensamento não era casual, mas provinha da fonte da vida, e não havia entre eles nenhum pensamento vão; e de todos os seus pensamentos saíram almas, mesmo depois de muitas gerações. E eis que, na provação em que foi salvar Lot e perseguir para guerrear contra os reis, ele estava em dúvida se perseguir ou não, até que o Santo, bendito seja, o iluminou para que perseguisse, porque era preciso salvar dois bons pombinhos (Bava Kama 38b), como é sabido. Porém, também daqueles pensamentos que havia nele de não perseguir, também se fizeram almas, que desejavam também agora "ficar sentado e não agir", e a raiz delas também se inclinava a não guerrear contra o Egito; e agora se esclareceram os atributos de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: que também estas opiniões eram do Eterno; e todos estes morreram nos três dias de trevas.

As três pragas que há nesta ordem — gafanhoto, escuridão, praga dos primogênitos. Correspondem a (Mishlê 8:13): "soberba, orgulho e caminho mau". Porque "caminho mau" é a inveja, o desejo e a obstinação na comida; contra isto lhes foi dada a praga do gafanhoto. "Orgulho" é quando alguém se eleva diante daquele perante quem convém que se submeta; contra isto é a praga da escuridão, como está escrito (Mishlê 20:20): "quem amaldiçoa seu pai e sua mãe, sua candeia se apagará" etc. Porque, na verdade, ainda que o homem precise obedecer somente ao Eterno, e o pai e a mãe têm no homem apenas uma pequena parte, contudo, quando o pai e a mãe quiserem inclinar o filho aos caminhos do Eterno, é preciso obedecer-lhes muito e submeter-se diante deles; "e orgulho" é quando não quer se submeter — sobre isto se diz "se apagará" etc. E "soberba" é quando alguém se orgulha de si mesmo com mais elevação do que se encontra nele; contra isto é a praga dos primogênitos, porque "primogênito" (bechor) é expressão de elevação de si mesmo.

"Tirai e tomai para vós ovelhas" (Shemot 12:21). (Shemot Rabá 16:2): "tirai vossas mãos da idolatria, e tomai para vós ovelhas de mitsvá". Está escrito (Mishlê 15:19): "o caminho do preguiçoso é como uma cerca de espinhos, e a vereda dos retos é aplanada". "O caminho do preguiçoso" é quando o homem se abstém de más ações, de pensamentos maus e de desejos maus, ainda que não faça isto por amor do Eterno, mas age como preguiçoso — por exemplo, porque entende que neste mundo tais coisas não lhe prosperarão, ou de outro modo que não seja por amor do Eterno; então seu caminho é como uma cerca de espinhos, porque o coração não pode ficar vazio de pensamentos e desejos nem por um só momento; e quando o pensamento do desejo se afasta de seu coração, vem a seu coração o pensamento da ira e semelhantes, e todos os seus caminhos são como cerca de espinhos, porque sempre precisará de mortificação e trabalho, e antes que uma coisa se afaste de seu coração, virá a seu coração outra coisa que não é conveniente. Mas "a vereda dos retos" é quando alguém se afasta de toda coisa por amor do Eterno; este é o caminho aplanado para o bem, porque, quando se afasta de seu coração alguma coisa má, permanece em seu coração o amor do Eterno, e por si mesmo não virá a seu coração nenhuma outra coisa que não seja conveniente. E a guematria de "tirai" (mishchu) é 366 — 365 correspondendo aos dias do ano solar, e um mais correspondendo ao Eterno, que cavalga sobre eles; e assim, em todo lugar onde se encontra no versículo a palavra "então" (az), ensina que o Aluf — o chefe, isto é, o Eterno — cavalga sobre o zayin, isto é, sobre os sete.

"Esta é a lei do Pêssach" (Shemot 12:43). No Midrash (Shemot Rabá 19:2): está dito "estatuto" (chuká) a respeito do Pêssach, e está dito "estatuto" a respeito da vaca (vermelha), e não se sabe qual delas é maior. Parábola de duas senhoras semelhantes, que caminhavam ambas juntas e pareciam iguais; qual delas é maior? Aquela a quem sua companheira acompanha, etc. Assim, a respeito do Pêssach está dito "estatuto", e a respeito da vaca está dito "estatuto"; e quem é maior? A vaca, pois os que comem do Pêssach precisam dela, como está escrito (Bamidbar 19:17): "e tomarão, para o impuro, do pó da queima" etc. O assunto nisto é que o estatuto do Pêssach corresponde ao dito "Eu sou o Eterno teu Deus", que inclui todos os preceitos positivos; e o estatuto da vaca corresponde a "não terás" outros deuses, que inclui todos os preceitos negativos; e, na verdade, seria conveniente segundo a razão que o homem não pudesse alcançar a preciosidade do dito "Eu sou o Eterno teu Deus" antes que seu coração fosse purificado de "não terás", porque primeiro o homem precisa afastar-se do mal e depois fazer o bem; mas o Eterno, em Sua abundante misericórdia, antecipou o dito "Eu sou" antes de "não terás", porque, se não fosse assim, não haveria homem no mundo que pudesse chegar a alcançar o dito de "Eu sou"; pois quem é o homem que dirá: purifiquei meu coração em todos os preceitos negativos? E sobre isto disse Davi, o rei, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 138:2): "porque engrandeceste acima de todo teu nome tua palavra" (imratechá); e "dizer" (amirá) é em sussurro, que o Eterno esclareceria depois que o coração de Israel é limpo. E sobre isto disse: "louvarei teu nome" — isto é, o bem e a grandeza que fizeste conosco, ao nos dar primeiro o dito "Eu sou", para que depois esclarecesse em nosso coração o dito "não terás". E Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, correspondia a "Eu sou", e Rabi Akivá ben Yossef correspondia a "não terás", como é sabido que todas as almas de Israel estão, em sua raiz, apegadas cada uma às letras da Torá; e eis que a alma de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, correspondia ao dito "Eu sou", e sua ocupação neste mundo era esclarecer no mundo a Sua unidade, bendito seja Seu nome, no mundo; e a alma de Rabi Akivá correspondia a "não terás", e sua função era esclarecer e limpar todo mal e escória de refugo que há no coração de Israel, para afastá-los do mal, que está incluído em "não terás"; e o que sempre inovava novos limites e cercas é que acrescentava que também isto está incluído em "não terás", e é preciso purificar-se também disto; e assim todas as leis de proibido e permitido, inválido e apto, impuro e puro, servem para esclarecer o mal do bem; e este é o assunto explicado na Guemará (Menachot 29b): quando Moshé subiu ao alto, encontrou o Santo, bendito seja, atando coroas às letras. Disse diante Dele: "Senhor do mundo, quem detém Tua mão?" Disse-lhe: há um homem, depois de muitas gerações, e Akivá ben Yossef é seu nome, que no futuro exporá sobre cada ponta de letra montes e montes de leis. Sua mente enfraqueceu, até que chegou a uma halachá; disse-lhe: "de onde é isto?" Disse-lhe: "é lei dada a Moshé no Sinai". Porque viu como Rabi Akivá desenvolveu o dito "não terás", até que acrescentou muitos limites, e sua mente enfraqueceu; e eis que isto é sabido, que a raiz de tudo é "Eu sou o Eterno teu Deus", e "não terás" é apenas uma guarda para que o homem não se afaste do Eterno seu Deus; por isso sua mente enfraqueceu, até que chegou a uma halachá — isto é, que Moshé viu por que era preciso tantos limites; disse-lhe: "é lei a Moshé no Sinai" — "uma halachá" é "Eu sou", porque este é o princípio da Torá, como está no Zohar (Devarim 264b): "Shemá Yisrael, o Eterno é nosso Deus, o Eterno é Um" — este é um grande princípio na Torá. E "não terás" é apenas para guardar a casa de Israel, que não se desviem de "Eu sou o Eterno teu Deus"; então sua mente se acalmou, ao entender que a ele lhe foi dado o princípio.

"Santifica para mim todo primogênito... entre os homens e entre os animais" (Shemot 13:2). O assunto de "homem" ensina sobre a sabedoria (chochmá) e o pensamento que estão no cérebro, pois esta é a forma essencial do homem; e "animal" é o poder da ação; e eis que o Eterno ordenou santificar e unir ambos, a ação e o pensamento, e então a forma do homem estará em plenitude, esclarecida na vontade do Eterno; e sobre isto está dito (Tehilim 36:7): "ao homem e ao animal salvarás, Eterno". Porque "homem" é o pensamento, e "animal" alude à ação; e eis que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era a sabedoria de todo Israel, e toda a sua força estava nisto — isto é, no cérebro e no pensamento, para que o Eterno estivesse diante dele sempre. E por isso toda a Torá fala principalmente de ações em prática — isto é, que também a ação seja assim purificada, como o pensamento. E por isso Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, fez o Mishkán (Tabernáculo), porque seu lugar, na forma do homem, era na profundeza do coração, e o Mishkán podia ser desmontado e levado a outro lugar. E a sabedoria de Shelomó, o rei, que a paz esteja sobre ele, estava nas ações; por isso construiu a Casa Escolhida em lugar fixo. E o livro de Mishlê, que ele fez, fala principalmente da retidão do coração e do pensamento, que se estabeleçam como a ação.

"Santifica para mim todo primogênito... e disse Moshé: lembra-te... e não se comerá pão fermentado" (Shemot 13:2–3). Explicação do assunto: por que Moshé disse a Israel primeiro a seção das matsot, antes da seção do primogênito, que o Santo, bendito seja, lhe ordenara dizer-lhes? Porém, o assunto nisto é que a seção do primogênito ensina que o Eterno ordenou dizer-lhes esta seção para que se esteja esclarecido e limpo dos desejos, porque na gota do primogênito domina o vigor do desejo; e este é o assunto de "santifica para mim todo primogênito". Mas Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, sabia que não é possível guardar-se deste desejo, a não ser que o homem esteja primeiro claro e limpo dos desejos de comida; pois, se o homem é limpo naquilo que recebe, então também aquilo que ele influi está esclarecido, porque o pescoço, que recebe, corresponde diretamente ao pacto do órgão da circuncisão; com esta intenção lhes disse primeiro a seção das matsá, antes da seção do primogênito.