Vayishlach

"E veio Yaakov a Shchem e acampou diante da cidade" (Bereshit 33:18). penei ha'ir (“Diante da cidade”) são os notáveis da cidade, e quem eram então os notáveis da cidade? Shchem e Chamor. E a expressão vaichan é que ganharam graça a seus olhos; e isto é conforme consta nos escritos do Arizal (Sêfer HaGuilgulim, capítulo 50), que Shchem se reencarnou depois em Zimri ben Salu ben Diná, e por isso desejou também agora a sua alma, e por isso está dito "Shchem, meu filho, deseja" etc. — isto é, que ele não quis desposar as filhas da terra, senão a Diná, e isto é o que ganhou graça aos olhos de Yaakov, porque tinha um pouco de vínculo com Yaakov, nosso pai.

"E subiu Deus de sobre ele, no lugar onde falara com ele" (Bereshit 35:13). Porque o Eterno lhe mostrou que ainda precisava de esclarecimentos (isto é, os esclarecimentos da venda de Yossef; acréscimo), e isto é "e subiu de sobre ele" — como se ainda precisasse apegar-se a ele. "No lugar onde falara com ele" — isto é, no mesmo assunto de que o versículo fala, em questão de dinheiro, nisto ainda precisa de esclarecimentos, porque ainda não se completou; e com esta mesma intenção também se disse a respeito de Avraham (Bereshit 17:22): "e subiu Deus de sobre Avraham", depois da parashá da circuncisão, que também agora precisava de esclarecimentos na provação da Akedá; mas ali não se disse "no lugar onde falara com ele", porque não era no mesmo assunto.

"E partiu Israel, e estendeu a sua tenda além de Migdal Éder" (Bereshit 35:21). Isto é conforme consta no midrash (Rut Rabá, parashá 2:7), que depois de todas as vicissitudes que se abateram sobre Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a morte de Rachel foi mais difícil sobre ele do que todas elas; e eis que é dos caminhos dos justos, e em especial de Yaakov, nosso pai, fortalecer muito o seu coração e não questionar os atributos do Santo, bendito seja, pois certamente tudo é para o bem. E isto é o que está dito aqui, depois da morte de Rachel: "e estendeu a sua tenda além de Migdal Éder" — isto é, que fortaleceu o seu coração para não questionar os Seus atributos, porque Migdal Éder ambas as palavras são expressão de takfut (fortalecimento); e de fato havia para o Eterno uma profundidade grande na morte de Rachel, conforme consta no Zohar Sagrado (Bereshit 175a). E isto é o que está dito "e sucedeu, quando Israel habitava" — shchon é expressão de naycha (tranquilidade), que estava em tranquilidade e não questionou os Seus atributos em nada, porque confiou no Eterno que há nisto uma profundidade acima de sua compreensão. E depois lhe mostrou o Eterno que era próprio para ele pedir-Lhe que lhe revelasse a profundidade, porque isto o homem deve pedir — ainda que seja proibido questionar os Seus atributos, mesmo assim precisa pedir ao Eterno que lhe mostre a profundidade do que Ele deseja nisto, porque os caminhos do Eterno são de não ocultar nada aos que esperam por Sua bondade; e isto lhe mostrou no episódio de Reuven. E depois disto "e foram os filhos de Yaakov doze" — isto é, porque o Santo, bendito seja, abriu para ele a ordem da contagem das tribos, como é, porque se encontra em cada vez uma ordem diferente para a contagem das tribos, ora assim, ora assado, e em cada ordem há um ensinamento próprio para quem se volta para as palavras de Torá; e por isso agora, depois da morte de Rachel, vieram na ordem seguinte.

E esta é a ordem das tribos conforme a mudança de suas contagens em dezesseis lugares:

1. A ordem de suas gerações, na parashá Vayetzei:

Reuven, Shimon, Levi, Yehudá, Dan, Naftali, Gad e Asher, Issachar, Zevulun, Yossef e Binyamin.

2. A ordem quando vieram a seu pai, na parashá Vayishlach:

Reuven, Shimon, Levi, Yehudá, Issachar, Zevulun, Yossef, Binyamin, Dan, Naftali, Gad, Asher.

3. A ordem de sua chegada ao Egito, na parashá Vaigash:

Reuven, Shimon, Levi, Yehudá, Issachar, Zevulun, Gad, Asher, Yossef, Binyamin, Dan, Naftali.

4. A ordem em que seu pai os abençoou, na parashá Vaychi:

Reuven, Shimon, Levi, Yehudá, Zevulun, Issachar, Dan, Gad, Asher, Naftali, Yossef, Binyamin.

5. A ordem que está na parashá Ve’Ele Shemot:

Reuven, Shimon, Levi, Yehudá, Issachar, Zevulun, e Binyamin, Dan, Naftali, Gad, Asher, e Yossef estava etc.

6. Na parashá Vaerá:

Reuven, Shimon, Levi.

7. Os homens que foram designados para contar Israel, na parashá Bemidbar:

Reuven, Shimon, Yehudá, Issachar, Zevulun, Efraim, Menashe, Binyamin, Dan, Asher, Gad, Naftali.

8. A ordem de seu número por suas famílias, na parashá Bemidbar:

Reuven, Shimon, Gad, Yehudá, Issachar, Zevulun, Efraim, Menashe, Binyamin, Dan, Asher, Naftali.

9. A ordem dos deguelim (estandartes):

Estandarte de Yehudá, Issachar, Zevulun — leste; estandarte de Reuven, Shimon, Gad — sul; estandarte de Efraim, Menashe, Binyamin — oeste; estandarte de Dan, Asher, Naftali — norte.

10. A ordem dos príncipes em suas oferendas, na parashá Nassô:

Yehudá, Issachar, Zevulun, Reuven, Shimon, Gad, Efraim, Menashe, Binyamin, Dan, Asher, Naftali.

11. A ordem da marcha dos estandartes, na parashá Behaalotchá:

Yehudá, Issachar, Zevulun — "e partiram os filhos de" etc.; Reuven, Shimon, Gad — "e partiram os kehatitas" etc.; Efraim, Menashe, Binyamin, Dan, Asher, Naftali.

12. A ordem na parashá Shelach, dos que Moshé enviou:

Reuven, Shimon, Yehudá, Issachar, Efraim, e Binyamin, Zevulun, Menashe, Dan, Asher, Naftali, Gad.

13. Na ordem da divisão da terra, na parashá Pinchas:

Reuven, Shimon, Gad, Yehudá, Issachar, Zevulun, Menashe, Efraim, Binyamin, Dan, Asher, Naftali.

14. "Um príncipe, um príncipe por tribo, herdarão a terra", na parashá Massei:

Yehudá, Shimon, Binyamin, Dan, Menashe, Efraim, Zevulun, Issachar, Asher, Naftali.

15. Na parashá Tavô: "estes ficarão para abençoar":

Shimon, e Levi, Yehudá, Issachar, Yossef, e Binyamin. "E estes" etc.: Reuven, Gad, Asher, Zevulun, Dan, Naftali.

16. A ordem em que Moshé os abençoou, na parashá VeZot HaBerachá:

Reuven, Yehudá, Levi, Binyamin, Yossef, Zevulun, Issachar, Gad, Dan, Naftali, Asher.

Eis que dezesseis vezes foram contados em mudança de seus lugares, e de cada vez se encontra um ensinamento; e correspondente a isto ordenaram os homens da Grande Assembleia dezesseis louvores em "Emet veYatziv", e o sábio entenderá.

"E estes são os reis que reinaram na terra de Edom, antes de reinar um rei sobre os filhos de Israel" (Bereshit 36:31). Nesta parashá começou o Santo, bendito seja, a mostrar os esclarecimentos muito sutis que há entre Israel e as nações do mundo. Porque a klipá (camada) de Edom é a maior de todas, porque não há senão uma diferença muito sutil entre ela e Israel, porque logo após a vida de Israel começa a vida de Essav; porque entre Israel e todas as nações do mundo percebe-se diferença e distinção grande, e mesmo em relação aos ismaelitas — ainda que sejam semente de Avraham — há grande diferença, porque da parte de sua mãe não têm vínculo com Israel. Mas em relação a Essav não se percebe nenhuma diferença nem distinção aos olhos, porque parecem puros por causa de sua mãe, e somente a vontade do Criador, bendito seja, era que Yaakov fosse o escolhido; e isto é o que está dito (Malachi 1:2): "Não é Essav irmão de Yaakov?" etc. — "irmão" indica que ambos eram iguais, e isto no momento da semeadura, quando ainda não se percebia nenhuma vantagem de um sobre o outro, porque então não havia mitzvot nem boas ações, nem tampouco pecado e transgressão, e ambos eram de Yitzchak e Rivká; e apesar disso "e amei a Yaakov, e a Essav odiei" — e isto somente de Sua vontade, bendito seja, como está escrito (Yechezkel 23:20): "cuja carne é carne de asnos, e cujo fluxo é fluxo de cavalos" etc. E isto é porque, desde o momento da semeadura, o Eterno esclarece que esta é uma gota apta de santidade, e aquela é "fluxo de cavalos". E eis que, ainda que em Essav não se percebesse nada de mau, mesmo assim é comparado ao porco (Vaicrá Rabá, parashá 13:5); e isto é conforme consta na Guemará (Bechorot 8a): a macieira cresce em sessenta dias, e correspondentemente o porco gera em sessenta dias, porque a letra sâmech tem forma de arco, e o arco é confiança de força; e isto é que ele diz que tem confiança de força no Eterno, visto que nasceu de Yitzchak e de Rivká como nós, porque Israel é comparado à macieira; mas o Eterno é Quem esclarece que isto é apenas uma givun (tonalidade externa), e aquilo é verdadeiramente apego ao Eterno. E quem for versado nos nomes dos reis poderá ver isto explicitamente.

“E enviou Yaakov mensageiros diante de si.” (Bereshit 32:4). Consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 75): “ele ia pelo seu caminho, e tu (Yaakov) envias mensageiros a ele (Esav)?” A intenção do midrash não é que Yaakov não tenha agido como devia, mas sim o que está explicado na Parte I (Likutei Berachot): que maior é o serviço da Torá do que o seu estudo, visto que o anseio e a oração ao Eterno não têm limite, ao passo que o estudo tem limite; e por isso maior é o serviço da Torá do que o seu estudo. E por isso, ainda que Yaakov visse que sofreria por causa dele (de Esav), viu o brotar do bem sem limite que haveria depois, por si mesmo, a partir dessas coisas; e por isso não pôde conter-se e enviou mensageiros a ele.

“E enviou Yaakov mensageiros diante de si.” (Bereshit 32:4). É o que diz o versículo (Yeshayahu 63:7): “As bondades do Eterno recordarei, os louvores do Eterno, conforme tudo o que o Eterno nos retribuiu, e o muito bem à casa de Israel, que lhes retribuiu segundo as Suas misericórdias e segundo a abundância das Suas bondades etc., e os ergueu e os carregou todos os dias do mundo.” Isto é: naquele tempo Yaakov tratou com Esav a respeito de todos os seis mil anos, para que Israel fosse alvo de misericórdia diante de seus captores (as nações), com o que disse (a Esav) “passe, por favor, meu senhor, diante de seu servo”; e isto alude aos bens deste mundo, que Esav tomará por seu quinhão até os dias do Mashiach. E isto se chama “diante de seu servo” (isto é, antes de Yaakov), como está escrito (Devarim 7:9–10): “que guarda a aliança e a bondade aos que O amam e aos que guardam os Seus preceitos, até mil gerações, e retribui aos que O odeiam em sua face, para destruí-los”. “Em sua face” significa que ele tem apreensão e apego ao bem, e o seu fim é “para destruí-lo”.

Assim consta (Zohar, Vayishlach 172a): “e eu avançarei lentamente” — eu me removerei para aquele mundo vindouro, e o fim dos dias etc.; “ao passo da obra” — o que é “a obra”? Esta é a aspaklaria (espelho) que não ilumina etc. E conforme consta (Zohar, Emor 102a): disse Rabi Yossi: ai do povo de Esav, na hora em que este bode enviam àquele acusador etc.; e isto significa que o seu fim é destruí-lo. E “que guarda a aliança e a bondade aos que O amam” é da expressão “e seu pai guardou a coisa” (Bereshit 37:11; no sentido de que o bem fica reservado), como está escrito (Tehilim 31:20): “quão grande é o Teu bem, que reservaste aos que Te temem”. É isto: “E enviou Yaakov mensageiros diante de si”, e igualmente “e passou o presente diante dele” (Bereshit 32:22); e concluiu: “até que eu chegue a meu senhor, a Seir (Edom)” (Bereshit 33:14), como está escrito (Ovadiá 1:21): “E subirão os salvadores ao monte Tzion para julgar o monte de Esav, e ao Eterno pertencerá o reino.”

“E construiu para si uma casa, e para o seu gado fez cabanas; por isso chamou o nome do lugar Sukot.” (Bereshit 33:17). Para entender por que chamou o nome do lugar segundo o gado, que é secundário, e não segundo o nome da casa, que é o essencial. Mas o sentido de “casa” é ser proteção para o homem, a ponto de ele não sentir o que há do lado de fora, ao passo que sukot (cabanas) é proteção tênue. Pois a casa alude à santidade dos patriarcas, que protege sem que o homem o perceba; e a sucá (cabana), embora também aluda à santidade dos patriarcas — pois todas as proteções e luzes envolventes (que cercam o homem por fora) provêm da santidade dos patriarcas, que alude a uma santidade fixa —, alude, porém, a que o homem se esforce por saber por que motivo há nele esta santidade fixa.

E assim consta (Avot 3:14): “amados são Israel, porque foram chamados filhos do Lugar (Deus); amor especial lhes foi dado a conhecer, por terem sido chamados filhos do Lugar”. E este conhecimento é como está escrito (Shemot 31:13): “para saber que Eu sou o Eterno que vos santifica”, e isto vem ao homem por meio do serviço. E Yaakov, nosso pai, não confiou no mérito dos patriarcas; isto ele possuía sem o perceber. É isto: “E construiu para si uma casa”, pois tinha o mérito dos patriarcas sem o perceber; mas “para o seu gado fez cabanas”, isto é, para as suas diligências e as suas aquisições, o que se chama bechol meodecha (com tudo o que possuis). Este era o essencial do seu serviço: fazer uma proteção com consciência, e isto era o essencial para ele. Por isso “chamou o nome do lugar Sukot”.

Consta no Targum Yonatan (Bereshit 50:13): “a cabeça de Esav etc. dentro do manto de Yitzchak”. Isto é conforme consta (Zohar, Bo 34a): “pois assim convém ao homem: conhecer o bem, conhecer o mal e fazer voltar a si mesmo para o bem; e este é o segredo da fé.”

Nesta parashá está escrito todo o sofrimento que Yaakov teve desde que partiu da casa de Lavan até chegar a Yitzchak, seu pai; e também depois de cada sofrimento está escrito um consolo que o Eterno lhe deu para tranquilizar o seu ânimo. Depois da aflição com Esav (o encontro com ele) está escrito “E chegou Yaakov inteiro” (Bereshit 33:18), inteiro em seu corpo, em seu dinheiro e em sua Torá. E também está escrito “E ergueu ali um altar e chamou-o: El, Deus de Israel” (Bereshit 33:20), e a partir disso ficou fixado em Israel que o Eterno é chamado Deus de Israel, como está escrito (Divrei HaYamim I 29:10): “E disse David: bendito és Tu, Eterno, Deus de Israel, nosso pai (Yaakov), de eternidade em eternidade”. E depois da aflição de Diná (em Shchem) está escrito “E disse Deus a Yaakov: levanta-te, sobe a Beit El e habita ali” etc. (Bereshit 35:1), “e construiu ali um altar e chamou o lugar El Beit El” (Bereshit 35:7). E depois do luto por sua mãe (Rivka), de que está escrito “e chamou o seu nome Alon Bachut” (Bereshit 35:8) — e consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 81:5): chegou-lhe a notícia de que a sua mãe havia morrido —, está escrito depois “E apareceu Deus a Yaakov novamente, quando voltou de Padan Aram, e o abençoou” (Bereshit 35:9); e consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 82:4): abençoou-o com a bênção dos enlutados. E foi dito ainda “E a terra que dei a Avraham e a Yitzchak, a ti a darei, e à tua descendência depois de ti darei a terra” (Bereshit 35:12).

O sentido de ter sido repetido neste versículo “a terra” é este. Pois, na verdade, por que Yaakov chamou o carvalho Alon Bachut (carvalho do pranto) por causa da morte de sua mãe? Segundo o sentido simples, por que chorou tanto por ela, se já tinham se completado os seus dias e ela era idosa? Mas todos os acontecimentos que ocorreram com os nossos patriarcas mostravam coisas elevadas e sublimes; e, quando Yaakov soube da morte de Rivka, viu a destruição do Segundo Templo e chorou muito por isso. E por isso o Eterno lhe disse esta promessa e repetiu neste versículo duas vezes “a terra”, para aludir a este versículo (Yirmeyahu 31:22): “pois o Eterno criou algo novo na terra: a mulher circundará o homem”. E isto lhe foi aludido pelo que lhe foi dito “e à tua descendência depois de ti darei a terra”, que alude à terra nova, para consolá-lo (da destruição que viu) de que o Eterno não rejeitará para sempre.

E depois da aflição de Rachel (a sua morte) foi dito “E estendeu a sua tenda além de Migdal Eder” (Bereshit 35:21; ver na Parte I, sobre o versículo “E partiu Israel e estendeu a sua tenda”); e depois da aflição de Reuven (o episódio com Bilha) foi dito “E eram os filhos de Yaakov doze” (Bereshit 35:22). E depois de todas estas peripécias que passaram por ele foi dito “E chegou Yaakov a Yitzchak, seu pai, a Mamre, Kiryat Arba, que é Chevron, onde peregrinaram Avraham e Yitzchak” (Bereshit 35:27), isto é, ao lugar em que se unem céu e terra. E Yaakov, nosso pai, todo o seu desejo era sempre chegar à morada de seu pai, como está escrito (Bereshit 31:18): “e conduziu todo o seu gado etc., para chegar a Yitzchak, seu pai, à terra de Canaã”.

“E estas são as gerações de Esav, que é Edom.” (Bereshit 36:1). Depois destes esclarecimentos começam esclarecimentos entre Israel e Esav (Ver na Parte I, no discurso que começa “E estes são os reis”) e também entre os próprios filhos de Israel; e isto começa pela venda de Yossef, pois então começaram os esclarecimentos entre os filhos de Israel, e isto durará até o tempo do fim. Pois está escrito (Ovadiá 1:18): “E a casa de Yaakov será fogo, e a casa de Yossef chama, e a casa de Esav palha”; e ali concluiu: “e ao Eterno pertencerá o reino”, pois então Israel será esclarecido com esclarecimento completo: “e ao Eterno pertencerá o reino”.