Vayetzei

"E Yaakov saiu de Beer Sheva e foi a Charan" (Bereshit 28:10). No midrash (Bereshit Rabá, parashá 68:1): "Cântico dos degraus: levanto meus olhos aos montes, de onde virá o meu socorro" — levanto meus olhos aos progenitores (horim), que me ensinaram e me fizeram servir etc.; voltou e disse: acaso perco eu a minha esperança em meu Criador? Não perco a minha esperança em meu Criador, Deus me livre — mas sim, "o meu socorro vem do Eterno". O assunto disto é: quando Yaakov saiu de Beer Sheva e não tinha pão para comer, nem coisa alguma, e precisou ir até Lavan e ocupar-se com o rebanho para o seu sustento, caiu muito o seu ânimo, porque olhou e viu-se a si mesmo muito pequeno diante de seus pais, pois eles não precisavam de modo algum olhar para os assuntos deste mundo, e ocupavam-se sempre com o serviço (avodá) e com a obra da carruagem (maassê merkavá), e ele precisaria ocupar-se com coisas pequenas como estas. Voltou e disse: não perco a minha esperança em meu Criador — isto é, ainda que eles estivessem em coisas grandes e eu me veja a mim mesmo em coisas pequenas, mesmo assim também nisto há serviço do Eterno, bendito seja, porque Ele é o Criador de tudo.

"E Yaakov saiu." O assunto de que Yaakov, nosso pai, não rezou a oração do caminho imediatamente quando saiu de Beer Sheva, e por que esperou até então com a sua oração: "se o Eterno estiver comigo e me guardar" — pois esta foi a oração do caminho que rezou. Mas o assunto disto é conforme o que consta no tratado (Bechorot 56a): disse Rabi Assi, disse Rabi Yochanan: quem comprou dez fetos no ventre de sua mãe, todos entram no curral para serem dizimados; e a Guemará pergunta: mas não aprendemos que o comprado, e o que se deu por presente, são isentos do dízimo? E disse Rabi Elazar: vi Rabi Yochanan em sonho, uma coisa excelente eu digo — está escrito "farás" (taassê) no momento da feitura (assiyá) — isto é, que se o ato da compra ocorre no tempo da obrigação do dízimo, então é isento do dízimo, excluindo quem comprou no ventre da mãe. E este mesmo assunto se deu também aqui, junto a Yaakov, nosso pai, porque a este raciocínio Rabi Eliezer não chegou senão quando viu Rabi Yochanan em sonho — isto é, que não se deve compreender isto senão a quem o Santo, bendito seja, mostra qualidades de graça, porque Rabi Yochanan alude à graça, como consta em (Berachot 57a): "quem vê a Yochanan" etc. E por isso Yaakov, nosso pai, não podia rezar de início, porque via com espírito de santidade tudo o que lhe aconteceria no caminho, e sabia também que a sua oração terminaria: "e de tudo o que me deres, certamente dizimarei a Ti" — e lhe era difícil a questão acima, pois o comprado é isento do dízimo, e por isso não podia rezar esta oração; e a respeito dele está dito (Bereshit 31:41): "servi-te seis anos por teu rebanho" — e, se assim é, ele seria como um comprado. Somente depois que o Eterno lhe apareceu em seu sonho — e junto a Yaakov, nosso pai, o Eterno era então chamado com o título de gracioso (chanun), como está escrito (Bereshit 33:5): "as crianças que Deus concedeu por graça" etc. — e este é o sentido do que consta na Guemará, "vi Rabi Yochanan em sonho" — por isso Yaakov soube uma coisa nova: está escrito "farás" no momento da feitura, e Yaakov adquiriu de Lavan no ventre da mãe, antes da feitura, como se explicou, porque estabeleceu com ele condição sobre os nascidos daqui em diante, de modo que a bênção lhe veio do Eterno já no ventre da mãe, e ficava obrigado ao dízimo; e quando isto veio por esta razão, então podia bem rezar: "se Deus estiver comigo etc., e tudo o que me deres" etc.

"E eis que o Eterno estava sobre ele" (Bereshit 28:13). Eis que é sabido que a raiz da revelação do Eterno no mundo se dá por meio de três coisas, a saber: mundo (olam), ano (shaná), alma (nefesh). Mundo é o lugar do Templo, onde está a revelação de Sua divindade, bendito seja; e ano é o mais escolhido entre os tempos, que é o Shabat, no qual se encontra a revelação de Sua divindade; e alma refere-se às almas de Israel, sobre as quais Sua Presença (Shechiná) se revela. E eis que aqui estavam estas três coisas em plenitude: o lugar do Templo, como está dito "não é isto senão a casa de Deus"; e o tempo escolhido, pois certamente esta revelação foi em Shabat sagrado; e a alma é Yaakov, nosso pai, o mais escolhido entre as almas, no qual estão incluídas todas as almas de Israel, como está escrito (Yeshaiáhu 29:23): "e santificarão o Santo de Yaakov".

"E eis que o Eterno estava sobre ele." Este próprio versículo é uma bênção, e explica-se isto assim: como a santidade do Shabat é fixa e permanente, sem nenhuma consagração e despertar (it'arutá) da parte de Israel, mas apenas da parte do Eterno mesmo é que ele é santo — não como os dias festivos, que Israel os santifica — assim é a santidade de Yaakov, nosso pai, como a santidade do Shabat, que é santo da parte do Eterno e não precisa de nenhum despertar. E por isso não se disse "estava de pé sobre ele" (omed), mas sim "estava" (nitzav), porque "omed" indica que agora ele está de pé sobre ele, e não antes, isto é, por força de um despertar seu; mas "nitzav" indica que está sempre ligado a ele.

"E disse: Eu sou o Eterno, Deus de Avraham, teu pai" etc. (Bereshit 28:13). Consta no Zohar Sagrado (Bereshit 150a): ele está no meio (be'emtzautá). E é por isso que diz "teu pai" junto a Avraham, e não junto a Yitzchak — porque eis que as qualidades de Avraham são qualidades de amor, e as qualidades de Yitzchak são qualidades de temor; e eis que no lugar onde o amor está em influência abundante, restringem-se as qualidades do temor, e assim também, quando se encontra a qualidade do temor em plenitude, restringem-se as qualidades do amor. Mas em Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, ambas estavam em equilíbrio, e isto se chama qualidades de beleza (tiferet), e esta é a qualidade de Yaakov, nosso pai, incluída de ambas, e elas não se contradizem uma à outra.

"A terra sobre a qual estás deitado, a ti a darei" (Bereshit 28:13). O assunto desta bênção é que, mesmo no momento do deitar-se e do sono, os teus pensamentos sejam claros e puros. "E se abençoarão em ti todas as famílias" etc. — isto é, pelas tuas palavras de Torá todas as nações te glorificarão, como está escrito (Devarim 4:6): "porque ela é a vossa sabedoria e o vosso entendimento". "E eis que Eu estou (anochi) contigo" — e não se disse "Eu" (ani), porque a letra caf indica a fonte da vida sem limite (bli dai), como consta no Sêfer Yetzirá (capítulo 4, mishná 1, segundo a versão do Arizal). E o Santo, bendito seja, mostrou-lhe então os esclarecimentos que ainda precisaria esclarecer e sofrer; e sobre isto lhe prometeu: "e te guardarei em tudo aonde fores, e te farei voltar a esta terra" — e "te farei voltar" (vahashivotichá) é expressão de devolução de objeto perdido (hashavat avedá), porque o homem não se firma nas palavras de Torá a não ser que tropece nelas (Guitin 43a); e isto porque, por meio do tropeço que vem ao homem, entram as palavras de Torá no coração do homem com desejo maior do que antes — e isto é "vahashivotichá", que é expressão de retorno (teshuvá).

"O nome da maior era Leá, e o nome da menor era Rachel" (Bereshit 29:16). Consta no midrash (Kohelet Rabá, parashá 7:3): três nomes há para o homem — um, o que lhe chamaram seu pai e sua mãe; um, o que lhe chamam os filhos do homem; e um, o que ele mesmo adquire para si. Explicação do assunto: o que lhe chamam seu pai e sua mãe é o que se reconhece na forma da criança logo que nasce — se será sábio ou tolo, preguiçoso ou diligente, e semelhantes — porque nas primeiras gerações esta sabedoria era clara aos olhos de todos, que reconheciam pela fisionomia da criança quais seriam as qualidades de sua natureza; e isto foi também o que fez Lavan, chamando a suas filhas por nomes conforme reconhecia a natureza de cada uma. O nome Rachel indica que ela retinha ciúme e vitória em seu coração, e não os manifestava com os seus lábios, como está escrito (Yeshaiáhu 53:7): "e como uma ovelha (rachel) muda diante de seus tosquiadores"; e o seu ciúme era pelo nome dos Céus, como está escrito "e Rachel teve ciúmes de sua irmã". E o nome Leá é expressão de nilá (cansada), porque estava sempre cansada e sedenta pelas salvações do Eterno, bendito seja. O assunto do nome que lhe chamam os filhos do homem é o que se vê em seus negócios e em sua natureza, naquilo em que ele se esforça. E o nome que ele adquire para si mesmo é o que ele corrige e cura de sua própria falta, mesmo a falta que foi gravada nele desde o dia de seu nascimento; e este é o sentido do versículo (Mishlei 3:8): "seja isto cura para o teu umbigo" — isto é, para a falta que se encontra nele desde o momento de seu nascimento, porque consta na Guemará (Sotá 45b) que o início da formação do homem é a partir de seu umbigo. E isto é o que disse o profeta Yeshaiáhu (48:8): "e transgressor desde o ventre te chamaram". Por isso é maior o que ele adquire para si mesmo, porque a palavra "nome" (shem), em todo lugar, indica a raiz da vida, na qual toda a alma está representada.

"E disse: Desta vez louvarei ao Eterno" (Bereshit 29:35). Consta na Guemará (Meguilá 6b): disse Rabi Yitzchak: se um homem te disser "trabalhei arduamente e não achei", não creias; "não trabalhei arduamente e achei", não creias; "trabalhei arduamente e achei", crê. E eis que na Guemará certamente não tratamos de tolos, pois este que diz "trabalhei arduamente e não achei" trata-se de um caso em que vemos que ele trabalhou muito e não achou, e assim também aquele que diz "não trabalhei arduamente e achei" trata-se de um caso em que vemos que não trabalhou e achou — e, se assim é, como é cabível dizer "não creias"? Mas a profundidade do assunto se explica em Rachel e em Leá. Pois certamente nossa mãe Rachel orou quantas orações e quantos pedidos, para que o Eterno a salvasse; mas por isso mesmo não lhe aproveitou, porquanto está dito "e Rachel teve ciúmes de sua irmã", e este ciúme precisava esclarecer-se: se era ciúme de escribas (kinat soferim), que é pelo nome dos Céus, ou ciúme comum, segundo o caminho da natureza, Deus nos livre. E eis a conduta do Eterno com o homem: naquele mesmo bem que Ele deu na medida, nesta própria medida Ele criou nele uma falta; por isso o bem não pode sair para o ato antes que se cure a sua falta, e antes que se cure a falta não aproveitam ao homem quantas orações e mortificações houver, até que se cure a sua falta — e então será salvo. Por isso, visto que Rachel precisava esclarecer-se nas qualidades do ciúme, e antes de esclarecer-se nisto não lhe aproveitou nenhuma oração nem todo o seu esforço — e por isso, quando pediu a Yaakov, nosso pai, que rezasse por ela, irou-se ele contra ela. E, para entender isto — pois não agiu ela conforme a lei, porque quem tem aflição em sua casa deve ir a um sábio (Bava Batra 116a), como também questionou o Ramban, de abençoada memória. Mas, visto que está escrito antes "e Rachel teve ciúmes", por isso irou-se Yaakov, porque antes ela precisava esclarecer o seu ciúme. Mas quando disse a Yaakov: "eis a minha serva diante de ti... e também eu me edificarei por meio dela", disto se vê que a sua intenção era pelo nome dos Céus, pois eis que ela trouxe a sua rival para dentro de sua casa. E este é o sentido de "trabalhei arduamente e não achei, não creias": ainda que vejamos que ele se esforçou, mesmo assim não estava no lugar apropriado diante dele para esforçar-se — como um homem que quer entrar numa casa e bate onde não é a porta: ainda que bata o dia inteiro, não lhe aproveitará; mas quando vier ao lugar da porta e bater, então logo se lhe abrirá. E "não trabalhei arduamente e achei" se entende em Leá — porque, quando deu à luz a Yehudá, disse "desta vez louvarei ao Eterno", visto que não pediu por isto, porque já havia tomado a sua parte antes, conforme a conta das quatro matriarcas, e parece como "não trabalhei arduamente e achei"; mas junto ao Eterno tudo é em justiça, porque o Eterno testemunhou a respeito dela que se esforçou muito nos três primeiros filhos, como está escrito "porque o Eterno viu a minha aflição", "porque o Eterno ouviu que sou odiada" — e o Eterno lhe deu a Yehudá como um homem que dá decisão a seu amigo, quando toma dele muito; e o acréscimo do Santo, bendito seja, é maior que o principal — e esta é a preciosidade da alma de Yehudá, que prevaleceu sobre seus irmãos, pois todas as grandezas saíram dele. E por isso disse "desta vez louvarei ao Eterno", porque uma alma como esta não nasce pela força e pelo mérito da retidão e da justiça do homem, mas apenas pela bênção do Eterno; porque quando vem pela força do homem, não vem senão conforme os seus atos, mas o que o Eterno dá por decisão de Sua parte é então sem nenhum limite — por isso o seu acréscimo é maior que o principal. E por isso, sobre "e concebeu de novo", a respeito de Shimon e Levi, está posta a nota zarká, porque estes lhe vieram por seu esforço; mas sobre "e concebeu de novo", a respeito de Yehudá, está pontuada kadmá ve'azlá, isto é, sem o seu esforço — e entende.

E é isto que rezamos na oração de Shemoné Essê: "e que possui tudo, e se lembra das bondades dos pais, e traz um redentor aos filhos de seus filhos, por causa de Seu nome". "E que possui tudo" — isto é, que o Eterno tem relação com todas as Suas criaturas, porque não criou nenhuma coisa em vão. "E se lembra das bondades dos pais" — isto é, o Eterno, bendito seja, lembra-se do bem que os patriarcas faziam com toda a sua força e com toda a sua alma, e aproximavam todo o mundo ao Eterno, e não ficavam um momento sem amor e temor; e, apesar disso, "e traz um redentor aos filhos de seus filhos, por causa de Seu nome" — porque pelo mérito deles não é suficiente para revelar a luz do Rei Mashiach, senão por causa de Seu nome. E isto é o que consta na Guemará (Sanhedrin 100a): "quem dá ao pobre a plena carga neste mundo, o Santo, bendito seja, lhe dá a plena carga no mundo vindouro" — e isto é porque eles se esforçam com toda a sua força para que se revele a honra dos Céus por meio deles; por isso o atributo da justiça exige que o Santo, bendito seja, lhes pague conforme a Sua força, bendito seja.