Vayetzei

"E Yaakov saiu de Beer Sheva e foi a Charan" (Bereshit 28:10). No midrash (Bereshit Rabá, parashá 68:1): "Cântico dos degraus: levanto meus olhos aos montes, de onde virá o meu socorro" — levanto meus olhos aos horim (progenitores), que me ensinaram e me fizeram servir etc.; voltou e disse: acaso perco eu a minha esperança em meu Criador? Não perco a minha esperança em meu Criador, Deus me livre — mas sim, "o meu socorro vem do Eterno". O assunto disto é: quando Yaakov saiu de Beer Sheva e não tinha pão para comer, nem coisa alguma, e precisou ir até Lavan e ocupar-se com o rebanho para o seu sustento, caiu muito o seu ânimo, porque olhou e viu-se a si mesmo muito pequeno diante de seus pais, pois eles não precisavam de modo algum olhar para os assuntos deste mundo, e ocupavam-se sempre com avodá (o serviço) e com a maassê merkavá (obra da carruagem), e ele precisaria ocupar-se com coisas pequenas como estas. Voltou e disse: não perco a minha esperança em meu Criador — isto é, ainda que eles estivessem em coisas grandes e eu me veja a mim mesmo em coisas pequenas, mesmo assim também nisto há serviço do Eterno, bendito seja, porque Ele é o Criador de tudo.

"E Yaakov saiu." O assunto de que Yaakov, nosso pai, não rezou a oração do caminho imediatamente quando saiu de Beer Sheva, e por que esperou até então com a sua oração: "se o Eterno estiver comigo e me guardar" — pois esta foi a oração do caminho que rezou. Mas o assunto disto é conforme o que consta no tratado (Bechorot 56a): disse Rabi Assi, disse Rabi Yochanan: quem comprou dez fetos no ventre de sua mãe, todos entram no curral para serem dizimados; e a Guemará pergunta: mas não aprendemos que o comprado, e o que se deu por presente, são isentos do dízimo? E disse Rabi Elazar: vi Rabi Yochanan em sonho, uma coisa excelente eu digo — está escrito taassê (“farás”) no momento da assiyá (feitura) — isto é, que se o ato da compra ocorre no tempo da obrigação do dízimo, então é isento do dízimo, excluindo quem comprou no ventre da mãe. E este mesmo assunto se deu também aqui, junto a Yaakov, nosso pai, porque a este raciocínio Rabi Eliezer não chegou senão quando viu Rabi Yochanan em sonho — isto é, que não se deve compreender isto senão a quem o Santo, bendito seja, mostra qualidades de graça, porque Rabi Yochanan alude à graça, como consta em (Berachot 57a): "quem vê a Yochanan" etc. E por isso Yaakov, nosso pai, não podia rezar de início, porque via com espírito de santidade tudo o que lhe aconteceria no caminho, e sabia também que a sua oração terminaria: "e de tudo o que me deres, certamente dizimarei a Ti" — e lhe era difícil a questão acima, pois o comprado é isento do dízimo, e por isso não podia rezar esta oração; e a respeito dele está dito (Bereshit 31:41): "servi-te seis anos por teu rebanho" — e, se assim é, ele seria como um comprado. Somente depois que o Eterno lhe apareceu em seu sonho — e junto a Yaakov, nosso pai, o Eterno era então chamado com o título de chanun (gracioso), como está escrito (Bereshit 33:5): "as crianças que Deus concedeu por graça" etc. — e este é o sentido do que consta na Guemará, "vi Rabi Yochanan em sonho" — por isso Yaakov soube uma coisa nova: está escrito "farás" no momento da feitura, e Yaakov adquiriu de Lavan no ventre da mãe, antes da feitura, como se explicou, porque estabeleceu com ele condição sobre os nascidos daqui em diante, de modo que a bênção lhe veio do Eterno já no ventre da mãe, e ficava obrigado ao dízimo; e quando isto veio por esta razão, então podia bem rezar: "se Deus estiver comigo etc., e tudo o que me deres" etc.

"E eis que o Eterno estava sobre ele" (Bereshit 28:13). Eis que é sabido que a raiz da revelação do Eterno no mundo se dá por meio de três coisas, a saber: olam (mundo), shaná (ano), nefesh (alma). Mundo é o lugar do Templo, onde está a revelação de Sua divindade, bendito seja; e ano é o mais escolhido entre os tempos, que é o Shabat, no qual se encontra a revelação de Sua divindade; e alma refere-se às almas de Israel, sobre as quais Sua Shechiná (Presença) se revela. E eis que aqui estavam estas três coisas em plenitude: o lugar do Templo, como está dito "não é isto senão a casa de Deus"; e o tempo escolhido, pois certamente esta revelação foi em Shabat sagrado; e a alma é Yaakov, nosso pai, o mais escolhido entre as almas, no qual estão incluídas todas as almas de Israel, como está escrito (Yeshaiáhu 29:23): "e santificarão o Santo de Yaakov".

"E eis que o Eterno estava sobre ele." Este próprio versículo é uma bênção, e explica-se isto assim: como a santidade do Shabat é fixa e permanente, sem nenhuma consagração e it'arutá (despertar) da parte de Israel, mas apenas da parte do Eterno mesmo é que ele é santo — não como os dias festivos, que Israel os santifica — assim é a santidade de Yaakov, nosso pai, como a santidade do Shabat, que é santo da parte do Eterno e não precisa de nenhum despertar. E por isso não se disse omed (“estava de pé sobre ele”), mas sim nitzav (“estava”), porque "omed" indica que agora ele está de pé sobre ele, e não antes, isto é, por força de um despertar seu; mas "nitzav" indica que está sempre ligado a ele.

"E disse: Eu sou o Eterno, Deus de Avraham, teu pai" etc. (Bereshit 28:13). Consta no Zohar Sagrado (Bereshit 150a): ele está be'emtzautá (no meio). E é por isso que diz "teu pai" junto a Avraham, e não junto a Yitzchak — porque eis que as qualidades de Avraham são qualidades de amor, e as qualidades de Yitzchak são qualidades de temor; e eis que no lugar onde o amor está em influência abundante, restringem-se as qualidades do temor, e assim também, quando se encontra a qualidade do temor em plenitude, restringem-se as qualidades do amor. Mas em Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, ambas estavam em equilíbrio, e isto se chama qualidades de tiferet (beleza), e esta é a qualidade de Yaakov, nosso pai, incluída de ambas, e elas não se contradizem uma à outra.

"A terra sobre a qual estás deitado, a ti a darei" (Bereshit 28:13). O assunto desta bênção é que, mesmo no momento do deitar-se e do sono, os teus pensamentos sejam claros e puros. "E se abençoarão em ti todas as famílias" etc. — isto é, pelas tuas palavras de Torá todas as nações te glorificarão, como está escrito (Devarim 4:6): "porque ela é a vossa sabedoria e o vosso entendimento". "E eis que anochi (Eu) estou contigo" — e não se disse ani (“Eu”), porque a letra caf indica a fonte da vida bli dai (sem limite), como consta no Sêfer Yetzirá (capítulo 4, mishná 1, segundo a versão do Arizal). E o Santo, bendito seja, mostrou-lhe então os esclarecimentos que ainda precisaria esclarecer e sofrer; e sobre isto lhe prometeu: "e te guardarei em tudo aonde fores, e te farei voltar a esta terra" — e vahashivotichá (“te farei voltar”) é expressão de hashavat avedá (devolução de objeto perdido), porque o homem não se firma nas palavras de Torá a não ser que tropece nelas (Guitin 43a); e isto porque, por meio do tropeço que vem ao homem, entram as palavras de Torá no coração do homem com desejo maior do que antes — e isto é "vahashivotichá", que é expressão de teshuvá (retorno).

"O nome da maior era Leá, e o nome da menor era Rachel" (Bereshit 29:16). Consta no midrash (Kohelet Rabá, parashá 7:3): três nomes há para o homem — um, o que lhe chamaram seu pai e sua mãe; um, o que lhe chamam os filhos do homem; e um, o que ele mesmo adquire para si. Explicação do assunto: o que lhe chamam seu pai e sua mãe é o que se reconhece na forma da criança logo que nasce — se será sábio ou tolo, preguiçoso ou diligente, e semelhantes — porque nas primeiras gerações esta sabedoria era clara aos olhos de todos, que reconheciam pela fisionomia da criança quais seriam as qualidades de sua natureza; e isto foi também o que fez Lavan, chamando a suas filhas por nomes conforme reconhecia a natureza de cada uma. O nome Rachel indica que ela retinha ciúme e vitória em seu coração, e não os manifestava com os seus lábios, como está escrito (Yeshaiáhu 53:7): "e como uma rachel (ovelha) muda diante de seus tosquiadores"; e o seu ciúme era pelo nome dos Céus, como está escrito "e Rachel teve ciúmes de sua irmã". E o nome Leá é expressão de nilá (cansada), porque estava sempre cansada e sedenta pelas salvações do Eterno, bendito seja. O assunto do nome que lhe chamam os filhos do homem é o que se vê em seus negócios e em sua natureza, naquilo em que ele se esforça. E o nome que ele adquire para si mesmo é o que ele corrige e cura de sua própria falta, mesmo a falta que foi gravada nele desde o dia de seu nascimento; e este é o sentido do versículo (Mishlei 3:8): "seja isto cura para o teu umbigo" — isto é, para a falta que se encontra nele desde o momento de seu nascimento, porque consta na Guemará (Sotá 45b) que o início da formação do homem é a partir de seu umbigo. E isto é o que disse o profeta Yeshaiáhu (48:8): "e transgressor desde o ventre te chamaram". Por isso é maior o que ele adquire para si mesmo, porque a palavra shem (“nome”), em todo lugar, indica a raiz da vida, na qual toda a alma está representada.

"E disse: Desta vez louvarei ao Eterno" (Bereshit 29:35). Consta na Guemará (Meguilá 6b): disse Rabi Yitzchak: se um homem te disser "trabalhei arduamente e não achei", não creias; "não trabalhei arduamente e achei", não creias; "trabalhei arduamente e achei", crê. E eis que na Guemará certamente não tratamos de tolos, pois este que diz "trabalhei arduamente e não achei" trata-se de um caso em que vemos que ele trabalhou muito e não achou, e assim também aquele que diz "não trabalhei arduamente e achei" trata-se de um caso em que vemos que não trabalhou e achou — e, se assim é, como é cabível dizer "não creias"? Mas a profundidade do assunto se explica em Rachel e em Leá. Pois certamente nossa mãe Rachel orou quantas orações e quantos pedidos, para que o Eterno a salvasse; mas por isso mesmo não lhe aproveitou, porquanto está dito "e Rachel teve ciúmes de sua irmã", e este ciúme precisava esclarecer-se: se era kinat soferim (ciúme de escribas), que é pelo nome dos Céus, ou ciúme comum, segundo o caminho da natureza, Deus nos livre. E eis a conduta do Eterno com o homem: naquele mesmo bem que Ele deu na medida, nesta própria medida Ele criou nele uma falta; por isso o bem não pode sair para o ato antes que se cure a sua falta, e antes que se cure a falta não aproveitam ao homem quantas orações e mortificações houver, até que se cure a sua falta — e então será salvo. Por isso, visto que Rachel precisava esclarecer-se nas qualidades do ciúme, e antes de esclarecer-se nisto não lhe aproveitou nenhuma oração nem todo o seu esforço — e por isso, quando pediu a Yaakov, nosso pai, que rezasse por ela, irou-se ele contra ela. E, para entender isto — pois não agiu ela conforme a lei, porque quem tem aflição em sua casa deve ir a um sábio (Bava Batra 116a), como também questionou o Ramban, de abençoada memória. Mas, visto que está escrito antes "e Rachel teve ciúmes", por isso irou-se Yaakov, porque antes ela precisava esclarecer o seu ciúme. Mas quando disse a Yaakov: "eis a minha serva diante de ti... e também eu me edificarei por meio dela", disto se vê que a sua intenção era pelo nome dos Céus, pois eis que ela trouxe a sua rival para dentro de sua casa. E este é o sentido de "trabalhei arduamente e não achei, não creias": ainda que vejamos que ele se esforçou, mesmo assim não estava no lugar apropriado diante dele para esforçar-se — como um homem que quer entrar numa casa e bate onde não é a porta: ainda que bata o dia inteiro, não lhe aproveitará; mas quando vier ao lugar da porta e bater, então logo se lhe abrirá. E "não trabalhei arduamente e achei" se entende em Leá — porque, quando deu à luz a Yehudá, disse "desta vez louvarei ao Eterno", visto que não pediu por isto, porque já havia tomado a sua parte antes, conforme a conta das quatro matriarcas, e parece como "não trabalhei arduamente e achei"; mas junto ao Eterno tudo é em justiça, porque o Eterno testemunhou a respeito dela que se esforçou muito nos três primeiros filhos, como está escrito "porque o Eterno viu a minha aflição", "porque o Eterno ouviu que sou odiada" — e o Eterno lhe deu a Yehudá como um homem que dá decisão a seu amigo, quando toma dele muito; e o acréscimo do Santo, bendito seja, é maior que o principal — e esta é a preciosidade da alma de Yehudá, que prevaleceu sobre seus irmãos, pois todas as grandezas saíram dele. E por isso disse "desta vez louvarei ao Eterno", porque uma alma como esta não nasce pela força e pelo mérito da retidão e da justiça do homem, mas apenas pela bênção do Eterno; porque quando vem pela força do homem, não vem senão conforme os seus atos, mas o que o Eterno dá por decisão de Sua parte é então sem nenhum limite — por isso o seu acréscimo é maior que o principal. E por isso, sobre "e concebeu de novo", a respeito de Shimon e Levi, está posta a nota zarká, porque estes lhe vieram por seu esforço; mas sobre "e concebeu de novo", a respeito de Yehudá, está pontuada kadmá ve'azlá, isto é, sem o seu esforço — e entende.

E é isto que rezamos na oração de Shemoné Essê: "e que possui tudo, e se lembra das bondades dos pais, e traz um redentor aos filhos de seus filhos, por causa de Seu nome". "E que possui tudo" — isto é, que o Eterno tem relação com todas as Suas criaturas, porque não criou nenhuma coisa em vão. "E se lembra das bondades dos pais" — isto é, o Eterno, bendito seja, lembra-se do bem que os patriarcas faziam com toda a sua força e com toda a sua alma, e aproximavam todo o mundo ao Eterno, e não ficavam um momento sem amor e temor; e, apesar disso, "e traz um redentor aos filhos de seus filhos, por causa de Seu nome" — porque pelo mérito deles não é suficiente para revelar a luz do Rei Mashiach, senão por causa de Seu nome. E isto é o que consta na Guemará (Sanhedrin 100a): "quem dá ao pobre a plena carga neste mundo, o Santo, bendito seja, lhe dá a plena carga no mundo vindouro" — e isto é porque eles se esforçam com toda a sua força para que se revele a honra dos Céus por meio deles; por isso o atributo da justiça exige que o Santo, bendito seja, lhes pague conforme a Sua força, bendito seja.

“E Yaakov fez um voto, dizendo: se Deus estiver comigo e me guardar neste caminho em que vou, e me der pão para comer e roupa para vestir.” (Bereshit 28:20). Yaakov nos ensinou com isto que o homem não deve considerar que o pão é apenas necessidade do corpo, mas deve saber que, no pão do homem, o Eterno Se ocupa, pois isso toca a alma de Israel; e se, Deus livre, falta pão, certamente há uma falta no serviço, como está escrito (Tehilim 37:25): “e não vi justo abandonado, nem sua semente mendigando pão” (logo, a falta de pão sinaliza uma falha). Por isso o homem deve examinar os seus atos e voltar ao Eterno, e Ele terá compaixão dele. E isto se aprende de Yaakov, nosso pai, que rezou por sustento; e consta no midrash (Bereshit Rabá, Vayetzei 69:4): disse Rabi Isi: também quanto ao sustento Ele lhe respondeu, como está dito “pois não te abandonarei” etc.

“E acendeu-se a ira de Yaakov contra Rachel etc.” (Bereshit 30:2). O rigor exigente dos patriarcas trouxe salvação ao mundo. Pois, se a falta se torna conhecida ao homem, isso é o começo da salvação, como está escrito (Vayikra 4:14): “e se tornar conhecido o pecado em que pecaram”; porque isto exige muita investigação, para reconhecer a raiz da sua falta. E, se a reconhece, corrige-a em sua raiz e, por conseguinte, irá atrás dela (da falta) e a expulsará de outro lugar, e tudo será corrigido.

E assim também aqui: quando Yaakov se irritou com Rachel e lhe disse “que negou de ti” e chegaram a trocar argumentos, como consta no midrash (Bereshit Rabá, Vayetzei 75:7), até que ela disse: minha avó introduziu a sua rival em sua casa. Com isto foi revelada a sua falta, pois está escrito “e Rachel invejou a sua irmã”; e, quando reconheceu a sua falta, disse: se é esta coisa que impede, “eis minha serva Bilha, vem a ela”. E daí brotou a salvação, e Rachel foi lembrada.

“E o homem se expandiu muitíssimo.” (Bereshit 30:43). O assunto de estar escrito duas vezes “muito”: onde se diz “muito” a respeito de palavras de Torá, é até o infinito. Ora, Yaakov incluiu todos os doze gevulei alachson (limites diagonais) e era esclarecido na qualidade chesed (bondade) e na qualidade guevurá (força), para usar cada uma delas no lugar devido (Ver na Parte I, sobre o versículo “E disse: Eu sou o Eterno, Deus de Avraham, teu pai”). Por isso se diz aqui “muito, muito”: porque adquiriu tudo a partir das palavras de Torá, mesmo aquilo que, na aparência, parece o contrário das palavras de Torá, como se vê aqui em seu trato com Lavan. Mas, visto que Yaakov incluiu todos os opostos, também isto ele adquiriu a partir das palavras de Torá; e por isso se diz “muito, muito”.

“E ouviu as palavras dos filhos de Lavan, dizendo: Yaakov tomou tudo o que era de nosso pai etc.; e Yaakov viu o rosto de Lavan, e eis que não estava com ele como ontem e anteontem etc.; e Yaakov enviou e chamou Rachel e Leá etc.; pois toda a riqueza que Deus salvou de nosso pai é nossa e de nossos filhos etc.” (Bereshit 31:1–16). A sequência destes versículos é conforme o que explicou nosso mestre Rabi Bunem de Pshischá, de abençoada memória: o essencial da permanência de Yaakov junto de Lavan era recolher dele (de Lavan) todas as opiniões boas e todas as qualidades boas e introduzi-las na santidade. Enquanto uma qualidade está com eles (com as nações), está no exílio, porque eles fazem com ela o oposto da vontade do Eterno. Mas, quando esta qualidade entra em Israel, não resta mais junto às nações nenhuma força nela, pois elas são apenas como um macaco diante de um homem (imitam sem possuir a coisa em si).

E, enquanto a qualidade ainda está com elas, aparece, na aparência, que elas são um revestimento desta qualidade do Eterno mais do que Israel, e a isto se chama que a qualidade está no exílio. Mas, quando entra em Israel, então eles (Israel) cumprirão nela a vontade do Eterno, porque são instrumentos de ação para a Sua vontade. E, enquanto a qualidade ainda está entre as nações, elas têm uma aparência de graça neste mundo, e isto brilha em seu rosto e se realiza em propriedades e aquisições.

E, quando Yaakov ouviu dos filhos de Lavan que disseram “Yaakov tomou tudo o que era de nosso pai”, ainda que eles mesmos não compreendessem o que diziam, Yaakov, nosso pai, compreendeu que o Eterno enviou isto à boca deles para que ele entendesse que já havia recebido dele (de Lavan) toda a sua força, e que todas as qualidades boas, chamadas centelhas santas, já haviam entrado em Israel; por isso não tinha mais nenhuma ocupação com ele. E imediatamente “e Yaakov viu o rosto de Lavan, e eis que não estava com ele como ontem e anteontem”, e compreendeu com isso que lhe fora retirada toda a aparência de graça que tinha, e que o seu rosto já não era como antes. Por isso precisou fugir dele, pois já não havia em Lavan nenhuma centelha boa que o detivesse de fazer mal a Yaakov.

E mandou chamar Rachel e Leá, e elas compreenderam a sua intenção e concordaram com as suas palavras, e disseram: “pois toda a riqueza que Deus salvou de nosso pai é nossa e de nossos filhos”. Isto é, o que recebemos dele de bens foi como quem salva da sua mão, porque todos os bens pertencem, na raiz, à semente de Israel.

“E Deus veio a Lavan, o arameu, em sonho da noite, e lhe disse: guarda-te de falar com Yaakov, de bem até mal.” (Bereshit 31:24). O assunto de o Eterno não ter dito a Yaakov que não temesse Lavan: na verdade, Yaakov precisava temer Lavan, porque tinha em mãos bens adquiridos de Lavan, e todo aquele que tem em mãos bens adquiridos das nações precisa temê-las; e só a Lavan o Eterno avisou (para que não fizesse mal a Yaakov). E sobre isto rezou David, o rei, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 35:3): “dize à minha alma: Eu sou a tua salvação” — Tu, Eterno, dize-me que não temerei nem me assustarei deles (dos meus inimigos), pois eu não sei o que disseste aos meus inimigos para que não me façam mal.

“Se não fosse o Deus de meu pai, o Deus de Avraham etc., minha aflição e o labor de minhas mãos Deus viu, e repreendeu ontem à noite.” (Bereshit 31:42). Até Yaakov, nosso pai, não foi dito “labor de tuas mãos” (sobre os patriarcas anteriores), porque esta era a qualidade de Yaakov: ele reconhecia que não podia salvar a si mesmo nem se mover sequer um leve movimento sem a vontade do Eterno (Como explicado na Parte I, em Vayechi, no discurso que começa “E disse Elohim”). Por isso o juízo é que o Eterno vê o labor das suas mãos, e isto se chama Tiferet (beleza).

E sobre isto consta na Guemará (Berachot 8a): maior é quem desfruta do seu labor do que o temente aos Céus. Pois, a respeito do temente aos Céus, está escrito (Tehilim 112:1): “feliz o homem que teme o Eterno”; e, a respeito de quem desfruta do seu labor, está escrito (Tehilim 128:2): “o labor de tuas mãos, quando comeres, feliz serás e bem para ti”.

“Se não fosse o Deus de meu pai, o Deus de Avraham e o Temor de Yitzchak etc., minha aflição e o labor de minhas mãos Deus viu, e repreendeu ontem à noite.” (Bereshit 31:42). É isto que diz o versículo (Tehilim 19:10): “o temor do Eterno é puro, permanece para sempre” — a saber, o assunto desta alegação que Yaakov, nosso pai, alegou contra Lavan: “minha aflição e o labor de minhas mãos Deus viu”. Como consta no Zohar (Introdução 11b): “Há homem que teme o Santo, bendito seja, para que vivam seus filhos e não morram, ou teme o castigo de seu corpo ou de seu dinheiro etc. Há homem que teme o Santo, bendito seja, porque teme o castigo daquele mundo e o castigo do Guehinom; estes dois não são o essencial do temor, nem a sua raiz. O temor que é o essencial é que o homem tema o seu Senhor porque Ele é grande e governante, essência e raiz de todos os mundos etc.”

E é sabido que Lavan agia, na aparência, conforme o que via de Yaakov, nosso pai. Porém, com isto (com a alegação de Yaakov) ficou esclarecido que o temor de Yaakov, nosso pai, é puro, por ser temor do Eterno; pois o temor exterior não se pode alcançar senão por temor de castigo. Mas o temor de Yaakov, nosso pai, veio depois de ele ter sido abundantemente agraciado com todo bem — riqueza, força e filhos —, e tendo também a promessa do Eterno sobre tudo, como foi dito no começo da parashá (Bereshit 28:13–15); e, com tudo isso, temia muito o Eterno. E isto é “permanece para sempre”, por ser o temor puro, o temor do Eterno, como consta (Tikunei HaZohar, Introdução 6a; e no Tikun 33, folha 74b): “o décimo degrau, no temor do Eterno”. E neste temor Yaakov, nosso pai, se gloriou: “minha aflição e o labor de minhas mãos Deus viu”, porque a este temor chegou por esclarecimentos e serviço. E com isto ficou esclarecido diante de Lavan que o temor de Lavan era da boca para fora, e o temor de Yaakov, nosso pai, era puro e permanente para sempre.