Vayigash

"E se aproximou dele Yehudá" (Bereshit 44:18). Isto é o que disse o versículo (Shmuel Bet 23:3): "disse o Deus de Israel, a mim falou a Rocha de Israel: dominador entre os homens, justo, dominador do temor de Deus." E como explicaram nossos sábios, de abençoada memória (Moed Katan 16b): o justo domina sobre o temor de Deus. "Disse o Deus de Israel" — isto é, os princípios das palavras da Torá, que são os duzentos e quarenta e oito preceitos positivos e os trezentos e sessenta e cinco preceitos negativos, que foram dados a toda alma de Israel igualmente. "A mim falou a Rocha de Israel" — "a mim", isto é, ao penitente (ba'al teshuvá); a este fala o Eterno em particular, e lhe dá reviravoltas depois de seu pecado, quando lhe parece que já se esgotou dele toda esperança, e ele retorna ao Eterno — então o Santo, bendito seja, lhe dá reviravoltas. E por isso as palavras se alteraram: pois, no início, está dito "disse" — isto é, linguagem suave —, e junto ao penitente está dito "falou" — isto é, reviravoltas; também no início está dito "meu Deus" e depois está dito "Rocha", que também é linguagem de reviravolta e fortalecimento. "Dominador entre os homens, justo" — isto é, se o pecado foi em algo por decreto dos sábios, sobre isto está dito "dominador entre os homens, justo" — isto é, que o penitente domina sobre eles, porque não há nada que resista diante do arrependimento. "Dominador do temor de Deus" — isto é, se o pecado foi contra a Torá escrita, sobre isto está dito "dominador do temor de Deus" — isto é, que também sobre isto ele dominará. Sobre tudo isto está dito (Avodá Zará 5a): "declaração do homem, foi erguido o jugo" — que foi erguido o jugo do arrependimento; porque, embora as palavras da Torá tenham sido dadas com temor extraordinário, e sobre várias coisas nossos sábios, de abençoada memória, tenham ameaçado, como é sabido, isto só foi dito antes do pecado; mas contra o arrependimento não há nada que resista. E, depois que acontecer ao homem algum tropeço, que não se desespere de si mesmo, porque não restará, no futuro, nenhum pecado sobre a alma de Israel. E o principal desta reviravolta se encontra na tribo de Yehudá; por isso "e se aproximou dele Yehudá" — ainda que não se veja agora nada de novo em suas palavras, mostra em suas palavras a grandeza de sua reviravolta, pela qual, sem dúvida, agora se encontra o brotar da salvação. E este é o sentido do versículo (Mishlei 24:21): "teme o Eterno, meu filho, e ao rei." "Meu filho" — isto é, linguagem de entendimento, e é que teu temor seja esclarecido e verdadeiro; "e ao rei" — isto é, que sejas rei e forte, com grande confiança no Eterno; "e com os que mudam não te mistures." E consta na Guemará (Sotá 22a): estes são os que decidem a lei a partir de sua própria mishná; e questiona-se: é óbvio! E responde-se: veio ensinar segundo a opinião de quem diz como Rav Huná, que diz: todo aquele que transgride uma transgressão e a repete, ela se torna permitida para ele — isto é, que na verdade se encontra algum lugar também para isto, como se explica sobre o versículo "e mão haverá para ti" (Parte I, Tetsê). E esta foi a reviravolta de Yehudá, depois que lhe aconteceu ter dito "eu serei seu fiador", e ele transgrediu o que está dito (Yevamot 109b): "afasta-te da fiança" — e, ainda assim, estava confiante de que lhe brotaria a salvação.

"E se aproximou dele Yehudá" (Bereshit 44:18). Eis que esta força o Eterno deu à tribo de Yehudá, que nunca se desespera de si mesma, ainda que veja que lhe aconteça o que for. E eis que, na parashá anterior, disse "eis-nos servos de meu senhor", e parecia que havia começado a desesperar-se de si mesma, e era considerado, a seus próprios olhos, como um erro aquilo a que se havia comprometido perante seu pai, em dois mundos, por causa de Binyamin; e, nesta parashá, ele se fortaleceu muito diante do Eterno, dizendo que, ainda que tivesse agido de modo impróprio, de qualquer forma há poder na mão do Eterno para salvá-lo. E isto é "e se aproximou dele Yehudá" — "dele", isto é, nas profundezas do coração de Yossef, até que este foi obrigado a se dar a conhecer a eles. Porque todos estes versículos são um argumento contra o Eterno, e Yehudá supunha que estava diante de um rei gentio e discutindo com ele; e, quando o Eterno lhes enviou a salvação, então viram que, mesmo retroativamente, não haviam estado em perigo nenhum, porque, na verdade, estavam discutindo com seu próprio irmão. E assim também será no futuro: quando o Eterno nos salvar e nos resgatar, então o Eterno nos mostrará que nunca estivemos no exílio, e que nenhuma nação nos dominou, senão apenas o Eterno sozinho. E este é o sentido do versículo (Tehilim 37:10): "e ainda um pouco, e não haverá mais ímpio; e observarás o seu lugar, e ele não existirá mais" — isto é, dentro de pouco o ímpio será anulado; "e observarás" — isto é, com entendimento do coração, se quiseres compreender sobre o seu lugar; "e ele não existirá mais" — isto é, verás que não havia nele nenhum poder de domínio sobre ti.

"Meu senhor perguntou a seus servos, dizendo: há, etc.; e dissemos, etc.; e disseste a teus servos: trazei-o, etc." (Bereshit 44:19–21). Eis que, embora não se encontre nisto nenhuma justificativa contra as alegações de roubo que Yossef alegara, na verdade esta foi a argumentação de Yehudá. Porque, na verdade, o homem não é punido pela carência que se encontra nele em algum assunto até que a leve a efeito, ao ato; e eis que, ainda que na verdade se encontrasse, que o Eterno nos livre, alguma carência em Binyamin quanto ao assunto do roubo, de qualquer forma, se ele estivesse sentado em sua casa, não teria chegado à prática de tal ato, e apenas a acusação do caminho o causou; e, se assim é, a culpa deste assunto não é sobre ele, para que seja punido por isto, porque, por sua própria vontade, ele não teria ido pelo caminho do Egito. E isto ele argumentou contra o Eterno, porque acreditava que, ainda que o que Yossef lhes dissera — que trouxessem Binyamin — não fosse senão pela vontade do Eterno.

"E disse Israel: basta, ainda vive Yossef, meu filho; irei e o verei antes que eu morra" (Bereshit 45:28). Consta na Guemará (Berachot 5a): disse Rabi Levi bar Chama, disse Rabi Shimon ben Lakish: sempre irrite o homem o bom impulso contra o mau impulso, como está dito "irritai-vos e não pequeis"; se o venceu, bom; e, se não, ocupe-se da Torá, como está dito "dizei em vosso coração"; se o venceu, bom; e, se não, recite o Shemá, como está dito "e em vossa cama"; se o venceu, bom; e, se não, lembre-se do dia da morte, como está dito "e calai-vos, Selá." Aquilo que disse Rabi Levi bar Chama na expressão "sempre irrite" — porque "sempre" refere-se a todos os assuntos que passarem sobre o homem, e mesmo em assuntos de grandes patamares é preciso sempre discernir e esclarecer com clareza se algo vem do Eterno, ou se, que o Eterno nos livre, se encontra nele algum resíduo e escória de outra coisa. E, em particular, quando vier ao homem um assunto de alegria, é preciso ainda mais esclarecimento. E por isso são mencionados aqui quatro patamares de conselhos ao homem, sobre como discernir e chegar à profundidade da verdade; e depois, quando souber com clareza que é da parte do Eterno, então pode expandir-se a si mesmo e saber que é assunto de mandamento ou alegria de mandamento.

Eis que, quando sobrevier ao homem algum assunto dos assuntos deste mundo que precisa de esclarecimento, sobre isto se disse na Guemará quatro esclarecimentos.

O primeiro esclarecimento é: "sempre irrite o homem o bom impulso contra o mau impulso" — isto é, que interrompa o seu desejo, colocando em seu coração que este desejo não durará para sempre, porque "os dias de nossos anos são setenta anos" — e por que quereria eu um bem que não é permanente para sempre? "Se o venceu, bom; e, se não, ocupe-se da Torá." Porque, quando o homem põe em sua mente que este desejo não durará para sempre, e ainda assim continua a desejá-lo, parece um pouco que se trata de um desejo permanente; mas ainda é preciso esclarecer o segundo esclarecimento, que é ocupar-se da Torá, porque as palavras da Torá são um conselho ao homem para salvar-se do desejo — mesmo "no momento do mau impulso, quando ninguém se lembra do bom impulso" (Nedarim 32b) —, e sobre isto o Santo, bendito seja, criou a Torá como tempero. Porque, na verdade, o homem imerso na paixão, que não consegue salvar-se dela, não tem então nenhum conselho para lembrar-se de que é algo proibido, porque não há tanto poder na proibição para afastar o homem do mal no momento do mau impulso; mas então o conselho aconselhado ao homem é que se lembre de que pode encontrar este mesmo bem nas palavras da Torá, contanto que seja em santidade — como se explicou sobre "o mar viu e fugiu", conforme se disse ali, que viu que o Eterno pode transformar a rocha em lago de águas, e o sílex em fonte de águas; e era necessário escrever o oposto, porque viu os poderes do Eterno, que pode secar e desertificar o mar; mas, porque o mar alude ao desejo, e no momento em que o desejo se intensifica não há conselho contra ele senão mostrar que se encontra o mesmo bem em santidade, e então ele cessará — e isto é o que está escrito (Devarim 8:15): "que te faz sair água da rocha de sílex" — isto é, que todos os prazeres se encontram nas palavras da Torá, e eles são embelezados com todo tipo de beleza; e, quando o homem se lembra disto, então o mar se acalma de sua fúria — como se um homem correr apressadamente para saciar sua fome, e seu companheiro o repreender por sua pressa apressada, e quiser detê-lo para que não corra tanto, certamente não o ouvirá, porque está apressado por causa de sua fome; mas, se seu companheiro lhe disser: por que correr, senta-te em tua casa, e ali estão todos os teus desejos em maior medida — certamente o ouvirá. Fim (do acréscimo). E este é o conselho: "ocupe-se da Torá."

"Se o venceu, bom; e, se não, recite o Shemá." Porque nas palavras da Torá se encontra elevação, e o homem pode, por meio das palavras da Torá, expandir-se com ousadia em sua alma, e por isso pode não chegar ao verdadeiro esclarecimento; e por isso o conselho é recitar o Shemá, porque o assunto do Shemá é, como se explica na Guemará (Ta'anit 31a): no futuro o Santo, bendito seja, fará uma roda para os justos — isto é, que todos verão que tudo está na mão do Eterno, e ninguém tem vantagem ou elevação sobre o seu companheiro, porque roda é algo circular que não tem fim — e a isto alude o assunto do Shemá.

"Se o venceu, bom; e, se não, lembre-se do dia da morte" — isto é, que imagine em seu pensamento como se agora fosse o dia da morte; e esta é a diferença de "irrite", que também se explicará como este mesmo assunto — mas "lembre-se do dia da morte" é que imagine em seu pensamento como se agora fosse a hora da morte, e, se assim é, não há lugar nenhum para o desejo e a alegria. E, se depois de tudo isto ainda restar em seu coração o desejo ou a alegria, então é prova de que ela é do Eterno, e permanecerá para sempre.

E assim é o assunto com Yaakov, nosso pai, no momento em que ouviu a notícia de que Yossef ainda vivia, como está dito "e reviveu o espírito de Yaakov" — e temia por sua alma, que esta alegria fosse apenas alegria deste mundo; por isso examinou e refinou a si mesmo com estes esclarecimentos. O primeiro esclarecimento, quando disse "irei e o verei antes que eu morra" — isto corresponde a "sempre irrite o homem", como se explicou. E o segundo, "e sacrificou sacrifícios ao Deus de seu pai Yitzchak" — isto corresponde a "ocupe-se da Torá", conforme o assunto que se abençoa todos os dias, "que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou ocupar-nos das palavras da Torá" — porque o Santo, bendito seja, na entrega da Torá é chamado "Força", e assim ouviu Moshé da boca da Força (Meguilá 31b), como é sabido para quem entende; e ali lhe foi dita a expressão "Eu te farei subir, também subir", que corresponde à expressão "Eu sou o Eterno teu Deus, que te tirei" — só que ali é para o passado, e aqui é para o futuro. E também o que está dito, "e a Yehudá enviou adiante dele", que nossos sábios, de abençoada memória, explicaram (Midrash Tanchuma, Vayigash 11) que era para preparar-lhe uma casa de estudo, também pertencia a este mesmo assunto. E depois esclareceu, no terceiro esclarecimento: "e chorou ainda sobre seu pescoço" — e nossos sábios, de abençoada memória, ensinaram que isto ensina que recitou o Shemá. E depois disse a Yossef: "morrerei agora" — isto corresponde ao quarto conselho: "lembre-se do dia da morte." E, quando Yaakov viu que, depois de tudo isto, ainda lhe restava a alegria, então entendeu que ela era do Eterno, e que era alegria verdadeira e permanente para sempre.

"E sacrificou sacrifícios ao Deus de seu pai Yitzchak" (Bereshit 46:1). O assunto é que o Eterno é assim chamado pelo nome de "Deus de Yitzchak", porque Yaakov orou a respeito desta palavra que foi dita a Yitzchak, nosso pai (Bereshit 26:3): "reside nesta terra" — e temia que também a ele fosse proibido sair; por isso orou ao Eterno, até que Ele lhe iluminou os olhos, de que a ele era permitido sair.

"E a Yehudá enviou adiante dele" (Bereshit 46:28). Consta na Guemará (Midrash Tanchuma, Vayigash 6): sede cuidadosos com os mandamentos, que são enviados, etc. Porque o patamar de Yossef é o cumprimento dos mandamentos, e o patamar de Yehudá é as bênçãos dos mandamentos; e sobre todos os mandamentos se abençoa antes de realizá-los; e este é o assunto de "e a Yehudá enviou adiante dele."

"E habitou Israel na terra do Egito, na terra de Goshen" (Bereshit 47:27). Por ser que Yaakov, nosso pai, temia ir para fora da terra, como consta na Guemará (Ketubot 110b): todo aquele que habita em Eretz Israel é como aquele que tem um Deus, etc. — e o Eterno lhe disse que, em todo lugar em que estivesse, era santo com a santidade de Eretz Israel; e este é o sentido de "e habitou Israel na terra do Egito, na terra de Goshen" — isto é, que, mesmo na terra do Egito, ele estava próximo do Eterno, e era um lugar santificado, porque Goshen é expressão de aproximação.