Miketz

"E aconteceu, ao fim de dois anos de dias" (Bereshit 41:1). No Zohar Sagrado (Bereshit 193b): Rabi Elazar abriu e disse: "vive o Eterno, e bendita a minha Rocha, e exaltado seja o Deus da minha salvação" (Tehilim 18:47). "Vive o Eterno" — isto é, aquele que tem coração puro e limpo de todas as cobiças do mundo, apenas apegado à vida eterna. "E bendita a minha Rocha" — isto é, aquele que reconhece que todos os bens vêm apenas do Eterno, e por isso tem olho bom. Então "e exaltado seja o Deus da minha salvação" — isto é, que alcançará salvações elevadas, mais do que segundo o seu próprio intelecto. Porque, antes que o homem se esclareça nestas coisas mencionadas, não é possível dar-lhe salvações, pois ainda não é vaso claro para recebê-las; e por isso "e aconteceu, ao fim de dois anos de dias" — isto é, depois que se esclareceu nestas duas coisas, então sonhou Paró e ele (Yossef) alcançou salvação de imediato — "até o tempo em que veio a sua palavra, o dizer do Eterno o refinou" (Tehilim 105:19). Porque, naquela mesma noite, cresceu o clamor de Yossef, o justo: "volta, Eterno, até quando" — e imediatamente alcançou salvação. E sobre isto está escrito (Tehilim 88:2): "Eterno, Deus da minha salvação, etc.; de dia clamei, à noite, diante de Ti." Porque assim são os atributos do Santo, bendito seja: antes de dar a salvação, traz ao coração do homem um clamor, para que se chame "o trabalho de tuas mãos."

"E aconteceu, ao fim de dois anos de dias, e Paró sonhava" (Bereshit 41:1). "Dois anos de dias" alude a que, em dois dias, foram criados todos os bens do mundo — isto é, no terceiro dia foi criado o bem da alimentação, e no sexto dia foi criada a forma do homem, isto é, a raiz da vida, da honra e da elevação, porque o homem é elevado acima de tudo; e quando o homem se purificar nestes dois, virá à salvação. E este é o sentido de "e aconteceu, ao fim de dois anos de dias" — isto é, quando houver o fim e o término do mal que há nestes dois dias, então virá de imediato a salvação; e a isto alude o início do midrash nesta parashá — isto é, quando vier o fim para a escuridão, isto é, para o mal encontrado nestas coisas, então virá logo a salvação.

"E aconteceu, ao fim de dois anos de dias" (Bereshit 41:1). O assunto é que Yossef esteve na prisão, primeiro, dez anos, e depois lhe foram acrescentados mais dois. Porque primeiro foram-lhe decretados dez, porque pecou contra dez tribos; e depois, quando se esclareceu na prisão, então lhe foram acrescentados mais dois, correspondentes a ele mesmo e a Binyamin. Porque esta é a medida: quando o homem peca contra o Eterno, então o Eterno o traz a esclarecimentos dos quais o homem sofre; e depois, quando ele se esclarece para o bem e se expia, então precisa sofrer disto mesmo — porque, por que precisou entrar-se em algo que necessitava esclarecimento e teve de sofrer com isso? — pois, daquilo que o homem sofre, também o Eterno, por assim dizer, sofre com ele, porque "em toda a angústia deles, a Ele há angústia." E por isso, quando o homem se esclarece segundo seu pecado, além deste esclarecimento precisa esclarecer-se também sobre a sua própria dor, porque também isto é um resquício de pecado, como se explica na Guemará (Ta'anit 11a), que pecou aquele que afligiu a si mesmo. Por isso, primeiro foram decretados a Yossef dez anos, correspondentes a seus dez irmãos; e depois, quando se esclareceu na prisão como prata pura e refinada, precisou esclarecer-se sobre a própria dor e sobre a dor de Binyamin, seu irmão; e, depois que também isto se esclareceu nestes dois anos, então de imediato foi resgatado.

"E eis que estava parado sobre o Nilo" (Bereshit 41:1). Consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 89:3): disse Paró, quem subsiste em razão de quem — eu por causa do meu deus, ou o meu deus por minha causa? Disse-lhe: tu és por causa do teu deus, como está dito: "e eis que estava parado sobre o Nilo." O assunto nisto é que Paró queria saber, depois de ver que tudo o que desejasse teria êxito, queria estabelecer-se na compreensão da coisa: se o seu deus e seu temor dele o governavam, e nenhuma coisa lhe viria ao pensamento a não ser aquilo que o seu deus lhe enviasse, e por isso teria êxito; ou se primeiro viesse ao seu pensamento e à sua vontade fazer algo, e depois o seu deus e seu poder o ajudassem a ter êxito. E disse-lhe: tu és por causa do teu deus — isto é, primeiro vem ao teu pensamento, e depois o poder que te governa é obrigado a te ajudar. Mas em Israel não é assim, porque Israel é carruagem para a Presença Divina, e conforme a Sua vontade, bendito seja, assim se conduzem; apenas no futuro, quando chegarem à perfeição final, então será dito (Iyov 22:28): "e decretarás uma palavra, e ela se estabelecerá para ti." E assim foi com Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, depois da décima prova, e com Yitzchak e Yaakov, quando se completaram; sobre eles está dito (Yeshayáhu 58:14): "então te deleitarás no Eterno." E a isto se alude na Guemará (Shabat 69b): aquele que caminha pelo caminho e não sabe quando é Shabat — Rav Huná diz: conta seis dias e guarda um dia; Chiyá bar Rav diz: guarda um dia e conta seis. Porque os seis dias de trabalho são o esforço do homem, e o Shabat é o auxílio do Eterno; e Rav Huná fala do homem que se completou em tudo, cujo coração é atraído atrás da vontade do Eterno — a este é permitido fazer esforço, e depois pedirá ao Eterno que complete por ele; mas, enquanto o homem não está em perfeição, precisa aceitar sobre si o jugo do reino do Céu antes de todo feito, e, se o Eterno concordar com ele, então fará.

"E enviou Paró etc., e o fizeram correr do calabouço" (Bereshit 41:14). Isto é, que ele se sentiu satisfeito com tudo o que havia passado sobre ele, porque o Eterno enviou alegria em seu coração, para que não tivesse nenhum rancor contra Ele.

"Ouves um sonho, para interpretá-lo" (Bereshit 41:15). Isto é, porque todos os assuntos deste mundo são como um sonho que precisa de interpretação, e, conforme o homem o interpreta, assim se estabelece para ele. E o homem que entende, em tudo, que tudo vem apenas do Eterno, e que somente do que sai da Sua boca vive tudo — este entende o sabor em cada coisa e chega à vida verdadeira; assim como no pão, a força principal que dá vida, nele encontrada, é o que sai da boca do Eterno; e quem come de modo simples, como animal, não alcança do pão senão a vida deste mundo, mas quem entende que o que sai da boca do Eterno é o que dá vida, este alcançará a vida eterna. Porque lechem — pão — tem as mesmas letras de chalom — sonho —, isto é, que precisa de interpretação; e assim é com todos os prazeres, porque todos os prazeres e todos os bens do mundo são comparados ao pão.

"E chamou Paró o nome de Yossef de Tsafnat Paneach" (Bereshit 41:45). Explica Rashi que a palavra Paneach não tem semelhante na Escritura; e parece que Paró queria dizer poteach — aquele que abre —, mas não conseguiu tirar de seus lábios estas letras, isto é, o vav e o tav. Porque a letra vav alude à vida, e a letra tav é o selo do Santo, bendito seja: emet (a verdade). E nestas letras as nações não têm nenhuma apreensão, porque não têm vida verdadeira, senão apenas segundo a aparência dos olhos; e por isso disse, em seu lugar, áyin e nun.

"E o Deus Todo-Poderoso vos dê misericórdia" (Bereshit 43:14). Explica Rashi: aquele que disse ao Seu mundo "basta", Ele diga às minhas angústias "basta". O rabino sagrado de Pshischá disse sobre o Nome Shadai: porque, quando o mundo foi criado, ia se expandindo, conforme se diz na Guemará (Chaguigá 12a), até que o Santo, bendito seja, disse dai (“basta”). E isto é porque a razão principal da criação do mundo era para que se conhecesse a Sua grandeza, bendito seja; e por isso disse "basta" — porque a partir disto já se poderia conhecê-la. E isto é o que Yaakov mencionou aqui este Nome — isto é, porque o Eterno traz sofrimentos sobre o homem para esclarecê-lo, para que reconheça o seu Criador; e por isso disse este Nome, como se o Eterno dissesse "basta" — porque, a partir do que passou sobre mim, já reconheci tudo. E, em verdade, todas as palavras dos Patriarcas não vinham deles mesmos, senão apenas conforme o que o Eterno lhes influenciava, assim rezavam a Ele, e toda a sua oração era em seu tempo certo e em sua hora certa; porque aqui o Eterno concordou em dizer "basta" a todos os seus sofrimentos. E assim também Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, depois da décima prova, começou a pedir misericórdia ao Eterno para que não o provasse mais; e isto foi porque então também da parte do Eterno já se concordara que não o provaria mais.

"Que diremos ao meu senhor, que falaremos, etc.; o Eterno achou o pecado de teus servos" (Bereshit 44:16). No midrash (Bereshit Rabá, parashá 92:9): sabemos que não roubamos — isto é, neste feito sabemos com certeza que não há em nós nenhum resquício disto (do roubo); mas, depois que o Eterno nos apresentou um feito como este, certamente se encontra em nós algo semelhante — e é que roubamos o entendimento de nosso pai na venda de Yossef, e por causa disto foi tramado sobre nós este feito.

“E aconteceu, ao fim de dois anos de dias, e Paró sonhava, e eis que estava parado sobre o Nilo.” (Bereshit 41:1). Isto é o que disse o versículo (Yeshayáhu 60:1): “Levanta-te, ilumina-te, pois veio a tua luz, e a glória do Eterno brilhou sobre ti”. Isto é, que a salvação do Eterno está próxima de vir num piscar de olhos. E é isto que o Eterno nos ensina nesta parashá: na parashá anterior está escrita toda a escuridão e as angústias que houve para todos eles. Pois Yaakov, nosso pai, disse: “Pois descerei enlutado ao meu filho, ao Sheol” — isto é, disse que em todos os seus dias nunca usufruiu deste mundo, nem sequer com o seu dedo mínimo, e apenas aguardava que a sua parte fosse completa no Mundo Vindouro. E, como viu que Yossef, o justo, se perdera, pareceu-lhe que também não teria Mundo Vindouro, que Deus nos livre, conforme consta (Tanchuma, Vayigash 9): este era um sinal para Yaakov, nosso pai — que, se nenhum de seus filhos morresse em vida dele, não veria a face do Guehinom. E por isso Yaakov teve uma dor muito grande.

E também as tribos, quando viram a angústia de seu pai — e sobretudo quando viram que Yitzchak consolava Yaakov e as palavras não entravam em seu coração —, arrependeram-se e amargaram-se muito, pois de início estava em seu pensamento que, conforme a natureza, o homem se consola depois de seu filho (perdido). E também Yossef, no lugar onde estava, tinha grande angústia e escuridão. E nesta parashá o Eterno fez brilhar a Sua salvação num piscar de olhos; e é isto que está escrito: “Levanta-te, ilumina-te, pois veio a tua luz” — que o Eterno enviou a Sua salvação e a Sua luz a Yossef, o justo, num piscar de olhos.

E é isto que disse o versículo (Yeshayáhu 44:3): “Pois derramarei água sobre o sedento, e torrentes sobre a terra seca; derramarei o Meu espírito sobre a tua semente, e a Minha bênção sobre os teus descendentes” — assim como o homem dá água ao sedento com presteza, pois dinheiro o homem não dá com presteza, mas água dá de imediato quando vê um sedento, porque nela não há prejuízo para a bolsa. Assim o Eterno faz brilhar a Sua salvação num piscar de olhos a quem tem sede das palavras da Torá. E, no conjunto do mundo, Israel tem muita sede das palavras da Torá; e entre Israel, em particular, também há diferença. E o Eterno observa o coração: aquele cujo coração tem mais sede das palavras da Torá, a esse o Eterno faz brilhar a Sua salvação.

E a sede das palavras da Torá é quando o homem restringe os seus olhos e o seu coração, para que não se espalhem e não cobicem a porção de seu próximo, pois o olho e o coração são os dois intermediários da transgressão, conforme consta no Yerushalmi (Berachot 1:5): o olho vê e o coração cobiça a porção de seu próximo. Pois é da natureza do homem ter inveja quando vê que seu próximo ou seu vizinho tem todo o bem, enquanto o seu próprio sustento é restrito. Então o Eterno diz: por que olhas para a porção de teu próximo? Certamente é a Minha vontade que seja assim: que o teu próximo tenha todos os bens e tu te restrinjas. Mas, se o homem fecha os seus olhos e o seu coração, para não cobiçar a porção de seu próximo, e sem nenhuma inveja ora ao Eterno para que a influência venha a ele com abundância, então o Eterno lhe mostra que, da parte do Eterno, não há nenhuma restrição na influência, e a salvação do Eterno é num piscar de olhos. Apenas o impedimento vem da parte do homem, que precisa se esclarecer nas duas proibições “Não matarás” e “Não adulterarás”. E, depois de se esclarecer nelas, verá de forma explícita a luz da salvação do Eterno, sempre preparada.

E a raiz da proibição “Não matarás” é como está escrito (Zecharyá 8:17): “E ninguém pense em vossos corações o mal de seu próximo”; e com isto cumpre a proibição “Não matarás” com todos os seus pormenores. E a raiz de “Não adulterarás” é quando restringe os seus olhos e o seu coração, para que não cobicem a cobiça deste mundo, que é cobiça de imaginação; com isto cumpre a proibição “Não adulterarás” com todos os seus pormenores. E é isto que está escrito: “E aconteceu, ao fim de dois anos de dias” — isto é, depois que Yossef se esclareceu nestas duas proibições, então teve sede da luz do Eterno, e então, de imediato, o Eterno o salvou.

E por isso o Zohar Sagrado (Miketz 193b) começa com este versículo (Tehilim 18:47): “Vive o Eterno, e bendita a minha Rocha, e exaltado seja o Deus da minha salvação”. “Vive o Eterno” é quando o homem se afasta de toda cobiça de imaginação, e da vida e do deleite deste mundo, e apenas se apega à vida do Eterno, que é vida eterna, e à cobiça de verdade, que anseia por deleitar-se na luz do Eterno; e com isto cumpre “Não adulterarás” com todos os seus acessórios. “E bendita a minha Rocha” — isto é, que louva o Eterno por lhe ter dado um coração puro para amar o seu próximo e cumprir “Não matarás”. Então, de imediato, “e exaltado seja o Deus da minha salvação”, pois o Eterno lhe dá todos os tipos de salvações. Mas, enquanto o homem não está esclarecido nestas duas proibições, se então receber a influência da salvação, que Deus nos livre, vai se espalhar por isso e esquecer, que Deus nos livre, que o Eterno o salvou; mas, depois de se esclarecer, poderá receber a salvação do Eterno num piscar de olhos.

E é isto que o Zohar conclui ali: “Bendito o Eterno dia após dia” — estes são os “dois anos de dias”; isto é, quando se esclareceu nos dois dias (isto é, nas duas proibições acima), então “carrega-nos o Deus da nossa salvação, Selá”. E é isto que está escrito (Tehilim 105:19): “Até o tempo em que veio a Sua palavra, a declaração do Eterno o refinou” — pois, depois de se esclarecer pela declaração do Eterno, o Eterno o salvou num piscar de olhos. E cumpriu-se nele o versículo (Tehilim 30:6): “À tarde pernoita o choro, e pela manhã o canto de júbilo”, pois à noite Paró sonhou e pela manhã Yossef saiu da casa dos presos.

Pois, por amor do Eterno a Israel, Ele envia um clamor terrível antes da salvação, para que o coração tenha sede (da salvação). Pois Yossef, o justo, durante todos aqueles doze anos dormia à noite, mas nesta noite chorou muito, a noite inteira, e lembrou-se então de que fora regalado com deleites durante todos os dezessete anos em que esteve junto a seu pai, e agora, com o grilhão em seu pé, a sua alma entrara no ferro. E orou e chorou: até quando suportarei toda esta angústia? Pois, de propósito, o Eterno envia um clamor antes da salvação, para que pareça que a salvação vem da oração do homem, e seja labor de tuas mãos. E o Eterno o salvou de imediato, e então disse: “Eterno, Deus da minha salvação, de dia clamei, à noite, diante de Ti”. E cumpriu-se nele o versículo (Yeshayáhu 49:7): “Assim diz o Eterno, redentor de Israel, seu Santo, ao desprezado de alma, ao abominado das nações, ao servo dos governantes: reis verão e se levantarão, príncipes, e se prostrarão”.

“E chamou Yossef o nome do primogênito Menashé, porque Deus me fez esquecer todo o meu labor e toda a casa de meu pai; e o nome do segundo chamou Efráyim, porque Deus me fez frutificar na terra da minha aflição.” (Bereshit 41:51-52). Estes dois nomes, chamou-os por causa das bondades do Eterno que estiveram sobre ele, segundo o que está escrito (Tehilim 34:15): “Afasta-te do mal e faze o bem”. E por isso chamou o primogênito Menashé, o que indica que o Eterno o salvou de tudo o que passou sobre ele desde o dia em que saiu da casa de seu pai — que foi vendido como servo e esteve com o grilhão em seu pé —, até que o Eterno o salvou e deu a sua graça diante do chefe da casa do cárcere, e ele foi salvo de todo mal. E o nome Efráyim, por ter visto o bem; e isto é chamado hifrani (“me fez frutificar”), porque o seu coração se alargou, como está escrito (Bereshit 41:43): “e estabelecê-lo sobre toda a terra do Egito”.

E agradeceu ao Eterno pelo bem em dobro: um, que saiu do cárcere de prisioneiro; e outro, em acréscimo, que viu o bem de ter governado sobre toda a terra do Egito, para prender os seus príncipes “em sua alma” (Tehilim 105:22; isto é, à sua vontade), como anunciou a seu pai: “Deus me pôs por senhor de todo o Egito”. E isto é “Deus me fez frutificar na terra da minha aflição”: que, por ter sofrido, mereceu o bem; e reconheceu o bem também na paciência em suportar.

“E levantou os olhos e viu Binyamin, seu irmão, filho de sua mãe, e disse: É este o vosso irmão menor, de quem me falastes? E disse: Deus te conceda graça, meu filho.” (Bereshit 43:29). O que se chama chaninah (graça) é quando o Eterno concorda com os feitos do homem, ainda que haja acusadores contra ele. E disto vinha o essencial da grandeza de Yossef: que o Eterno concordou com os seus feitos diante de todos os acusadores. E é isto que consta no midrash (Bereshit Rabá, Miketz, parashá 92:5): porque ouvimos graça em onze tribos e não ouvimos graça na tribo de Binyamin, e onde ouvimos? Aqui ouvimos: “E disse: Deus te conceda graça, meu filho”. Isto é, Yaakov disse sobre todas as tribos: “que Deus concedeu graça a teu servo”, e na tribo de Binyamin não ouvimos dele graça, porque Yaakov viu que a tribo de Binyamin entraria em ocultações, no caso da concubina em Guivá (Shoftim 19–20), e todas as tribos se oporiam a ele; por isso não disse sobre ele graça. Mas Yossef disse sobre ele: “Deus te conceda graça, meu filho”, pois a tribo de Binyamin, por meio da sua ligação com o atributo de Yossef, o justo, será esclarecida, conforme consta no Zohar (Vayetzei 153b): Yossef é justo em cima, Binyamin é justo embaixo.

“Deus te conceda graça, meu filho.” (Bereshit 43:29). Consta na Guemará (Berachot 33a): “A havdalá (separação) em chonen hadáat (“que concede o conhecimento”) — qual é o motivo? Disse Rav Yossef: já que é sabedoria, fixaram-na na bênção da sabedoria.” E no Yerushalmi (Berachot 5:2): “Se não há conhecimento, de onde há havdalá?” Pois a yishuv hadáat (serenidade da mente) que há no homem ensina-lhe sabedoria para distinguir uma coisa da outra; e o fato de Yossef tê-lo abençoado com graça significa chonen hadáat, porque a tribo de Binyamin tem como atributo arrebatar das nações e introduzir o seu despojo em Israel. Se vê neles algo bom, arrebata deles o bem e o introduz em Israel, como foi explicado (Ver na Parte I, parashá Vayechi); e, se vê que esta coisa não é boa para introduzi-la em Israel, então lançará para trás de si o bem (que lhe parecia bom). E para isto é preciso muita serenidade da mente.

É como aquele que corre do topo de um monte inclinado até o fundo do vale: corre com muita velocidade e é difícil para ele parar no meio, e só quem tem uma força imensa para deter a sua velocidade tem força para parar no meio. E assim também nesta tribo, que tem serenidade da mente no tempo em que corre veloz para colher e arrebatar despojo: se vê, no meio, que isto não é bom diante dele, lança para trás de si. E é isto que está escrito (Bereshit 49:27): “Binyamin, lobo que despedaça: de manhã devora a presa, e à tarde reparte o despojo” — isto é, correrá para arrebatar tudo; “e à tarde reparte o despojo” — o que nele houver bem tomará, e o que nele não houver bem lançará atrás de si. E é isto que Yossef o abençoou: “Deus te conceda graça, meu filho” — que tenha um conhecimento e uma escolha muito poderosos para distinguir e discernir entre o mal e o bem.

“O Deus achou a iniquidade do teu servo.” (Bereshit 44:16). No momento em que foi achada a taça no saco de Binyamin, Yehudá começou a refletir consigo mesmo: de onde veio sobre nós esta acusação? Pois todos nós somos honestos e não há entre nós ladrões; apenas o Eterno fez vir isto diante de nós. E por que o fez vir? Certamente se encontra nas profundezas do nosso coração uma deficiência que nós não reconhecemos; por isso o Eterno pôs nas nossas mãos este feito, para que a deficiência se mostrasse proeminente a partir dele. E é isto: “O Deus achou” — que o Eterno fez vir isto para que nós examinássemos o nosso caminho, (reconhecendo) que há em nós esta deficiência. E Yehudá foi com o coração muito quebrado, e então rezaram (Tehilim 69:2): “Salva-me, ó Deus, pois as águas chegaram até a alma”; e está escrito ali (Tehilim 69:14): “E eu, a minha oração é a Ti, Eterno, em tempo de favor” — isto é, que o homem saiba que, no tempo em que está em angústia e de coração quebrado, então é tempo de favor.