Toldot

"E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham: Avraham gerou Yitzchak" (Bereshit 25:19). Está escrito (Divrei HaYamim I 28:9): "se O buscares, Ele Se deixará achar por ti" — a busca é Avraham, nosso pai, e o achado é Yitzchak, porque o assunto de Avraham, nosso pai, era que ele se via sempre muito, muito ansioso pela Torá, e queria que se tornasse conhecido no mundo que o Eterno é Rei sobre eles, e esta é a qualidade do amor. E as qualidades de Yitzchak são qualidades de força (guevurá) — isto é, depois que isto se esclareceu e desceu a revelação do Eterno neste mundo, e isto se chama força, como consta na Guemará (Meguilá 31b): "assim ouviu Moshé da boca da Força". E Yitzchak também era chamado a força do Eterno no mundo. E isto é o que diz o versículo "e estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham" etc. — isto é, as gerações de Yitzchak, nosso pai, são a publicação da revelação do Eterno neste mundo; "Avraham gerou Yitzchak" — isto é, que através do anseio de Avraham isto veio a ser, porque o anseio é a qualidade de Avraham, e assim também todas as verdadeiras palavras de Torá não têm geração senão depois de um grande anseio que o homem tenha por elas. E isto é também o assunto da Guemará (Bava Metzia 44a): ensinava Rabi a Rabi Shimon, seu filho, em sua juventude: "a prata adquire o ouro"; e em sua velhice: "o ouro adquire a prata". Isto é, porque na juventude do homem há grande anseio e desejo pela Torá, e por meio disto adquire o ouro — isto é, as verdadeiras palavras de Torá são chamadas pelo nome ouro, e prata é anseio e anelo. Mas na velhice o homem precisa pedir que não lhe seja retirado o desejo pela Torá, porque no tempo da velhice todas as forças do anseio do homem enfraquecem; por isso lhe foi mudado para "o ouro adquire a prata", e isto é uma oração que ele orou ao Eterno para que, por meio da Torá, viesse ao seu coração o desejo de acrescentar mais Torá — e isto é uma parábola de um homem que está saciado de comer, e ainda assim, se lhe vem diante uma comida boa, esta comida lhe estende o apetite e o desejo de comer mais; e assim é o assunto com a Torá. E isto é o que rezamos todos os dias: "e adoça, por favor, Eterno nosso Deus, as palavras de Tua Torá em nossa boca" — isto é, que as palavras de Torá se tornem doces para nós, que tenhamos a cada vez mais anseio por elas. E este é o sentido do versículo (Yoel 2:26) "e comereis, comendo e vos saciando", e a duplicação da linguagem ensina isto, que através do comer vem a ti mais desejo, e isto é uma parábola para a Torá, como se explicou.

"E Yitzchak amava a Esav, porque a caça estava em sua boca" (Bereshit 25:28). E se explica (Bereshit Rabá, parashá 63:10) que ele caçava a seu pai, como se dizima o sal e a palha. E eis que não se deve pensar a coisa em seu sentido simples, pois certamente Yitzchak, nosso pai, não se enganou a respeito dele, caso ele fosse um enganador explícito. Mas sim que, a princípio, ambos eram iguais, homens grandes, e apenas que a intenção de Esav era embelezar-se diante de seu pai, para que achasse graça em seus olhos, a fim de que rezasse por ele ao Eterno, que lhe desse sabedoria em seu coração; e Yaakov andava em sua simplicidade e dizia: para que preciso disto? Se sou digno aos olhos do Eterno, Ele porá no coração de meu pai Yitzchak que reze por mim a Ele. E o caminho de Esav não era reto a seus olhos, porque este caminho precisa de esclarecimento, pois quem dirá que a sua intenção é desejável, para que não seja apenas engano? E porque Yaakov, nosso pai, separou-se de toda incerteza e confiou seu coração apenas no Eterno — e, na verdade, em todo lugar em que o homem se põe em incertezas no serviço do Eterno e em coisas que precisam de esclarecimento, se se esclarece para o bem, então ele é maior do que quem se afastou das incertezas; apenas que isto é próprio da semente de Yaakov, pois eles têm forte confiança no Eterno de que Ele esclarecerá tudo para o bem, e a este é permitido pôr-se em incerteza. Mas quem não tem forte confiança, é proibido pôr-se em incerteza, como Esav se pôs em coisas que depois se esclareceram serem más, porque o Santo, bendito seja, não esclarece para o bem senão a Israel, como se explica no versículo "e será para nós justiça" (parashat Vaetchanan), e todo aquele que não é da semente de Yaakov, é bom para ele restringir-se em toda espécie de restrições, como se explica a respeito dos convertidos, que são proibidos de se porem em incertezas. E por isso Yitzchak, quando viu que Esav se punha em tais coisas, disse: se isto se esclarecer, ele será maior que Yaakov; mas o Eterno testemunhou depois sobre ele que a sua intenção não era pelo nome dos Céus. E assim também em Israel se encontram almas às quais é permitido pôr-se mais em incertezas do que outras almas, ainda que ambas sejam da semente de Yaakov, como o assunto de Shimon e Diná, pois Levi não quis tomá-la, porque temeu por sua alma, para que não fosse a sua intenção, em profundidade, pelo nome dos Céus, porque toda a tribo de Levi está em temor e afastamento da incerteza, como está dito a respeito deles (Malaquias 2:5): "e lhes dei temor" etc., e por isso saíram deles sacerdotes que entram no mais interior, e por isso se esclareceu a vida deles imediatamente, como se explicará na parashá Korach, na seção de Matot (s.v. "vayomer Hashem"). Mas Shimon pôs-se em incerteza e disse, Deus nos livre, que eu me considere um adúltero, e tomou a Diná, e pôs-se em coisa que precisava de esclarecimento, porque disse que confiava no Eterno de que Ele o esclareceria para o bem, que a sua intenção não era senão tirá-la de Shechem, e toda a sua intenção era apenas pelo nome dos Céus; e por isso toda a tribo de Shimon precisou de esclarecimentos em coisas assim, como Zimri, que também dizia que a sua intenção era boa, como se explicará em seu lugar (parashat Balak, s.v. "vehiné"); e no futuro, quando a tribo de Shimon se esclarecer, a sua estatura será maior que a de Levi.

"E os homens do lugar perguntaram sobre sua mulher, e ele disse: Ela é minha irmã" (Bereshit 26:7). Consta na Guemará, capítulo HaZahav (Bava Metzia 59a): "honrai as vossas mulheres, para que enriqueçais" — e isto está aludido a respeito do primeiro homem, pois é dito "e o homem chamou o nome de sua mulher Chavá" etc., e imediatamente é dito "e o Eterno fez para Adam e sua mulher túnicas de pele, e os vestiu" — isto é, depois que sua influência foi diminuída pela serpente, e por meio das túnicas de pele voltou a ele a influência, porque honrou a Chavá e a chamou segundo "mãe de todo vivente". E assim encontramos também em Avraham, que disse sobre Sara "ela é minha irmã" quando foi ao Egito, e saiu de lá com grande riqueza; e assim Yitzchak, que disse sobre Rivka "ela é minha irmã", diz-se logo em seguida: "e Yitzchak semeou naquela terra e achou cem porções".

"E Yitzchak voltou e cavou os poços etc." (Bereshit 26:18). Está escrito (Tehilim 147:17): "Ele lança o Seu gelo como pedaços... Ele envia a Sua palavra, correm as águas". "Ele lança o Seu gelo como pedaços" — isto é, que o Eterno deu força às nações para dominarem sobre Israel. "Ele envia (iashev) o Seu espírito" — que o Santo, bendito seja, depois Se aplacará para com Israel, porque iashev é expressão de restituição da alma (meshivat nefesh); então "correm as águas" doces. "Anuncia as Suas palavras a Yaakov" — isto é, que lhes anuncia o pecado e a falta que se encontra neles, através da qual as nações têm força para dominar sobre eles, e eles voltam logo em arrependimento. "Não fez assim a nenhuma outra nação", porque a elas Ele não faz conhecer a Sua intenção de modo algum. E este era o assunto também aqui: quando Yitzchak viu que Avimelech lhe disse "vai-te de nós", porque pensava que Yitzchak se engrandecia sobre eles — e, na verdade, para Yitzchak isto não era considerado nenhuma falta, o engrandecer-se sobre Avimelech, porque era para ele como um homem que se engrandece sobre um animal, pois assim foi a criação, que o homem é maior que o animal — por isso lhe pareceu muito mau, visto que era filho de Avraham, nosso pai, que era rei no mundo, como está dito (Bereshit 23:6) "príncipe de Deus" etc., e era honrado em todo o mundo, e a sua fama se tinha espalhado; e por que o oprimiam, até que foi obrigado a exilar-se de Guerar? E assentou em seu coração que certamente havia falhado e diminuído nos assuntos do serviço de seu pai — isto é, as qualidades do amor, que é o desejo e o anseio pela Torá — e Avimelech não era senão um mensageiro por meio do qual se faria saber a Yitzchak que pusesse isto em seu coração, e o próprio Avimelech nada entendia daquilo que o Eterno conduzia por meio dele, porque "juízos, eles não os conheceram". E quando Yitzchak entendeu isto, diz-se imediatamente: "e voltou e cavou os poços de água que os servos de seu pai haviam cavado" — isto é, que por meio disto veio às qualidades do amor, porquanto viu em si mesmo a falta, e daí lhe veio, por si mesmo, um novo desejo pela Torá. E este era o assunto com o rei Shlomo, como consta na Guemará (Sanhedrin 21b): "a prata não era considerada nada nos dias de Shlomo", e está escrito "e Shlomo fez a prata como pedras", e ali se muda: aqui, antes de tomar a filha de Paró; ali, depois de tomar a filha de Paró. Porque a princípio, por ter muita influência em Torá, não tinha, por isso, tanto desejo pela Torá, chamada prata, porque prata é desejo; e depois que tomou a filha de Paró, o que foi considerado para ele uma falta, e daí, por si mesmo, se formou nele um novo desejo, por isso não se diz aqui "por nada", porque depois se formou nele o desejo.

"E os servos de Yitzchak cavaram ali um poço" (Bereshit 26:19-25). O assunto dos poços de Yitzchak, nosso pai: Yitzchak se esforçou por escolher uma medida através da qual houvesse diferença e distinção entre ele e as nações do mundo, e a isto aludem as escavações dos poços. O primeiro poço era a Torá, que escolheu a Torá e o reconhecimento de que há um Criador, e a estas coisas as nações não têm relação; "e os pastores de Guerar contenderam, dizendo: as águas são nossas" — isto é, disseram que também eles têm relação com estas coisas, porque também eles têm reconhecimento do Eterno e também as sete mitzvot que lhes foram ordenadas. E o segundo poço, isto é, que escolheu o serviço (avodá), isto é, os sacrifícios, e disseram que também eles têm relação nisto, porque votos e ofertas voluntárias se aceitam deles. E depois disto se diz "e ele se retirou dali e cavou", e o assunto deste poço é que escolheu a paciência e os sofrimentos, isto é, sofrer pelo serviço do Eterno, como consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 69:8): "Yitzchak inovou o sofrimento"; "e não contenderam sobre ele", porque assim que cavou este poço, todos fugiram, porque se rebelaram contra isto; e isto é o que disse sobre este poço: "porque agora o Eterno nos alargou" — isto é, pediu que não viesse, Deus nos livre, grande sofrimento, mas apenas o essencial do sofrimento, como se explica na Guemará (Arachin 16b): "buscou fazer subir um dinar de ouro, e subiu em sua mão um dinar de prata". "E frutificaremos na terra" — isto é, que o Eterno nos devolverá tudo o que sofremos, um bem multiplicado por isto; e por isso chamou o nome do quarto poço de Shivá (sete), porque sete alude ao futuro, como é sabido — isto é, que no futuro o Santo, bendito seja, devolverá a todo aquele que sofreu por causa da santidade de Seu Nome, bendito seja. E este é o sentido do midrash (Bereshit Rabá, parashá 64:10): "e vieram os servos de Yitzchak" — não sabemos se acharam água ou não acharam; quando diz "e acharam ali um poço de águas vivas", eis que acharam águas vivas — o sentido é que não se sabia se acharam águas vivas; quando diz, a respeito do primeiro poço, "e acharam um poço de águas vivas" — quanto mais no quarto poço, que alude ao bem oculto para o futuro; e por isso também no terceiro poço disse "porque agora o Eterno nos alargou, e frutificaremos na terra".

"E o Eterno lhe apareceu... e ele edificou ali um altar... e os servos de Yitzchak cavaram ali um poço" (Bereshit 26:24-25). E não está escrito aqui a menção do nome do poço, e isto é por meio de uma parábola — a que se compara isto? A um homem a quem se anuncia que o rei virá até ele em tal dia, e ele prepara todo tipo de preparativos, e no meio disto vem até ele o rei — ele lança tudo fora e recebe a presença do rei. Assim aqui, quando o Eterno lhe apareceu, ele não se voltou para nenhuma coisa.

"E Esav tinha quarenta anos, e tomou a Yehudit... e a Basmat... e elas foram amargura de espírito" (Bereshit 26:34-35). Eis que Esav estendia as suas patas (como o porco, que mostra as unhas fendidas para parecer puro), e mostrava que havia tomado a Yehudit, cujo nome ensina sobre atração, como a letra iud, que está pronta para fazer dela todas as letras, porque ela tinha um traço de coração terno, de ser atraída atrás de Yitzchak e Rivka. E o nome Basmat ensina sobre a serenidade da mente, porque é linguagem de mevusam (aromatizado), e consta na Guemará (Yomá 76b): "vinho e especiarias aromáticas tornam sábio". Por isso se diz logo em seguida que, na verdade, não era assim, mas antes "amargura de espírito" (morat ruach), da linguagem de zaken mamre ("ancião rebelde"), isto é, com mau cheiro. E isto é o que traduziu Onkelos: mesarvan e margezan — mesarvan é contra o nome Yehudit, isto é, que ela não tinha nenhuma atração, e margezan contra o nome Basmat, que ensina sobre o repouso e a serenidade da mente.

"E foi, quando Yitzchak envelheceu, e seus olhos se escureceram de ver" (Bereshit 27:1). O assunto de Yitzchak, nosso pai, era o oposto de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, porque a Yitzchak não foi permitido sair da terra, mas a força da visão lhe foi retirada; e a Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, não foi permitido estar na terra de Israel, mas lhe foi dito: "e vê com teus olhos".

"Vê, o cheiro de meu filho é como o cheiro de um campo etc." (Bereshit 27:27). Campo alude à expansão em desejos; por isso Esav é chamado "homem do campo", porque se expandiu em toda espécie de cobiças e maus apetites; mas Yaakov, nosso pai, tinha expansão na santidade, e isto é "como o cheiro de um campo que o Eterno abençoou" — isto é, campo de maçãs santas (chakal tapuchin kadishin).

"O irmão de Rivka, mãe de Yaakov e de Esav" (Bereshit 28:5). Isto é porque Yitzchak fez saber a Yaakov que já se havia completado, por meio dele, todos os esclarecimentos entre Israel e as nações do mundo, e por isso não haveria mais, desde então, nenhuma ocupação com isto, porque todos os teus filhos serão chamados pelo nome Israel; mas sobre eles há esclarecimentos ainda maiores que estes, entre as almas de Israel mesmas, para saber-se qual delas é a escolhida, porque há entre elas muitos graus; e mesmo no futuro, quando se disser (Yeshaiáhu 11:9) "e a terra se encherá de conhecimento", ainda assim se diz (Yirmiáhu 31:26) "e semearei... semente de homem e semente de animal", que são graus divididos; mas o temor do mestre não haverá então, porque um homem não ensinará ao seu companheiro, mas tudo o que cada um inovar em palavras de Torá fará saber ao seu companheiro com face sorridente, porque cada um permanecerá esclarecido sobre a sua porção nas palavras de Torá que lhe pertence; e muito sofreu Yaakov por causa destes esclarecimentos, e este era o assunto de Yosef, que supunha que ele era o escolhido.

"O irmão de Rivka etc." (Bereshit 28:5). Que Yitzchak lhe disse que visse e entendesse, assim como viu em sua mãe, que de um único parto ela gerou o bem e o mal; assim também sê cauteloso com Lavan, em quem também se encontra misturado o bem e o mal, e vê que recebas apenas o bem.

"E Esav foi a Yishmael e tomou a Machalat etc." (Bereshit 28:9). E consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 67:13): "Machalat" — daqui se aprende que o Santo, bendito seja, lhe perdoou (machal) todos os seus pecados. O assunto disto é que o caráter de Esav era o assassinato, e o caráter de Yishmael era o adultério; e eis que todas as faltas que se encontram no mundo têm nelas um lado bom — como a raiz da ira, que, embora seja má, ainda assim se encontra nela um lado bom, porque também se irará contra os que transgridem a vontade do Eterno. E a raiz do adultério, embora seja má, ainda assim se encontra nela um lado bom, porque a falta do adultério é que faz o bem em lugar onde não há vontade do Eterno, e se encontra nela um lado bom, porque aos bons é permitido fazer o bem. E quando Esav foi e tomou a filha de Yishmael, esclareceu-se a si mesmo que não se encontrava nele nenhum lado bom, porque se ira contra os justos e tem misericórdia dos ímpios, porque juntou as duas faltas; e este é o sentido de que lhe perdoaram todos os seus pecados, que não seria necessário atentar aos pormenores de seus pecados, visto que se esclareceu que não há nele nenhum lado bom e que não tem vida alguma — por parábola, aquele que quer se vingar de seu companheiro se lembra de tudo o que este lhe fez, mas quando vê que seu companheiro se rebelou contra o reino, então lhe perdoa tudo, visto que já não tem vida alguma; e assim era o assunto aqui, que lhe perdoaram todos os seus pecados.

"E o Eterno lhe apareceu e disse... peregrina nesta terra" (Bereshit 26:2-3). O assunto é que a Yitzchak foi proibido viajar ao Egito, e a Avraham não foi proibido, porque Yitzchak precisava estar sempre em temor e em restrição (tzimtzum), porque sentia que precisava guardar-se nisto, como é sabido; e por isso lhe foi proibido sair, porque quem precisa de restrição, é-lhe proibido ir buscar uma causa para o sustento, até que o Eterno lhe prepare em sua própria casa.

E para estar em restrição também na alimentação, por isso o Eterno lhe disse: fica sentado em tua casa e espera até que Eu te ache uma causa para o teu sustento; e na aliança do órgão (brit hamaor), ele era muito delimitado, por isso não precisava de nenhuma cerca nisto, como está escrito "e eis que Yitzchak estava brincando" (com sua mulher); mas Avraham, nosso pai, era delimitado na alimentação, por isso lhe foi permitido buscar uma causa para o seu sustento; e assim, em toda alma de Israel, quem reconhece a natureza de sua alma, que é delimitada, é-lhe permitido viajar de seu lugar e buscar a sua causa; mas quem reconhece as chagas de seu coração, que poderia, Deus nos livre, vir a uma expansão descontrolada, este precisa esperar pela salvação do Eterno, que lhe prepare em seu lugar e em sua casa alguma causa. (Acréscimo de Tashlum Mei HaShiloach.)