Sete parágrafos sobre a nona parashá do Sêfer Bereshit: os feitos que estão na mão do Eterno e os pensamentos que vêm da parte do homem, o testemunho divino sobre Yehudá e Tamar e os sonhos de Yossef como reflexo de seu desejo de grandeza; Efráyim, cuja raiz de vida é olhar sempre para o julgamento e a lei, e Yehudá, cuja raiz de vida é olhar sempre para o Eterno em busca da verdade mais profunda de cada feito; o início, nesta parashá, dos esclarecimentos sutis entre os próprios filhos de Israel — a dúvida de Yaakov e de Yossef sobre quem seria o escolhido; o conselho de Yehudá, "que proveito", que salvou os irmãos de matarem Yossef; a venda aos ismaelitas como forma de deixar que o Eterno mesmo esclarecesse a raiz de Yossef; a descida de Yehudá para casar-se, no momento em que perdeu a esperança de uma construção eterna, e o nascimento de Er, Onan e Shelá; e o pecado de Er e Onan lido à luz da Mishná de Avot sobre "tiferet para quem o faz" e "tiferet para ele da parte dos homens" — o discurso completo, hebraico e português lado a lado.
"E habitou Yaakov" (Bereshit 37:1). Isto é o que está dito (Yirmeyáhu 30:10): "E voltará Yaakov, e estará tranquilo e sossegado, e ninguém o perturbará." "E será, depois disto, que derramarei o Meu espírito, etc.; vossos anciãos sonharão sonhos, vossos jovens verão visões" (Yoel 3:1). Isto é, todos os feitos que se fazem no mundo parecem ser feitos de carne e sangue, mas, a partir da reflexão e do pensamento, vê-se que são obra do Eterno. E nestas parashiot o Eterno nos ensina que os feitos estão na mão do Eterno, e os pensamentos vêm da parte do homem; e todos os feitos que o homem realiza são coisa de permissão — sobre isto está dito (Berachot 33b): "Tudo está nas mãos do Céu." E o cumprimento dos preceitos, ou o seu oposto, estão na mão do Eterno, e apenas às vezes Ele os atribui ao homem; e assim encontramos (Sotá 10a) que, sobre o feito de Yehudá, o Eterno testemunhou "ela é mais justa do que eu" (tsadka mimeni) — "mimeni" também significa "de Mim"; acréscimo —; e sobre os sonhos de Yossef, o justo, disse-se que eram hirhurá deyomá, pensamentos fúteis do dia, pois de fato assim lhe responderam as tribos quando lhes contou o sonho.
Já Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, quando sonhou o seu sonho a caminho de Lavan, começou a examiná-lo e aprendeu a profundidade nele contida, para todas as tribos; e eles o estudavam, e a cada vez se lhes renovavam novos ensinamentos de Torá, porque há tanta profundidade de Torá contida naquele sonho. E quando Yossef, o justo, lhes disse que também a ele haviam sonhado sonhos tão preciosos quanto aqueles, responderam-lhe: "Reinarás tu, de fato, sobre nós?" — pois como te assemelharias a nosso pai? Acaso nosso pai não está o dia inteiro em temor e apegado ao Eterno, e por isso o Eterno lhe mostra sonhos mesmo durante o sono, porque também então ele está apegado ao Eterno? Mas tu não estás nesse patamar, e todos os teus sonhos são hirhurá deyomá, porque desejas grandeza e engrandecimento, e por isso te vêm tais sonhos; pois não há para ti grandeza maior do que os atributos de temor e humildade.
Yaakov, nosso pai, sempre teve o seu serviço voltado a isto: temor, isto é, que o Eterno vigia sobre tudo, conforme está escrito (Tehilim 33:14): "Do lugar de Sua morada Ele observa," e "não dormita" (Tehilim 121:4). E humildade, isto é, que não se ensoberbece sobre nenhuma criatura, porque "a vantagem do homem sobre o animal é nada" (áyin) — a expressão "nada" quer dizer que, ainda que verdadeiramente, da parte do Eterno, haja diferença, da parte do homem não há como discerni-la. E isto é: "e habitou Yaakov na terra das peregrinações de seu pai" — isto é temor (Zohar, Bereshit 180a) —, e "na terra de Canaã" é humildade (a palavra "Canaã" assemelha-se à expressão de submissão, "kenía"; acréscimo), e buscou habitar em tranquilidade.
Esta tranquilidade é: quando o homem se conduz de modo a afastar-se de toda dúvida e a guardar-se de todo feito mau, então está em tranquilidade. E sobre isto disse-lhe o Eterno que, enquanto o homem está no corpo, não lhe é possível conduzir-se com tanta guarda, temor e humildade, porque o Eterno deseja os feitos do homem, pois neste mundo é preciso conduzir-se com amor, e feito que não é assim tão refinado. E sobre isto está dito, para o futuro: "e voltará Yaakov" (veshav Yaakov), expressão de "minha alma Ele restaura" (nafshi yeshovev), no deleite dos pensamentos de Torá. "E estará tranquilo" — isto é o patamar do Shabat: "e estranhos se levantarão e apascentarão vosso rebanho" (Yeshayáhu 61:5). "E sossegado" — isto é, no pensamento, sem temer guerras e acontecimentos. "E ninguém o perturbará" — isto é, mesmo no sono estará apegado ao Eterno, e não temerá que, Deus não permita, se afaste do Eterno.
E esta era a acusação das tribos contra Yossef, o justo: que também ele se conduzia com os atributos do temor; e sobre isto está dito no midrash (Bereshit Rabá, parashá 84:8) que o brilho de seu rosto se assemelhava ao dele (de Yaakov) — isto é, que ele se aprofundou nestes dois atributos, temor e humildade, para caminhar com segurança. E por isso se disse dele "porque era filho de sua velhice" — isto é, assim como Yaakov, nosso pai, conduziu-se pelo atributo de Yitzchak, nosso pai, que é temor, também ele se conduziu por este atributo, e com humildade, como seu pai.
E por isso o Eterno também foi exato com ele até um fio de cabelo, pois, ainda que estes atributos sejam bons, mesmo assim o homem precisa confiar no Eterno também, porque o que é feito da parte do homem não é uma construção eterna. Pois, ainda que Yossef tenha agido muito em sua guarda — dele saíram todos os reis de Israel chamados grandes, conforme consta no midrash (ibidem, seção 19), que era costume dos grandes homens vestir saco, pois Yehorám vestiu saco — ainda assim, foi dito sobre eles (Melachim I, 11:39): "mas não todos os dias." Isto é, porque a construção eterna não pertence à sua porção, senão à porção de Yehudá; pois, ainda que ao longo dos seis mil anos ele tenha atuado, com sua justiça, para que ela permanecesse no mundo, mesmo assim a construção eterna pertence a Yehudá.
E Yossef, o justo, sempre teve queixas: por que todo feito de seu irmão Yehudá, que o Eterno faz prosperar em suas mãos, enquanto comigo o Santo, bendito seja, é exato até um fio de cabelo? E o Eterno mostrou-lhe um exemplo no episódio do copeiro e do padeiro. Isto é, todo rei tem dois ministros, um copeiro e um padeiro; e de fato, quanto ao copeiro, não seria próprio puni-lo se se encontrasse uma mosca em seu copo, pois o que poderia ele fazer? A mosca é um ser vivo, e não é possível guardar-se dela, pois talvez, no momento em que entregou o copo à palma do rei, ela tenha voado para dentro do copo. Mas o padeiro, no pão em que se encontra uma pedrinha, não é sobre ele a culpa? Pois a pedrinha não é um ser vivo, e ele poderia ter-se guardado disso.
Por isso o Eterno lhe mostrou que Yossef corresponde ao padeiro, porque o Eterno o estabeleceu em lugar claro e limpo diante de Essav, para que Essav não tivesse nenhum lugar de acusação; estabeleceu Yossef diante dele, limpo de tudo, conforme está escrito (Ovadiá 1:18): "e a casa de Yossef será chama" — e a casa de Essav, palha... e a devorarão; acréscimo —, e deu-lhe força para que pudesse superar todo o seu desejo; e por isso, se se encontrasse nele algo vindo de fora, isso lhe seria contado como transgressão. Mas, por amor do Eterno a Yossef, colocou um homem em seu lugar, e foi morto o padeiro, conforme está escrito (Yeshayáhu 43:4): "e darei homens em teu lugar" — e disso ele compreendeu o assunto.
E Yehudá corresponde ao copeiro, porque o rei David, que a paz esteja sobre ele, é chamado "o bobo da corte do Rei" (badchaná demalká) (Zohar, Shemot 107a), e sobre a libação do vinho ouvem-se os cânticos de David. E de fato, para Yehudá, no episódio de Tamar, e assim em todos os feitos da tribo de Yehudá semelhantes a este, o Eterno lhes deu tal força de desejo que não estava em seu poder superá-la; conforme está explicado (Bereshit Rabá, parashá 85:9) que o anjo encarregado do desejo o forçou. Por isso não é sobre ele a culpa por não ter podido dominar sua inclinação. E este é o sentido de "bobo da corte do Rei": que ele se deixa vencer pelo Eterno, como disse o rei David, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 51:6): "para que sejas justificado em Tuas palavras" — a quem convém que se justifique, a mim ou a Ti?
E isto é o que está dito (Yeshayáhu 11:13): "Efráyim não invejará a Yehudá, e Yehudá não afligirá a Efráyim." Porque, de fato, estas duas tribos sempre se opõem uma à outra; pois o modo de vida que o Santo, bendito seja, deu à tribo de Efráyim é olhar sempre, em cada feito, para o julgamento e a lei, sem se desviar dele; e por isso, quando a Escritura adverte Israel para que não pequem, o objetivo da Torá então dirá (Amós 5:6): "para que não irrompa como fogo a casa de Yossef" — isto é, que vejam que ela não se oporá a seus feitos. Já a raiz de vida de Yehudá é olhar sempre para o Eterno em cada feito; ainda que veja para onde se inclina o julgamento, mesmo assim olha para o Eterno, para que Ele lhe mostre a profundidade da verdade da coisa; pois pode ser que, ainda que o julgamento seja verdadeiro segundo os argumentos das partes, não seja assim em sua verdade última, pois talvez uma delas apresente um argumento falso — como encontramos (Nedarim 25a) no caso do bastão de Rava. (Um devia dinheiro a outro, e afirmava tê-lo pago. Disseram-lhe que jurasse sobre um rolo de Torá, e, antes de jurar, disse ao seu credor: "segura o meu bastão" — dentro do qual havia escondido a quantia devida. Então jurou sobre a Torá que todo o dinheiro que devia já havia entregado em suas mãos, o que, naturalmente, só ele sabia ser verdade. O credor, furioso com o aparente juramento falso, quebrou o bastão, e o dinheiro se derramou no chão; acréscimo)
E assim se encontra em todos os assuntos; e esta é a raiz de vida de Yehudá — olhar para o Eterno em tudo, e não se conduzir simplesmente por aquilo que é costume ou hábito aceito. Ainda que ontem tenha agido de determinada maneira, mesmo assim, hoje, não quer apoiar-se em sua resposta anterior, mas apenas que o Eterno ilumine nele Sua vontade de novo. E este assunto às vezes obriga a fazer algo contrário à lei, porque "é tempo de agir para o Eterno" (Tehilim 119:126), etc.
E por isso estas duas tribos se opõem uma à outra; e, para o futuro, está dito: "Efráyim não invejará... e Yehudá não afligirá..." — isto é, que Efráyim não terá acusação contra Yehudá naquilo em que ele sai fora da lei, nem isso o afligirá, porque o Eterno mostrará a Efráyim a intenção de Yehudá, que ele se volta para o nome do Céu e não para o seu próprio proveito; e assim, por si mesma, haverá paz entre eles.
"E habitou Yaakov na terra das peregrinações de seu pai, na terra de Canaã" (Bereshit 37:1). Eis que, nesta parashá, começou (o Eterno) a esclarecer os esclarecimentos que havia entre os filhos de Israel. Porque Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, tinha sua raiz no atributo de amor — isto é, que esclarecia todos os amores do mundo, para que não amasse coisa alguma deste mundo senão a vontade do Eterno. E Yitzchak já estava esclarecido neste atributo, porque nasceu de Avraham, nosso pai, depois de todos os esclarecimentos com que ele se esclareceu a si mesmo; e o seu atributo era apenas esclarecer os atributos do temor — isto é, esclarecer todos os temores, para que não temesse coisa alguma senão o Eterno somente.
E, junto a Yaakov, nosso pai, estes dois já estavam bem esclarecidos, mas toda a sua ocupação era o atributo de tiferet — beleza —, isto é, a tranca central (veja Shemot 36:33; acréscimo), ordenar o temor em seu lugar e em seu tempo, e assim também o amor. E eis que, nos dias de nosso pai Avraham, que a paz esteja sobre ele, ainda não se havia manifestado explicitamente a profundidade da preciosidade da nação de Israel, e assim também nos dias de Yitzchak; por isso precisavam esclarecer-se dos atributos das nações e separar-se de sua força. Não assim Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que já tinha as doze tribos de Yeshurun, todas na medida certa, sem nenhuma delas se desviar da vontade do Eterno; apenas sua ocupação era, entre elas mesmas, esclarecer qual delas viria antes e qual depois.
E eis que também disto sofreu Yaakov, nosso pai, porque supunha que Yossef fosse o escolhido, e também Yossef assim supunha; e estes são os esclarecimentos sutis que havia entre os próprios filhos de Israel, como se explicará.
"E disse Yehudá a seus irmãos: que proveito, etc." (Bereshit 37:26). Consta na Guemará (Sanhedrin 6b): "todo aquele que abençoa a Yehudá é chamado de transigente." O sentido disto é: consta na Guemará (Nedarim 32b): "no momento da inclinação ao mal, ninguém se lembra da inclinação ao bem" — isto é, quando o Eterno deseja provar o homem, então faz com que ele esqueça toda a gravidade da proibição da coisa com que deseja prová-lo. E assim também foi o caso das tribos: quando quiseram matá-lo, então se ocultou deles toda a proibição, e ele só se salvou de suas mãos por meio de conselhos alheios à palavra de Torá; e também eles se salvaram, com isso, de transgressão.
Porque Yehudá era um grande sábio nas sabedorias deste mundo, e por isso planejou um conselho e disse: "que proveito" — isto é, ainda que lhe parecesse que, do lado da lei, era permitido matá-lo, como se explicará, mesmo assim, que benefício teríamos com isso? (E este foi o conselho alheio à palavra de Torá; acréscimo) (E acaso meu pai me daria a túnica de mangas compridas? Pois a túnica de mangas compridas pertence apenas a Yossef; acréscimo) E, por causa disso, será que nosso pai nos amará mais? E, imediatamente quando entre eles se decidiu que não o matariam, viram a gravidade da proibição, que também do lado da lei era proibido matá-lo.
E este é o conselho que, segundo a sabedoria deste mundo, é proibido ao homem valer-se para se defender em qualquer momento — apenas no momento da prova, quando não há outro conselho. Mas afastar-se da proibição no momento em que se lembra de que a coisa é proibida — disto lhe é proibido afastar-se por meio de tal conselho, a não ser por ordem direta do Eterno. E este é o sentido da Guemará: "todo aquele que abençoa a Yehudá" — isto é, aquele que julga correto agir sempre assim, é chamado de transigente; porque também Yehudá não tomou para si este conselho senão no momento da prova.
"Vinde e vendamo-lo aos ismaelitas..." (Bereshit 37:27). Como as tribos já o haviam sentenciado, primeiro, à morte, por ter trazido más notícias suas a seu pai, e este pecado era considerado a seus olhos, Deus não permita, um pecado na própria raiz de sua vida, porque estava separando entre eles e seu pai, e isto parecia a seus olhos como separar a unidade do Santo, bendito seja, da assembleia de Israel. Porque Yaakov era então o Tsadik Yesod Olam — o justo, fundamento do mundo — sobre quem o mundo se apoiava, e ocupava, neste mundo, o lugar do Eterno; e eles eram, então, todo o Israel — pois na palavra "Um" (Echad), de "Ouve, Israel", estavam todos incluídos: o álef (1) correspondia a Yaakov, o chet (8) aos oito filhos das senhoras (Lea e Rachel), e o dálet (4) aos quatro filhos das servas.
E, segundo entendiam, ele desejava separar esta unidade; mas Yehudá disse, em sua sabedoria, que o julgamento não estava assim esclarecido, pois talvez ele fosse bom e apenas eles estivessem enganados a seu respeito. Por isso, aconselhou-os a vendê-lo — isto é, que não fizessem contra ele, com suas próprias mãos, nada, mas que o Eterno o esclarecesse; e, se ele fosse bom em sua raiz, então certamente também no Egito o Eterno o salvaria de todo pecado, e nenhum desterrado dele seria afastado. E por isso o Eterno o esclareceu, e o refinou por meio do episódio da mulher de Potifar. Porque a aliança do órgão (brit hamaor) corresponde à aliança da língua (Séfer Yetsirá 1:43); e, ao sair dali esclarecido, também se esclareceu e se mostrou limpo quanto àquilo de que o suspeitavam — a maledicência (lashon hará).
"E desceu Yehudá de junto de seus irmãos" (Bereshit 38:1). A razão pela qual Yehudá foi tomar mulher naquele momento: porque viu que Yaakov se recusava a se consolar, e, como sobre ele havia caído a sorte de levar a túnica a seu pai, caiu-lhe muito o ânimo por isso, e pensou que, Deus não permita, não havia mais esperança para ele; e foi tomar mulher, dizendo: "talvez eu tenha bons filhos, dos quais crescerá uma construção eterna." (Por isso chamou o nome dele Er — isto é, que desperte "yair" sobre nós o Eterno um espírito do alto; acréscimo)
E depois disso o Santo, bendito seja, fez com que ele entendesse o seguinte: se, Deus não permita, é verdade o que pensas, que não há esperança para ti e que não tens vida em tua raiz, então, ainda que gerasses cem filhos, eles não poderiam ter mais vida do que tu; porque, junto ao Eterno, o canal por meio do qual Ele envia a vida também precisa ser, ele mesmo, de vida. E, sendo assim, conforme pensas, teriam apenas vida temporária, tanto tu quanto toda a tua descendência.
E por isso, quando a coisa lhe ficou esclarecida, nasceu-lhe Shelá; e chamou o seu nome Shelá — isto é, o engano (taút) em que ele havia se enganado nesse assunto. E por isso os primeiros filhos não tiveram vida, e Shelá permaneceu vivo.
"E foi Er, o primogênito de Yehudá, mau aos olhos do Eterno" (Bereshit 38:7). Explica Rashi que ele temia que ela engravidasse e perdesse sua beleza. O assunto do pecado de Er brotou como se explicará: Yaakov buscou habitar em tranquilidade — isto é, guardar-se de todo feito, para não entrar em nenhuma dúvida. Mas eis que esta não é a vontade do Eterno neste mundo; por isso o Eterno lhe mostrou: "vê quem sairá de teus lombos" — que também ele se guardará intencionalmente de um feito, para não vir a sofrer prejuízo, apenas que isto será em assuntos corpóreos. E vê e entende o valor da coisa nisto: pois também junto a Yaakov se encontrava esta mesma falta, apenas que sua falta era no serviço do Eterno, em que se guardava para não desfigurar a beleza de seu serviço; e, quando isto se ramifica até o corpo, então é um pecado explícito.
E assim é com todos os pensamentos dos Patriarcas, que junto a eles eram muito pequenos; e depois, quando o Santo, bendito seja, os esclarece e cria de tal pensamento uma alma própria, esclarece-se o que se esclarecerá.
Eis que o pecado de Er e de Onan foi conforme se explica na Mishná (Avot 2:1): "Diz Rabi: que caminho reto deve o homem escolher para si? Todo aquele que é tiferet — honra — para quem o faz, e tiferet para ele da parte dos homens." Tiferet para quem o faz é que o feito que o homem realiza encontre graça aos olhos dos filhos dos homens; e tiferet para ele da parte dos homens é que seja bom na profundidade, nas profundezas de sua vida — isto é, na própria forma de homem (adam). (Porque "adam" é grau mais elevado do que "ish", homem comum, conforme se explica no Zohar Sagrado, Tazría 48a; acréscimo)
E o homem precisa olhar para todos os seus feitos, para que sejam esclarecidos segundo estes dois modos; e, se acontecer ao homem um feito que não abranja estes dois esclarecimentos, nisto está a controvérsia entre a casa de Shamai e a casa de Hilel, no tratado Ketubot (16b), onde ensinaram nossos rabinos: "como se dança diante da noiva? A casa de Shamai diz: a noiva como ela é" (não se deve exagerar diante dela e dizer que é bela se não o é; acréscimo).
E, segundo o parecer deles, o princípio essencial é tiferet para quem o faz — pois, se dissessem "noiva bela e graciosa", não haveria honra aos olhos dos homens, por causa de "de coisa falsa te afastarás". Já a casa de Hilel diz: "noiva bela e graciosa" — isto é, ainda que nisto não haja tiferet para quem o faz, mesmo assim não é preciso atentar a isso, porque é tiferet para ela da parte dos homens — isto é, que o próprio intelecto humano obrigará a isso (conforme está escrito, Mishlei 3:4: "e acha graça e bom entendimento aos olhos de Deus" e depois "e do homem"; acréscimo). E, como ali se explica: aquele que fez uma má compra no mercado, deve enaltecê-la a seus próprios olhos ou depreciá-la a seus próprios olhos? Certamente deve enaltecê-la a seus próprios olhos.
E eis que Er atentava principalmente a tiferet para ele da parte dos homens, porque é sabido que todo nascimento não vem senão por ocultamento e esquecimento — assim como a semente lançada não brota, a não ser que se desfaça na terra e apodreça; e assim também a gota de vida, que desce do cérebro, não pode chegar ao nascimento até que se torne espessa e se materialize em semente humana, porque, nesse instante, cessa e se esquece a consciência do homem. E, se o homem estivesse sempre firme em sua consciência diante de seu Criador, não poderia chegar a este ocultamento e esquecimento de onde vem o nascimento.
E por isso Er, porque atentava apenas a tiferet para ele da parte dos homens — isto é, que sempre tinha o intelecto claro e estava firme diante do Eterno —, por isso não quis desfigurar isto; e este é o sentido de "não quis desfigurar sua beleza" — isto é, não desfigurar a beleza de Israel. E Onan tomou o outro caminho, porque seus atos se baseavam em ver a intenção de seu pai, de que a semente seria chamada apenas em nome de seu irmão; por isso era mau a seus olhos, porque não estaria consertando a si mesmo, mas apenas a alma de seu irmão, e teve queixas disso. E este mesmo assunto se encontra também nos grandes justos; e o feito de Onan é chamado tiferet para quem o faz.
Por isso houve retificação para as almas deles quando nasceram, depois, Perets e Zérach. Perets era a alma de Er, porque "Perets" é expressão de tekufut — vigor, força (uma espécie de santa audácia; acréscimo) —, isto é, tiferet para ele da parte dos homens; isto é, ainda que a honra se volte contra seu semelhante, ele não atenta a isso. E Zérach era a alma de Onan, porque seu próprio nome já o comprova, que seu atributo é tiferet para quem o faz ("Zérach" significa brilhar, isto é, brilhar por dentro, ou trazer honra a quem o faz; acréscimo).
E sobre estes dois disse o Eterno: "ela é mais justa do que eu" — "mimeni", de mim saíram as coisas ocultas — isto é, ainda que Er e Onan não fossem próprios a Seus olhos, estas duas almas estavam retas para Ele; pois, ainda que pareça que Perets age contra a lei, como encontramos no reino da casa de David, sobre isso testemunha o Eterno que é por causa de "tempo de agir para o Eterno". E, ainda que, quanto ao feito, parecesse que o pecado de Er era maior do que o pecado de Onan, mesmo assim a sua alma era, na profundidade, maior do que a alma de Onan, porque dele nasceu o reino da casa de David; pois todas as construções do reino da casa de David o Santo, bendito seja, as conduz por meio de construções como estas, ainda que, no momento do feito, parecesse que havia pecado — pois Yehudá a considerou uma prostituta, porque ela havia coberto o rosto, isto é, que a coisa estava em segredo, da parte do Eterno; conforme se explica (no midrash, Sotá 10b): "de mim saíram as coisas ocultas" — isto é, no segredo do que está oculto, escondido mesmo dos profetas, a construção do reino da casa de David.