Noach

"Estas são as gerações de Noach, etc.; faze para ti uma arca de madeira de gôfer, etc." (Bereshit 6:9, 14). O assunto da arca é que o Eterno deu conselho e proteção a Noach até que passassem os dias da ira; e assim também a todo aquele cujo coração ainda não se purificou, pode aprender conselhos de como se ocultar e se proteger de todo mal que se agita no mundo. E assim disseram nossos sábios, de abençoada memória (Tana Devei Eliyahu Rabá, cap. 6): se um homem vê que sofrimentos vêm sobre ele, corra para os cômodos internos da Torá, e ela lhe dá conselho de como se salvar. E o assunto da arca é conforme o que consta na Guemará (Pessachim 113b): a três o Santo, bendito seja, ama — aquele que não se ira, e aquele que não se embriaga, e aquele que passa por cima de suas qualidades (isto é, perdoa). "Aquele que não se ira" — isto é, que não mostra nenhuma ira em ato. "E não se embriaga" — isto é, que tem serenidade de espírito e reconhece e crê no Criador do mundo. "E aquele que passa por cima de suas qualidades" — isto é, que remove a ira também de seu coração, para que não fique nele nenhum ressentimento contra seu companheiro. E a estas três coisas alude a arca: "faze para ti uma arca de madeira de gôfer" — isto é, que não te irarás, porque gofrit (enxofre) indica ira; e isto é "faze para ti uma arca de madeira de gôfer" — que fecharás a ira e não te irarás em ato. "Farás a arca com kinim (ninhos)" — isto é, que não te embriagarás, mas terás serenidade de espírito, porque kinim são cômodos, como quem tem muitos cômodos precisa ter serenidade de espírito para saber o lugar de cada cômodo e sua serventia — e também o tratado Kinim indica isto; por isso quem não tem serenidade de espírito e coração puro não entende verdadeiramente a profundidade das palavras de Torá que se encontram nesse tratado. "E cobrirás por dentro e por fora com piche (kofer)" — isto é, que passarás por cima de tuas qualidades, porque vecharta (cobrirás) é que perdoarás desde o fundo do teu coração, para que não permaneça nele nenhum vestígio de ira contra teu companheiro. E as medidas da arca são, em letras da própria língua, trezentos côvados de comprimento, cinquenta de largura e trinta de altura — isto é, que não terás língua de mentira. E estas medidas correspondem também a "com todo o teu coração, e com toda a tua alma, e com todo o teu poder": os trinta côvados de altura correspondem a "com todo o teu coração", os cinquenta de largura a "com toda a tua alma", e os trezentos de comprimento a "com todo o teu poder" — porque "poder" (meod) é tudo o que o homem pode medir em sua mente e acrescentar; e a isto alude a letra shin, por ser a última do alef-bet, pois o segredo do tav permanece oculto para o mundo vindouro. E por isso, em todo lugar em que os sábios quiseram exagerar, exageraram com trezentos, como (Chulin 90b): trezentos kor, e trezentos sacerdotes, conforme o tratado Midot 3:8. "Farás uma clarabóia (tzôhar) para a arca" — isto é, que saberás que tudo está nas mãos do Céu, porque tzôhar é claridade e conhecimento. "E a um côvado a acabarás por cima" — isto é, que restringirás todo recebimento de influência, para que não sejas glutão. "E a porta da arca porás ao seu lado" — isto é, como se explica sobre o versículo (Tehilim 34:15) "busca a paz e persegue-a", e como consta no midrash (Bamidbar Rabá, parashá 19:16): busca a paz do teu lugar e persegue-a de outro lugar — isto é, que de tua parte e de tua força não haverá nenhum impedimento à paz; mas também perseguir o companheiro para aproximá-lo de ti não é necessário, porque em toda coisa há dúvida, pois pode ser que este não seja digno de vir à tua casa — mas rejeitá-lo também não é permitido. E este é o sentido de "porás ao seu lado": não em publicidade. "Andares inferiores, segundos e terceiros farás" — isto é, que Noach foi instruído a saber como se conduzir com seus três filhos, cada um segundo seu grau: com Cham, conforme seu grau — andares inferiores, que falarás com ele apenas superficialmente; com Yéfet, segundos; e com Shem, terceiros — que falarás com ele desde o fundo do coração e lhe revelarás todos os teus segredos. E tudo isto foram conselhos dados a Noach antes de sua completude, de como se ocultar; porque, assim que saiu da arca — momento em que se completou —, fez o oposto dessas coisas, como está escrito "e bebeu, e se embriagou", e se irou contra Cham, e não passou por cima de suas qualidades — porque, quando o homem se completa, então lhe é permitido expandir-se, pois então tudo é vontade do Eterno.

"E enviou o corvo, e ele saiu, saindo e voltando, etc." (Bereshit 8:7). Corvo alude à ira, e Noach queria que a qualidade da ira não se encontrasse mais no mundo; e o Santo, bendito seja, lhe mostrou que, por ora, ainda era necessária essa qualidade no mundo — porque, às vezes, diante de um mau desejo que sobrevém ao homem, ele pode salvar-se colocando-se em ira. E este é o sentido de "e ele saiu, saindo e voltando, até que secassem as águas" — isto é, até que se acabassem os maus desejos do mundo, então também a ira será anulada, porque água é desejo. E por isso, no Templo, havia um pequeno indício disto: existia ali um côvado destinado ao corvo (amá kelaya orev), como consta no tratado Midot 4:6.

"E disse o Eterno em Seu coração: não tornarei mais a amaldiçoar a terra por causa de, etc." (Bereshit 8:21). Eis que este pensamento do Eterno foi conhecido a Noach: depois que se gravou em seu coração o grande temor após o dilúvio, de que não convém ao homem expandir-se segundo sua vontade, e que precisa apenas conter seu espírito — disto ele entendeu que assim era também a vontade do Eterno, de que não tornaria mais a amaldiçoar a terra.

"E vós, proliferai na terra e multiplicai-vos nela" (Bereshit 9:7). No midrash rabá (Bereshit, parashá 34:21) traz-se um episódio sobre isto, dos discípulos de Rabi Yehudá: como um deles não conseguia suportar as palavras de Torá, porque fora criado em outra terra, e ainda que o ar de sua própria terra fosse ruim. E sobre isto conclui o midrash: coração verde (imaturo) na porção do companheiro — porque o pecado da geração do dilúvio foi olhos altivos, em que cada um tinha olho mau para a porção do companheiro. E por isso disse o Eterno a Noach: "e vós, proliferai" — shirtzu é linguagem de pequenez, como explicou Rashi, de abençoada memória, sobre a palavra sheretz; e isto é "proliferai na terra" — que te contentarás com a pequena porção que te foi dada, e não invejarás a porção do teu companheiro. "E multiplicai-vos nela" — que de tua própria porção receberás prazer cada vez mais, e te expandirás muito nela.

"E será que, quando eu trouxer nuvens sobre a terra, aparecerá o arco na nuvem" (Bereshit 9:14). Nuvem é temor e ocultação, e arco é confiança forte; porque em todo o vigor do temor haverá para ti grande confiança — e isto o Santo, bendito seja, prometeu a Noach. E é o que se diz no Zôhar Hakadosh (Bereshit 72b): não esperes pelos passos do Messias até que vejas o arco em cores luminosas — isto é, que as renovações (tekufot) do Eterno estejam claras e explícitas diante dos teus olhos; então esperarás pelos passos do Messias. E é isto que Rashbi perguntou a Riblav (Ketuvot 77b): "apareceu o arco em teus dias?" — e não lhe perguntou na expressão "viste", porque "apareceu" indica algo ocasional e não contínuo, e para Rashbi o arco era contínuo. E o arco e as renovações de Israel são a parashá de Shemá Israel, que dá renovação ao coração dos que esperam por Sua benevolência.

"E era toda a terra de um só lábio e de palavras uníssonas" (Bereshit 11:1). E não se disse "de uma só língua", porque a essência da língua é a língua sagrada — porque a língua sagrada é do que está gravado no fundo do coração e brota da raiz da vida; e as demais línguas se chamam língua de gaguejantes, como está escrito (Yeshaiáhu 33:19): "de língua zombeteira, sem entendimento" — isto é, que não tem raiz de vida em seu coração, porque entendimento está no coração. E a geração da dispersão, ainda que falasse na língua sagrada, de todo modo não tinha raiz de vida, e apenas a falava de lábios para fora, como o tagarelar e o chilrear das aves e dos demais seres vivos. E assim, quanto ao assunto da serpente, sobre o qual todos os comentaristas se perguntaram: por que não se encontra em sua maldição que lhe fosse tirada a língua? Mas, na verdade, ela não tinha língua na raiz, visto que falou má língua contra seu Criador. E entenda.

"E foram os dias de Terach" (Bereshit 11:32). Explicou Rashi que assim é dito para que as criaturas não digam que Avraham, nosso pai, não cumpriu a honra devida a pai e mãe; e consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 39:7): disse o Santo, bendito seja, a Avraham, nosso pai: a ti eu te isento da honra ao pai. O assunto é este: com Noach também o Eterno fez uma aliança, mas o fazer aliança com Noach não foi da maneira em que fez com Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele; porque com Noach o Eterno também fez aliança segundo o costume do mundo (derech eretz), como se explicou, e como está dito: "e estabelecerei minha aliança convosco, e não será cortada" — porque, depois do temor do dilúvio, ele aceitou sobre si não se expandir, como acima; e também o Eterno concordou em não mais destruir o mundo, e Noach começou a se ocupar com o costume do mundo, porque era grande sábio em todos os tipos de sabedorias do mundo, mas ainda não havia chegado à categoria das palavras de Torá. E a aliança que houve com Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, foi em palavras de Torá, e ele não precisava se ocupar com o costume do mundo, porque o costume do mundo precede a Torá. E por isso não precisava cumprir a honra ao pai — porque quem se ocupa com palavras de Torá não precisa cuidar do costume do mundo, pois este se enrola com ele em todos os assuntos, ainda que sem seu conhecimento. Por isso está dito: "e morreu Terach em Charan" — e os ímpios, ainda em vida, etc.

Nas dez gerações de Adam até Noach, disse-se acerca de cada um "e viveu, etc." e "e foram todos os dias de, etc."; e nas dez gerações de Noach até Avraham não se disse "e foram todos os dias". O assunto é este, conforme o versículo (Mishlê 23:24): "com alegria se alegrará o pai do justo, e o que gera um sábio se rejubilará nele" — e não se disse "pai" junto ao sábio, como se disse junto ao justo, "pai do justo". Mas o assunto é assim: quando nasce ao homem um filho justo, então também o pai tem parte nisso, porque também no pai se encontra esse grau, oculto, apenas que no filho está em ato. Mas quando lhe nasce um filho sábio — isto é, em palavras de Torá —, então é um nascimento novo, e não há nenhuma relação do pai com o filho, porque é coisa nova. Por isso não se disse, quanto ao sábio, "se alegrará o pai", porque não há relação do pai com ele mais do que com todo o mundo, mas está escrito apenas "se rejubilará nele" — isto é, todo o mundo se rejubilará nele, e não se ocuparão mais com seu pai, apenas com ele, porque nasceu sábio em palavras de Torá; e então todo o mundo, em alegria, se ocupará com o filho e não com o pai. Por isso, nas dez gerações de Adam até Noach, disse-se "e foram todos os dias de" — porque, ainda que tenha gerado o filho, com tudo isso há relação para se ocupar com o pai, pois Noach era homem justo, e nele há relação com o pai. Mas, nas dez gerações de Noach até Avraham, não se disse "e foram todos os dias", porque Avraham, nosso pai, a paz esteja sobre ele, era sábio em palavras de Torá — pois cumpriu toda a Torá antes que fosse dada, como é sabido. Por isso não há relação do pai com ele, e por isso, depois que gerou o filho, não se disse "e foram todos os dias", porque não há relação para se ocupar mais com o pai, apenas "se rejubilará nele".