Bereshit

"No princípio D'us criou" (Bereshit 1:1). Bará (criou) é da linguagem de fortalecimento — isto é, que primeiro Ele fortaleceu e consolidou os fundamentos que pudessem receber a criação, como um rei que constrói um tesouro e fortalece os fundamentos e as paredes para que possam receber o que ele colocará dentro. E os céus e a terra são os fundamentos do mundo, e eles aludem, na alma do homem, ao coração e à mente; no momento em que o homem quer caminhar segundo a vontade do Eterno para que seja uma criatura completa, então precisa fortalecer e consolidar esses dois fundamentos — isto é, entregar o intelecto e o pensamento que estão na cabeça, e todos os desejos de seu coração, ao Eterno, e coroá-lO, bendito seja, sobre eles, para que nada atue neles senão a vontade do Eterno. E como disse o Baal Shem Tov sobre o assunto: onde o pensamento do homem pensa, ali está o homem inteiro. E este é o sentido do versículo (Mishlê 23:26): "dá-me, meu filho, teu coração", e por consequência "guardarão meus caminhos" — isto é, quando entregares teu coração ao Eterno, então terás o serviço do Eterno como principal, e todas as palavras deste mundo serão secundárias a isto; à maneira de uma parábola: um rico que tem um filho digno e sábio, e o casa conforme sua honra; e quando prepara as necessidades do casamento e prova dos alimentos que preparou, no momento em que prova do alimento lembra-se da alegria de seu filho, e o sabor, para ele, é secundário — e entenda.

"E disse D'us: haja luz, e houve luz" (Bereshit 1:3). Consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 1:1): Rabi Hoshaia Rabá abriu (Mishlê 8:30): "e eu estava junto a Ele como um amon (aio), e era Suas delícias dia a dia" — amon é pedagogo, amon é oculto, amon é escondido, e há quem diga amon é "grande" (rabatá), etc.; outra explicação: amon é artífice (uman). O assunto é este: assim como se encontra no homem, desde o início de sua existência até sua chegada à perfeição final, cinco tipos de existências e graus. Na primeira, no momento da semeadura do pai e da mãe, ele está em ocultação total, que não é reconhecível por nenhuma criatura. E a segunda existência é depois que se formou no ventre de sua mãe, no momento da gestação — então começa a haver nele um pouco de reconhecimento e apreensão. E a terceira existência é quando nasce — então sua existência se completa, e é reconhecido aos olhos de todos como uma criatura. E a quarta existência é quando é desmamado do seio de sua mãe e começa a realizar ações. E a quinta existência é quando toma esposa e começa a fazer uma existência nova, para se edificar em construção e permanência para sempre — pois para este fim foi criado.

E assim são estas cinco existências na criação do mundo, que saiu do nada e da ocultação total para a revelação e a existência: no início se chamava "amon escondido", porque estava incluída em Sua própria essência, bendito seja, e não havia nenhum reconhecimento de emanação dEle, bendito seja — e esta foi a primeira existência. E quando foi emanada dEle, bendito seja, e começou a sair mais para a revelação, então foi a segunda existência, chamada "amon oculto", que é o segredo do feto, que está oculto. E depois saiu mais para a revelação, e se chama "amon pedagogo". E estas três existências são as três primeiras sefirot ocultas, que são Keter, Chochmá e Biná; e o midrash explica de baixo para cima: primeiro amon pedagogo, correspondente a Biná; depois amon oculto, que corresponde a Chochmá; depois amon escondido, que corresponde a Keter — e por ser muito oculta se chama "escondida". E depois se revelou mais, para a revelação chamada "amon grande" (rabatá) — isto é, que começou a crescer, e é o segredo do desmame do seio de sua mãe. E depois "amon artífice" (uman) — isto é, que saiu para a revelação completa, e começou por si mesma a operar existências novas segundo a vontade do Eterno. E por isso, no casamento, abençoa-se a bênção "que criou o homem à Sua imagem", e não se abençoa esta bênção no momento do nascimento — porque, ainda que o homem tenha nascido, não se completou em perfeição, apenas quando começa a se esforçar por fazer uma existência nova, e isto é quando toma esposa.

E este é o sentido de "e a terra era caos e vazio" — isto é, desde o tempo da semeadura até o tempo em que o feto é reconhecido, chama-se tohu; e desde o tempo em que é reconhecido, chama-se bohu — isto é, que se reconheceu que há alguma coisa, mas não se sabe o que é. E os nove meses se chamam "e trevas sobre a face do abismo" — porque então há expectativa e esperança de conhecer o fim disto, por isso se chama tehom (abismo). "E o espírito de D'us pairava" — isto é, no momento de sentar-se sobre a cadeira de parto, quando então está mais próximo da morte do que da vida, como consta (na Guemará, Vayikrá Rabá, parashá 27:7). "E disse D'us: haja luz" — isto é, quando se completa a salvação em plenitude. E foi dito cinco vezes "haja luz", correspondendo às cinco existências mencionadas; e a última, "e D'us chamou à luz dia", isto é, que se completou toda a intenção pela qual o Eterno criou o mundo.

"E disse D'us: façamos o homem" (Bereshit 1:26). Isto é, porque primeiro o Eterno criou todas as criaturas, e depois, por meio de que as criaturas entenderam e reconheceram sua falta — que não tinham quem unisse sua vitalidade ao Eterno, pois por meio do homem se unem todas as coisas deste mundo ao Eterno, porque ele eleva tudo, como é sabido: que o mineral introduz sua força no vegetal, e o vegetal no animal, e o animal no ser falante (o homem); e o homem, por servir com sua força ao Eterno, então eleva todas as forças que recebeu deste mundo, mesmo a força do mineral. E quando as criaturas viram o que lhes faltava, então, com sua força, provocaram um despertar de baixo para a criação do homem. "E disse D'us: façamos o homem" — isto é, que o Eterno disse a todas as criaturas que todas dessem de sua força e se associassem à criação do homem, a fim de que o homem tivesse parte em todas elas — para que, se o homem precisasse de algo, todas se levantassem para ajudá-lo; porque, com o mal dele, também a elas seria mal, como na geração do dilúvio, e com o bem dele, também a elas seria bem.

"E se completaram os céus e a terra e todo o seu exército" (Bereshit 2:1). Disse o santo Rav de Parshischa, que sua memória seja para bênção na vida do mundo vindouro: não encontramos em todo o Tanach que a criação da terra seja chamada tzavá (exército), mas desde que o povo de Israel veio ao mundo, também para a terra se fez o nome "exército". Explicou suas palavras: o assunto de "exército" é a multidão que se une sob um só que os une, isto é, sob o rei que governa sobre todos juntos. E eis que, quanto aos céus, é possível dizer a expressão "exército", porque ali se reconhece Sua realeza e Sua unidade sobre o exército dos céus, que Ele reina sobre eles e os une — por isso se diz sempre "exército dos céus". Mas neste mundo, em que os idólatras negam a providência do Santo, bendito seja, não é possível dizer sobre eles a expressão "exército", apenas a expressão "descendência" (tzetzaei), como está escrito (Yeshaiáhu 12:5): "que estende a terra e o que dela brota" — porque tzetzaeiha é linguagem de expansão. Mas quando Israel veio à terra e reconheceu que o Eterno os governa, e divulgou o nome do Eterno também neste mundo, então também a terra passou a se chamar pelo nome "exército".

"E se completaram os céus e a terra e todo o seu exército" (Bereshit 2:1). Consta na Guemará (Shabat 119b): todo o que diz "vaychulu" (e se completaram) se torna sócio do Santo, bendito seja, na obra da criação. E o assunto é este: que o propósito principal da criação do mundo era para que Israel reconhecesse Sua realeza e Sua unidade, bendito seja Seu nome, como começou Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a trazer isto à existência e a proclamar em nome do Eterno, D'us da terra — e para isto espera toda alma de Israel; e sem isto não subsistiriam os céus e a terra, como consta na Guemará (Shabat 88a): se Israel recebe a Torá, bem; e se não, etc. E quem reconhece a realeza do Eterno no mundo, então ele completa a criação, porque a fala é como a ação. E quem reconhece o dia de Shabat e coroa o Eterno sobre tudo o que operou nos seis dias da obra — ainda que qual seja o valor do homem diante do Eterno — mesmo assim, o julgamento daquele homem é que os dois anjos que o acompanham, isto é, o bom instinto e o mau instinto, colocam as mãos sobre sua cabeça e lhe dizem: "afastou-se tua iniquidade, e teu pecado será expiado".

"E fez brotar o Eterno D'us, da terra, toda árvore agradável à vista e boa para alimento, e a árvore da vida no meio do jardim, e a árvore do conhecimento do bem e do mal" (Bereshit 2:9). Neste versículo estão aludidas quatro árvores: "agradável à vista" corresponde ao justo que se ocupa de mitzvot e boas ações, que lhe são como um manto de esplendor também diante dos homens — como dar caridade e guardar a aliança — e isto se chama esplendor para quem o faz, como se explica em seu lugar. "E boa para alimento" — isto é, aquele que não é tão esplêndido em seu manto, porque não precisa se fortalecer tanto em mitzvot e boas ações, visto que é muito bom em sua própria essência; e isto se chama esplendor para ele a partir do homem — isto é, que em seu interior, e na forma humana que tem, ele é bom e belo. E "a árvore do conhecimento" é aquele que está sempre em dúvida sobre qual é a vontade do Eterno, e corresponde a todas as questões da Guemará. E "a árvore da vida" é o arrependimento verdadeiro, que cura o que veio antes.

E correspondendo a estas quatro árvores há quatro rios que as irrigam: o rio Pishon irriga a árvore boa para alimento, porque "Pishon" é linguagem de multiplicação e expansão, e quem é bom em sua raiz tem permissão de se expandir, porque tudo o que faz é a vontade do Eterno — "ele é o que rodeia toda a terra de Chavilá, onde há ouro". E o rio Guichon irriga a árvore agradável à vista, porque "Guichon" é da linguagem de modéstia — "andar sobre o ventre", de modo que seu andar não se percebe — isto é, o justo em seu manto. "E ele rodeia toda a terra de Cush" — é aquele que ainda não está em plenitude na profundeza de seu coração, e precisa se fortalecer em mitzvot e boas ações, para que dele saia o resíduo. E o terceiro rio, Chidekel, irriga a árvore do conhecimento do bem e do mal, porque "Chidekel" é linguagem (Bereshit Rabá, parashá 16:7) de "agudo e leve", como um homem que caminha sobre uma ponte e se inclina para um lado e para outro, prestes a cair — semelhante às questões da Guemará. "Ele é o que vai diante da Assíria" — isto é, correspondendo aos ciclos, porque "Ashur" é linguagem de ciclo, visto que ele está em dúvida se fazer ou não fazer, e estabelecemos que toda dúvida se decide para o rigor. E o rio Perat irriga a árvore da vida, como dizemos na Guemará (Bechorot 55b): "ele é o Perat desde o princípio", porque corresponde aos que retornam em arrependimento, e o arrependimento cura o que veio antes — isto é, a falta que há no homem desde o dia de seu nascimento; e o Perat é o primeiro rio que sai do Éden, como consta em Bechorot, e isto é o arrependimento que chega à sua fonte primeira.

"E o ouro daquela terra é bom" (Bereshit 2:12). "Zahav" (ouro) é linguagem de repreensão — como está escrito (Mishlê 25:12): "brinco de ouro e joia de ouro fino é o repreensor sábio", etc. — sobre isto se diz "e o ouro daquela terra é bom", como está escrito (Malachi 3:12): "porque sereis vós terra de agrado", etc., e isto alude ao grau do justo. Complemento. "Ali há o berilo e a pedra de ônix" — isto é, que em Eretz Israel há o lugar do Templo, onde está o temor verdadeiro — a isto alude o berilo; e a pedra de ônix alude ao amor verdadeiro. E isto é o que está escrito (Tehilim 5:8): "e eu, pela abundância de Tua bondade, entrarei em Tua casa; prostrar-me-ei perante Teu santo templo, em Teu temor". A letra kaf final de "beyirat'chá" (em teu temor) indica o temor verdadeiro. E eis que consta no tratado Midot (cap. 3, mishná 7): a entrada do salão tinha quarenta côvados, e sua largura vinte côvados, e havia ali cinco vigas salientes; a primeira saía um côvado de um lado e um côvado do outro, de modo que a última tinha trinta côvados — resultando que a altura e a largura do salão, e a extensão das vigas salientes, são as letras de melech (rei), porque sua entrada era de quarenta (mem) e sua largura de vinte (chaf), e a primeira viga saliente era de vinte (chaf) e a última de trinta (lamed) — para ensinar que dali saiu o temor verdadeiro. E nas vigas salientes está aludida a palavra "berilo": porque a primeira saía um côvado de um lado e um côvado do outro — eis dois (bet); e a segunda, quatro (dálet); e a terceira, seis (vav); e a quarta, oito (chet); e a quinta corresponde ao lamed, porque era de trinta côvados. E a pedra de ônix alude ao amor, porque é a pedra de Yossef, que corresponde à sefirá de Yessod, que está repleta de influência. E eis que no Zohar HaKadosh, quando quer dizer que também na sefirá de Biná se encontra alegria e influências de bênção, então a compara à sefirá de Yessod, como consta (Zohar, Shemot 135b): "porque sua fonte está no segredo da letra do sinal existente" — pois isto não está ao alcance da força humana para se compreender, porque bênção só existe em coisa oculta aos olhos, e no lugar onde se encontra Biná não é possível dizer sobre ele a expressão de bênção, visto que ela compreende tudo; mas junto ao Eterno, Biná e bênção pertencem ao Vivente dos mundos.

"E ordenou o Eterno D'us ao homem, dizendo: de toda árvore do jardim comerás livremente; mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás" (Bereshit 2:16-17). No futuro, quando for corrigido o pecado do primeiro homem, então se fará a combinação dos versículos: "de toda árvore do jardim comerás livremente, e da árvore do conhecimento do bem" — e depois — "e do mal não comerás". Isto é, que o bem que há na árvore comerá, apenas o mal não comerá. E o Eterno esclarecerá que ele não comeu senão o bem, e que o pecado não foi senão segundo seu próprio entendimento, como as cascas do alho, e não mais.

"Far-lhe-ei uma ajuda em frente a ele" (Bereshit 2:18). Explicou o assunto: que assim é a vontade do Criador, bendito seja, que brote para o homem ajuda e auxílio a partir de algo que está em frente a ele, e isto é como o discípulo para o mestre — como encontramos (Bava Metziá 84a) sobre Reish Lakish diante de Rabi Yochanan, que lhe levantava vinte e quatro dificuldades e as resolvia de vinte e quatro maneiras, e por isso o ensinamento se ampliava — e não como Rabi Elazar, a quem se dizia: "há uma baraita que te apoia" — porque, quando o homem vê o que lhe é objetado, então fortalece suas palavras com mais provas, e suas palavras saem bem à luz.

"E disse à mulher: é mesmo verdade que D'us disse..." (Bereshit 3:1). Está escrito (Tehilim 19:8): "a Torá do Eterno é perfeita, restaura a alma" — isto é, semelhante à devolução de um objeto perdido, porque a Torá foi dada para completar a falta que foi implantada no homem desde o dia de seu nascimento. E quando foi dito ao homem: "e da árvore do conhecimento não comerás", disto a serpente saltou sobre ele, porque assim é o caminho do inimigo: mirar na falta que se encontra em quem odeia, para prendê-lo por sua falta. E quando foi proibido ao homem comer da árvore do conhecimento, foi porque o homem tem uma falta nesta comida; e, na verdade, também o homem temia isto, pelo que o Eterno precisou estabelecer um limite para ele, como se explicará; e por isso a serpente saltou sobre ele e o fez tropeçar nisto. E isto é também o assunto do que está dito (Devarim 25:11): "quando brigarem homens... e ela agarrar suas partes íntimas" — isto é, aquele que envergonha seu companheiro pela falta que se encontra nele, e ele se envergonha por isso — sobre isto o julgamento é "cortarás sua mão" — isto é, que se tiram dele todos os seus méritos e são dados ao seu companheiro, porque em todo lugar em que se diz "kaf" (palma), não é senão a direita (Menachot 9b), isto é, todos os méritos. E assim foi o julgamento aqui sobre a serpente, que foi amaldiçoada a andar sobre o ventre — isto é, que lhe cortaram as mãos, porque mirou na falta do primeiro homem.

"E disse o homem: a mulher que me deste por companhia, ela me deu, etc." (Bereshit 3:12). Porque, na verdade, o erro do primeiro homem em seu pecado brotou disto: que o Eterno disse "far-lhe-ei uma ajuda em frente a ele", porque, quando foi proibido ao homem comer da árvore do conhecimento, ele temeu muito, porque disse: certamente o Eterno não me proibiu senão porque sabe que há em mim uma falta. Mas quando o Eterno lhe criou Chavá e a deu a ele como ajuda — isto é, que ele seguisse o entendimento dela, como foi dito a Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele (Bereshit 21:12): "tudo o que Sará te disser, ouve a sua voz" — então sua mente se acalmou. E isto é o que alegou o homem: "a mulher que me deste por companhia" — isto é, que lhe era permitido comer segundo a palavra dela. Mas o assunto de seu pecado foi como consta na Guemará: um sábio que ensina uma halachá e depois vem — se antes do ato ele o disse, ouvem-no; e se depois do ato, não o ouvem (Kidushin, Assará Yuchassin, 70) — isto é, porque ele está implicado no assunto, uma vez que já praticou o ato. E assim também aqui: ainda que devesse ouvir sua voz, mesmo assim, uma vez que ela já havia praticado seu ato, não era necessário ouvi-la naquilo que lhe deu para comer. E a alegação dela foi: "a serpente me enganou, e comi" — que trouxe sedução e cobiça em seu coração, e sua suposição era que o desejo vinha do Eterno; e, na verdade, uma vez que o próprio homem chamou seu nome de "serpente", e "serpente" é enganador, como "adivinho", que engana e é hipócrita — isto é, que pode mostrar ao seu companheiro algo que lhe pareça vir do Eterno — por isso ele deveria ter se guardado para não errar, uma vez que sabia que havia ali um erro.

"E espinho e cardo te fará brotar" (Bereshit 3:18). O assunto daquela maldição: "espinho" — isto é, os ímpios que dele se levantarão; e "cardo" — o assunto de toda controvérsia que há entre justos, mesmo as controvérsias verdadeiras mencionadas na Guemará, porque dardar (cardo), em guematria, é duas vezes tzadik (justo).

"Não é assim: se te aperfeiçoares, serás elevado" (Bereshit 4:7). Eis que o primeiro pecado brotou no mundo por força do ciúme; e, ainda que na verdade, aos olhos, Caim tivesse um argumento justo — porque foi ele quem primeiro despertou seu espírito para trazer uma oferenda, e Hevel, seu irmão, que trouxe uma oferenda depois, parecia a Caim como "mandamento de homens ensinado" — por isso Caim teve grande queixa contra o Eterno. Mas, na verdade, Hevel não trouxe oferenda senão depois de vir primeiro ao sabor e ao segredo do serviço, e por isso não se considerou "mandamento de homens ensinado". E por isso o Eterno se revelou a Caim e lhe disse: "por que te irritaste, e por que caiu teu semblante?" — e se Caim não tivesse nenhuma queixa, o Eterno não se teria revelado a ele. E isto é: "se aperfeiçoares" teu coração, para que anseies por um serviço desejável sem nenhum ciúme e sem nenhuma inclinação — "serás elevado" — isto é, te elevarás em teus graus, cada vez mais alto; e "seet" é linguagem de sacerdócio, como está escrito (Vayikrá 9:22): "e Aharon levantou" — isto é, que sirvas conforme teu próprio anseio, mas não conforme os graus de teu irmão, porque cada homem tem seu próprio grau.

"E se não te aperfeiçoares, à porta jaz o pecado" (Bereshit 4:7). Isto é, que lhe disse: que não foi dado tempo ao homem para retornar ao Eterno senão enquanto ainda está vivo, e então o pecado ainda não está fixado, e ele pode retornar; mas "à porta" — isto é, quando a força de vida do homem se esgota, então o pecado jaz e ele não pode se levantar. E como encontramos (Bava Batra 74a) a respeito da assembleia de Coreh, que sempre dizem "Moshé é verdade, e sua Torá é verdade", e não se salvam do Guehinom — porque sua declaração não vem da profundeza de seu coração; porque, com o conhecimento com que o homem parte deste mundo, com esse conhecimento ele permanece para sempre — pois, se o tivessem dito em vida, "Moshé é verdade, e sua Torá é verdade", teriam se salvado.

"Este é o livro das gerações do homem: no dia em que D'us criou o homem, à semelhança de D'us o fez, etc." (Bereshit 5:1). Segredo do assunto: tzelem (imagem) e demut (semelhança). Tzelem é o corpo da vida sem nenhuma expansão — como um bebê, logo quando nasce, no primeiro instante se chama tzelem. E depois, quando começa a se expandir em seus desejos — como os desejos de comer, e por meio desse desejo ele come, e cresce nele a vida cada vez mais, até que se torna grande em espessura e estatura — esta expansão se chama demut. E assim também, na alma, a primeira gota de palavras de Torá que entra no homem se chama tzelem, e o anseio que ele tem por palavras de Torá se chama demut; e por meio do anseio, acrescentam-se a ele cada vez mais palavras de Torá. E isto é: "no dia em que D'us criou o homem, à semelhança de D'us", etc. — isto é, que este foi o propósito principal da criação do homem: que ele ansiasse cada vez mais por multiplicar as palavras de Torá. E este é o assunto (Berachot 7b): "maior é o servir da Torá do que seu estudo" — o servir da Torá se chama o anseio. E este é o sentido de "este é o livro das gerações do homem" — isto é, que, se o homem merecer estar em tzelem e demut, como se explicou, verá cada vez mais renovação de palavras de Torá, e contará seus anos e suas gerações, e prolongará seus dias.

“No princípio D'us criou os céus e a terra” (Bereshit 1:1). Consta no Zohar (Vayikra 11b): dez ditos na obra da Criação e dez ditos na entrega da Torá. Isto é, quando o homem quiser reconhecer a unicidade do Eterno, reconhecerá a partir do reshit (início, primeiro), ao pôr o coração em todas as obras que se fazem por igual. E, a partir daquilo que se destacou e se tornou reshit, reconhecerá o Eterno, como está escrito (Devarim 26:2): “e tomarás do primeiro de todo fruto da terra”. Isto é, o homem sabe que sadna de'ar'a chad hu (a terra de trabalho é uma só: tudo cresce do mesmo solo) e, quando desce ao seu campo e vê uma figueira que deu fruto precoce, admira-se e diz: de onde veio que este fruto se adiantou em amadurecer? Reconhece a partir disso que todo o seu julgamento vem do Eterno (isto é, a ordem de cada coisa procede do Eterno), e leva os frutos ao lugar do Santuário e menciona as bondades do Onipresente, pois Israel subiu em pensamento (precedeu na intenção da Criação), e eles são o primeiro da Sua colheita.

E assim encontramos (Sanhedrin 102b): “De onde queres começar o hamotzi (a bênção sobre o pão)?” Disse-lhe: “Não sei” etc. Disse-lhe: “De onde o cozimento se adiantou” (e em Rashi, de memória abençoada, outra versão: me'heicha dekadim bishula, com o mesmo sentido: “de onde o cozimento se adiantou”). Disse-lhe: “Visto que sois tão sábios, por que razão adorastes ídolos?” etc. E, à primeira vista, qual é a sabedoria nisso, e também por que é preciso abençoar o hamotzi no lugar em que o cozimento se adiantou? Mas, quando o homem trabalha na formação do pão e coloca todo o pão por igual no forno, e depois vê que o pão tem um reshit onde assou primeiro, e isto não está na mão do homem — em que lugar começará a cozinhar —, reconhece disso, com reconhecimento explícito, que o Eterno criou tudo. E esta era a sabedoria de Menashe, rei de Yehudá: abençoar ao Eterno sobre o reshit, pois dali se vê a condução do Eterno.

E por isso o dito “Bereshit” corresponde a “Eu sou o Eterno, teu D'us”. E é o que consta (Bereshit Rabá 1:6): pelo mérito de Moshé, de quem foi dito (Devarim 33:21): “e viu para si o primeiro”. Rabi Huna, em nome de Rabi Matna, disse: pelo mérito de três coisas o mundo foi criado: pelo mérito da chalá, pelo mérito dos dízimos e pelo mérito das primícias. E qual o motivo? “Bereshit bará Elokim”, pois reshit não é senão a chalá etc., os dízimos etc., as primícias etc. Isto é, em cada reshit da influência divina o homem pode reconhecer que nele se encontra a saída da boca do Eterno, que dá vida ao homem (como foi explicado na parte I, parashá Terumá, sobre o versículo “e tomem para Mim uma oferta”).

“No princípio D'us criou os céus e a terra” (Bereshit 1:1). No Midrash Rabá (Bereshit Rabá 1:1): amon (aio) pedagogo, amon encoberto, amon oculto — estes três são chamados tohu (caos), vohu (vazio) e choshech (trevas), e são as ocultações que passam sobre o homem. Tohu é amon pedagogo: o homem precisa de um pedagogo porque lhe está oculto o que preencherá a sua falta, e não sabe o que lhe é bom, e precisa que, a cada instante, o Eterno lhe ilumine. E vohu é amon encoberto, isto é, que já provou da luz e viu o que lhe é bom, mas depois isso foi esquecido e ocultou-se dele; por isso anseia sempre que o Eterno lhe ilumine a luz, para não se desviar da vontade do Eterno.

E como consta (Sefer HaBahir, nos acréscimos ao Zohar, parte I, 263a): e o que é tohu? Algo que deixa atônitos os filhos do homem. E o que é bohu? Algo que tem substância, pois está escrito bohu: bo hu (nele está). Isto é, chama-se tohu quando o homem não sabe nada, e chama-se bohu quando lhe está encoberta a luz que já provou, mas que foi esquecida. E choshech é amon oculto, isto é, que na sua apreensão é impossível alcançar a grandeza da profundidade da sua luz, por ser extremamente oculta e profunda. E esta ocultação pode acontecer até com homens grandes, até com profetas, e é preciso pedir misericórdia para que não lhes ocorra erro, que o Eterno nos livre.

E assim encontramos em Adam, o primeiro homem, que foi obra das mãos do Santo, bendito seja, e também em Chavá, que era mãe de todo vivente: foi-lhes ocultado, e a serpente a enganou. E também Adam foi arrastado atrás das palavras da serpente, cujas palavras todas eram, como está escrito (Mishlê 5:3): “e mais suave que óleo o seu paladar”, e como está escrito (Bereshit 3:6): “e viu a mulher que a árvore era boa para comer, e que era desejável aos olhos, e agradável a árvore para tornar sábio”. E como ocorreu a Ido, o profeta, a quem o falso profeta enganou, contra um dito explícito do Eterno que lhe fora dirigido, quando disse (Melachim I 13:18): “também eu sou profeta como tu”.

“E o espírito de D'us pairava sobre a face das águas”: isto é, o homem vagueia nesses acontecimentos como em águas profundas, até que o Eterno diz: basta. E este é o “E disse D'us: haja luz”, isto é, a salvação do Eterno. E, por Adam, o primeiro homem, ter ficado muito amargurado — por que me ocorreu um erro assim? —, pois o erro chamava-se nachash (serpente), que indica a sua qualidade de zombador e enganador (como foi explicado na parte I, Bereshit, sobre o versículo “e disse o homem”), pois a serpente tem o sentido de um macaco, que faz como o homem e apresenta em si uma aparência que parece verdade; por isso ficou muito amargurado com isso, e por isso o Eterno o salvou e lhe deu de presente túnicas de luz.

E assim também com o falso profeta, de quem está escrito (Melachim, ali): “kichesh lo (mentiu-lhe)”, isto é, que fez uma aparência que parecia verdade; e por isso o Eterno o salvou e lhe deu de presente que alcançasse luz que não alcançaram sábios e profetas, como consta na Guemará (Eruvin 21a): Mari bar Mar expôs, isto é, filho de homens livres, filho de filho de homens livres: o que está escrito (Tehilim 119:96): “vi o fim de toda perfeição; teu mandamento é muito amplo”? Esta coisa disse David e não a explicou; disse-a Iyov e não a explicou; disse-a Yechezkel e não a explicou, até que veio Zecharia ben Ido e a explicou etc. Resulta que todo o mundo é um em três mil e duzentos da Torá. E por isso, na Guemará, é chamado “ben Ido”, ainda que na verdade fosse filho de Berechia, como está escrito (Zecharia 1:1); só que, porque esta salvação o Eterno iluminou após o tropeço de Ido, o profeta, que era seu avô, a luz foi chamada pelo nome do seu filho (de Ido: Zecharia, “ben Ido”).

“E disse D'us: haja luz, e houve luz. E viu D'us a luz, que era boa, e separou D'us entre a luz e entre as trevas. E chamou D'us à luz dia” etc. (Bereshit 1:3-5). Foi dito cinco vezes “luz”. “Haja luz”, a primeira, é quando o Eterno prepara, entre Ele e Si mesmo, iluminar o homem, e ainda o homem não entende nisso nem sente nada, apenas o Eterno se ocupa de iluminar o homem. E depois “e houve luz”, quando o homem começa a sentir. E depois “e viu D'us a luz, que era boa”, quando o homem reconhece o seu Criador e entende que é bom ser atraído atrás do Eterno. “E separou D'us entre a luz e entre as trevas”, isto é, o homem afasta-se do mal. E, ainda assim, é preciso depois ainda “e chamou D'us à luz dia”, isto é, faze o bem, como consta na Guemará (Pesachim 2a): karyeih Rachamana lenehora ufakdeih amitzvata dimema (o Misericordioso chamou à luz e a encarregou dos preceitos do dia). Pois não basta isso: o homem precisa ocupar-se desse reconhecimento, servir ao Eterno e cumprir preceitos e boas ações.

“E disse D'us: façamos o homem” (Bereshit 1:26). Consultou todas as criaturas, pois todas as criaturas são separadas e não se incluem umas nas outras, e por isso não há nelas recompensa e castigo, pois não têm força de escolha. Mas o homem, selo da criação, recebeu a força de todas as criaturas, para virar-se ora para esta força ora para aquela; por isso se encontra nele castigo e recompensa. E por isso foi necessário perguntar a opinião de todas as criaturas, pois com isso entraram em dúvida, para que não percam por meio das ações do homem. E por isso os bons concordaram com a criação do homem, e os maus disseram: “mah enosh (o que é o homem)”.

“E criou D'us o homem à Sua imagem” (Bereshit 1:27). No Midrash (Bereshit Rabá 8:8): disse-lhes (Rabi Simlai): no passado, Adam foi criado da terra e Chavá foi criada de Adam; daqui em diante, “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”: nem homem sem mulher, nem mulher sem homem, e nenhum dos dois sem a Shechiná. E em Avot de Rabi Natan (4:3): “osso dos meus ossos” etc. (Ver ali.)

O sentido é que o Eterno criou o homem e estabeleceu uma ordem de gerações: que o homem gere o homem, e não criou muitas almas, todas elas criadas diretamente pelo Eterno. Pois, embora fosse vontade do Criador a multiplicação de almas — e estava em Sua capacidade criar muitas almas —, a intenção do Criador foi que os seres criados nascessem por via de causa e efeito, porque o Eterno quis ordenar a condução do mundo de modo que seja conduzido medida por medida, e conforme o despertar do homem, assim o Eterno proceda com ele.

E como consta no Zohar (Emor 92a): “Na ação de baixo desperta a ação de cima. Se o homem faz a ação embaixo como é devido, assim desperta a força, como é devido, em cima. O homem faz bondade no mundo: desperta bondade em cima, e ela repousa naquele dia e é coroada nele por causa dele. E se o homem se conduz com misericórdia embaixo, desperta misericórdia sobre aquele dia, e é coroado de misericórdia por causa dele; e então aquele dia está sobre ele para ser seu advogado na hora em que ele precisar.”

E por isso o Eterno ordenou que a multiplicação da criação fosse por meio da geração de pai e mãe, e fixou misericórdia no coração dos pais, de modo que, ainda que seus filhos transgridam a vontade e o mandamento de seus pais, e ainda que tenham a intenção de irritá-los, mesmo assim imprimiu misericórdia no coração dos pais, para que, com tudo isso, peçam ao Eterno que não castigue seus filhos. Pois é da natureza da causa (os pais) ter compaixão do efeito (os filhos), e a sua misericórdia se eleva sobre tudo e cobre todas as transgressões. E isto obrigará, medida por medida, que o Eterno tenha misericórdia de Israel, ainda que transgridam a Sua vontade, do lado da medida do julgamento, medida por medida.

“Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados, no dia em que o Eterno D'us fez terra e céus” (Bereshit 2:4). Eis que até depois da criação de Adam estava escrito apenas o nome Elokim, e depois da criação de Adam está escrito “Havaya Elokim”, pois então saiu explícita, em plenitude, a vontade do Eterno, e este é chamado o Nome explícito. E a serpente, com a sua instigação, ocultou o Nome Havaya, e desde então o Nome Havaya não foi mencionado até a correção. E disso veio o pecado: ocultou-se dele a força do Eterno. E, quando souberam que pecaram e começou a correção, então abriu-se para eles a luz do Eterno, como está escrito: “e ouviram a voz do Eterno D'us” — que viram a luz do Eterno como no início, e se envergonharam muito.

E por isso lhe foi dito: “e espinho e cardo produzirá para ti”. Dardar (cardo) indica dúvida e ocultação, pois o Eterno insinuou-lhe que, até o tempo do fim, a luz clara e explícita se ocultará dele; e, por ter misturado bem com mal, por isso estará em dúvida para sempre. Como consta em nome do santo gaon Rabi Shimshon de Ostropole, de memória abençoada, sobre o dito do midrash (Vayikra Rabá 19:2): “‘O Eterno é Um’ (a palavra echad termina em dalet): se fizeres do dalet um resh, destróis o mundo inteiro. ‘Pois não te prostrarás diante de outro deus’ (a palavra acher termina em resh): se fizeres do resh um dalet, destróis o mundo inteiro.” E a isso alude dardar, que se confundirá para ele entre dalet e resh, que D'us nos livre (dardar é escrito dalet, resh, dalet, resh).

E como foi explicado (Tetzavé) sobre o versículo “um sino de ouro e uma romã”: o sino alude ao temor, da linguagem de “e se perturbou”, e a romã alude a ciclos em que o Eterno o rodeia, como consta na Guemará (Eruvin 19a): até os transgressores de Israel são cheios de preceitos como a romã. E o homem precisa usar cada um no seu lugar, e não trocar, servindo-se de uma qualidade no lugar em que é preciso invertê-la (usar a oposta). E a isso indica que não faça de dalet um resh, nem de resh um dalet.

E isto corrigiu Adam, o primeiro homem, ao chamar sua mulher Chavá, pois ela era mãe de todo vivente. Reconheceu, após o seu arrependimento, que o homem não pode operar nada neste mundo, mas tudo é do Eterno; e por consequência também o seu pecado foi segundo a vontade do Eterno, só que estava acima da sua compreensão. E por isso a chamou “mãe de todo vivente”: porque foi ela quem o instigou a pecar, e ele reconheceu que ela o conduziu em assunto que estava acima da sua compreensão. E isto é o que a Guemará chama (Bava Metzia 59a): okiru linshaichu kehechi dititatru (honrai as vossas mulheres, para que vos enriqueçais).

“E fez o Eterno D'us cair um sono profundo sobre o homem, e ele dormiu” (Bereshit 2:21). Isto foi escrito depois de estar escrito: “e formou o Eterno D'us o homem, pó da terra, e soprou em suas narinas sopro de vida”. E consta (Sefer HaKaneh, sobre a obra da Criação): “quem sopra, do seu íntimo sopra”, e a força do agente está no que foi feito; e não se notava no homem a força do labor de suas mãos. Por isso, por bondade do Eterno, para que o homem não comesse nahama dechisufa (pão de vergonha), fez cair sobre ele um sono, isto é, ocultou a luz clara, e apenas que se esforçasse por si mesmo, em sua escolha, e por si mesmo compreendesse o seu caminho, como está escrito (Devarim 4:39): “e saberás hoje e farás voltar ao teu coração que o Eterno é D'us”. Isto é, que o homem coma o fruto do labor de suas mãos, e então feliz é ele e bem lhe é.

“E a serpente era mais astuta que todo animal do campo” (Bereshit 3:1). Daí se vê que na fera do campo se encontra mais sabedoria do que nos animais domésticos da terra. Pois o animal doméstico concorda, em sua mente, em ser sujeitado e castigado sob a mão do homem, e o homem dará alimento à sua alma, e não quer sustentar a sua carência da mão do Eterno. Mas na fera se encontra mais sabedoria: não quer receber a sua provisão por meio de carne e osso, e concorda em viver em estreiteza, apenas para que a sua provisão venha da mão do Eterno, de modo que olhe em cada momento para o Doador.

E a serpente, que era astuta até mais que a fera do campo, articula causas de modo que nem ao Eterno precise olhar, mas receba a provisão por necessidade. E por isso foi amaldiçoada medida por medida: “e pó comerás todos os dias da tua vida”, pois a serpente apresentou a sua alegação: que não precisa de serviço. Como foi explicado na parte primeira (parashá Ki Tissa, no trecho que começa em “vayomer”): o pecado de Israel foi que sentiram da luz do Eterno que será no futuro, pois consta na Guemará (Nidá 61b): os preceitos serão anulados no Mundo Vindouro, e não precisarão de serviço. E na verdade todos os pecados de Israel são como os de comedores de fruto verde, que querem receber a luz antes do tempo, e como foi explicado (ali). Eles sentiram então a luz do futuro, em que o Eterno revelará a Sua luz e não precisarão de serviço. E a qualidade de Amalek é sentir logo a falta, e então Amalek alega que também ele não precisa de serviço, uma vez que é limpo por intermédio de sua mãe. E também a sabedoria da serpente era esta.

“E disse à mulher: é mesmo verdade que D'us disse: não comereis de toda árvore do jardim?” (Bereshit 3:1). O assunto da serpente, que a seduziu ao dizer que o dito do Eterno fora sobre toda árvore do jardim, que não comessem dela: pois assim é a verdade. Pois, por meio da cerca que foi feita sobre esta árvore, por consequência ficou cercado todo o jardim, para que não o comesse senão segundo a vontade do Eterno. Pois assim também em Israel: dado que alimentos proibidos lhes foram proibidos, por consequência decorre daí restrição, na hora de necessidade, também nos permitidos.

“Eis que o homem se tornou como um de Nós, para conhecer bem e mal; e agora, que não estenda a sua mão e tome também da árvore da vida” (Bereshit 3:22). O assunto aqui: no início, o fato de a criação ter vindo a este mundo foi por meio do pecado, como consta no Zohar (Kedoshim 83a): “o primeiro Adam não tinha nada deste mundo”. E nos escritos do Arizal, de memória abençoada (Etz Chaim, Heichal 6, Shaar MaN ve-MaD, drush 1): antes do pecado a sua adesão a este mundo era pequena, e depois do pecado foi fixado com firmeza neste mundo, conforme a vontade do Eterno, para que o bem seja chamado pelo nome do labor de suas mãos. E se estivesse ainda, depois do pecado, no Gan Eden, poderia fazer teshuvá em plenitude e purificar-se completamente. E a vontade do Eterno era que o pecado não fosse purificado até o futuro, para que todas as gerações depois dele cultivassem boas ações que fossem chamadas pelo nome delas; por isso foi expulso do Gan Eden. E como foi explicado na parte primeira, sobre Uzias, rei de Yehudá (Mishlê 30, no trecho que começa em “semamit”).