Bereshit

"No princípio D'us criou" (Bereshit 1:1). Bará (criou) é da linguagem de fortalecimento — isto é, que primeiro Ele fortaleceu e consolidou os fundamentos que pudessem receber a criação, como um rei que constrói um tesouro e fortalece os fundamentos e as paredes para que possam receber o que ele colocará dentro. E os céus e a terra são os fundamentos do mundo, e eles aludem, na alma do homem, ao coração e à mente; no momento em que o homem quer caminhar segundo a vontade do Eterno para que seja uma criatura completa, então precisa fortalecer e consolidar esses dois fundamentos — isto é, entregar o intelecto e o pensamento que estão na cabeça, e todos os desejos de seu coração, ao Eterno, e coroá-lO, bendito seja, sobre eles, para que nada atue neles senão a vontade do Eterno. E como disse o Baal Shem Tov sobre o assunto: onde o pensamento do homem pensa, ali está o homem inteiro. E este é o sentido do versículo (Mishlê 23:26): "dá-me, meu filho, teu coração", e por consequência "guardarão meus caminhos" — isto é, quando entregares teu coração ao Eterno, então terás o serviço do Eterno como principal, e todas as palavras deste mundo serão secundárias a isto; à maneira de uma parábola: um rico que tem um filho digno e sábio, e o casa conforme sua honra; e quando prepara as necessidades do casamento e prova dos alimentos que preparou, no momento em que prova do alimento lembra-se da alegria de seu filho, e o sabor, para ele, é secundário — e entenda.

"E disse D'us: haja luz, e houve luz" (Bereshit 1:3). Consta no midrash (Bereshit Rabá, parashá 1:1): Rabi Hoshaia Rabá abriu (Mishlê 8:30): "e eu estava junto a Ele como um amon (aio), e era Suas delícias dia a dia" — amon é pedagogo, amon é oculto, amon é escondido, e há quem diga amon é "grande" (rabatá), etc.; outra explicação: amon é artífice (uman). O assunto é este: assim como se encontra no homem, desde o início de sua existência até sua chegada à perfeição final, cinco tipos de existências e graus. Na primeira, no momento da semeadura do pai e da mãe, ele está em ocultação total, que não é reconhecível por nenhuma criatura. E a segunda existência é depois que se formou no ventre de sua mãe, no momento da gestação — então começa a haver nele um pouco de reconhecimento e apreensão. E a terceira existência é quando nasce — então sua existência se completa, e é reconhecido aos olhos de todos como uma criatura. E a quarta existência é quando é desmamado do seio de sua mãe e começa a realizar ações. E a quinta existência é quando toma esposa e começa a fazer uma existência nova, para se edificar em construção e permanência para sempre — pois para este fim foi criado.

E assim são estas cinco existências na criação do mundo, que saiu do nada e da ocultação total para a revelação e a existência: no início se chamava "amon escondido", porque estava incluída em Sua própria essência, bendito seja, e não havia nenhum reconhecimento de emanação dEle, bendito seja — e esta foi a primeira existência. E quando foi emanada dEle, bendito seja, e começou a sair mais para a revelação, então foi a segunda existência, chamada "amon oculto", que é o segredo do feto, que está oculto. E depois saiu mais para a revelação, e se chama "amon pedagogo". E estas três existências são as três primeiras sefirot ocultas, que são Keter, Chochmá e Biná; e o midrash explica de baixo para cima: primeiro amon pedagogo, correspondente a Biná; depois amon oculto, que corresponde a Chochmá; depois amon escondido, que corresponde a Keter — e por ser muito oculta se chama "escondida". E depois se revelou mais, para a revelação chamada "amon grande" (rabatá) — isto é, que começou a crescer, e é o segredo do desmame do seio de sua mãe. E depois "amon artífice" (uman) — isto é, que saiu para a revelação completa, e começou por si mesma a operar existências novas segundo a vontade do Eterno. E por isso, no casamento, abençoa-se a bênção "que criou o homem à Sua imagem", e não se abençoa esta bênção no momento do nascimento — porque, ainda que o homem tenha nascido, não se completou em perfeição, apenas quando começa a se esforçar por fazer uma existência nova, e isto é quando toma esposa.

E este é o sentido de "e a terra era caos e vazio" — isto é, desde o tempo da semeadura até o tempo em que o feto é reconhecido, chama-se tohu; e desde o tempo em que é reconhecido, chama-se bohu — isto é, que se reconheceu que há alguma coisa, mas não se sabe o que é. E os nove meses se chamam "e trevas sobre a face do abismo" — porque então há expectativa e esperança de conhecer o fim disto, por isso se chama tehom (abismo). "E o espírito de D'us pairava" — isto é, no momento de sentar-se sobre a cadeira de parto, quando então está mais próximo da morte do que da vida, como consta (na Guemará, Vayikrá Rabá, parashá 27:7). "E disse D'us: haja luz" — isto é, quando se completa a salvação em plenitude. E foi dito cinco vezes "haja luz", correspondendo às cinco existências mencionadas; e a última, "e D'us chamou à luz dia", isto é, que se completou toda a intenção pela qual o Eterno criou o mundo.

"E disse D'us: façamos o homem" (Bereshit 1:26). Isto é, porque primeiro o Eterno criou todas as criaturas, e depois, por meio de que as criaturas entenderam e reconheceram sua falta — que não tinham quem unisse sua vitalidade ao Eterno, pois por meio do homem se unem todas as coisas deste mundo ao Eterno, porque ele eleva tudo, como é sabido: que o mineral introduz sua força no vegetal, e o vegetal no animal, e o animal no ser falante (o homem); e o homem, por servir com sua força ao Eterno, então eleva todas as forças que recebeu deste mundo, mesmo a força do mineral. E quando as criaturas viram o que lhes faltava, então, com sua força, provocaram um despertar de baixo para a criação do homem. "E disse D'us: façamos o homem" — isto é, que o Eterno disse a todas as criaturas que todas dessem de sua força e se associassem à criação do homem, a fim de que o homem tivesse parte em todas elas — para que, se o homem precisasse de algo, todas se levantassem para ajudá-lo; porque, com o mal dele, também a elas seria mal, como na geração do dilúvio, e com o bem dele, também a elas seria bem.

"E se completaram os céus e a terra e todo o seu exército" (Bereshit 2:1). Disse o santo Rav de Parshischa, que sua memória seja para bênção na vida do mundo vindouro: não encontramos em todo o Tanach que a criação da terra seja chamada tzavá (exército), mas desde que o povo de Israel veio ao mundo, também para a terra se fez o nome "exército". Explicou suas palavras: o assunto de "exército" é a multidão que se une sob um só que os une, isto é, sob o rei que governa sobre todos juntos. E eis que, quanto aos céus, é possível dizer a expressão "exército", porque ali se reconhece Sua realeza e Sua unidade sobre o exército dos céus, que Ele reina sobre eles e os une — por isso se diz sempre "exército dos céus". Mas neste mundo, em que os idólatras negam a providência do Santo, bendito seja, não é possível dizer sobre eles a expressão "exército", apenas a expressão "descendência" (tzetzaei), como está escrito (Yeshaiáhu 12:5): "que estende a terra e o que dela brota" — porque tzetzaeiha é linguagem de expansão. Mas quando Israel veio à terra e reconheceu que o Eterno os governa, e divulgou o nome do Eterno também neste mundo, então também a terra passou a se chamar pelo nome "exército".

"E se completaram os céus e a terra e todo o seu exército" (Bereshit 2:1). Consta na Guemará (Shabat 119b): todo o que diz "vaychulu" (e se completaram) se torna sócio do Santo, bendito seja, na obra da criação. E o assunto é este: que o propósito principal da criação do mundo era para que Israel reconhecesse Sua realeza e Sua unidade, bendito seja Seu nome, como começou Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, a trazer isto à existência e a proclamar em nome do Eterno, D'us da terra — e para isto espera toda alma de Israel; e sem isto não subsistiriam os céus e a terra, como consta na Guemará (Shabat 88a): se Israel recebe a Torá, bem; e se não, etc. E quem reconhece a realeza do Eterno no mundo, então ele completa a criação, porque a fala é como a ação. E quem reconhece o dia de Shabat e coroa o Eterno sobre tudo o que operou nos seis dias da obra — ainda que qual seja o valor do homem diante do Eterno — mesmo assim, o julgamento daquele homem é que os dois anjos que o acompanham, isto é, o bom instinto e o mau instinto, colocam as mãos sobre sua cabeça e lhe dizem: "afastou-se tua iniquidade, e teu pecado será expiado".

"E fez brotar o Eterno D'us, da terra, toda árvore agradável à vista e boa para alimento, e a árvore da vida no meio do jardim, e a árvore do conhecimento do bem e do mal" (Bereshit 2:9). Neste versículo estão aludidas quatro árvores: "agradável à vista" corresponde ao justo que se ocupa de mitzvot e boas ações, que lhe são como um manto de esplendor também diante dos homens — como dar caridade e guardar a aliança — e isto se chama esplendor para quem o faz, como se explica em seu lugar. "E boa para alimento" — isto é, aquele que não é tão esplêndido em seu manto, porque não precisa se fortalecer tanto em mitzvot e boas ações, visto que é muito bom em sua própria essência; e isto se chama esplendor para ele a partir do homem — isto é, que em seu interior, e na forma humana que tem, ele é bom e belo. E "a árvore do conhecimento" é aquele que está sempre em dúvida sobre qual é a vontade do Eterno, e corresponde a todas as questões da Guemará. E "a árvore da vida" é o arrependimento verdadeiro, que cura o que veio antes.

E correspondendo a estas quatro árvores há quatro rios que as irrigam: o rio Pishon irriga a árvore boa para alimento, porque "Pishon" é linguagem de multiplicação e expansão, e quem é bom em sua raiz tem permissão de se expandir, porque tudo o que faz é a vontade do Eterno — "ele é o que rodeia toda a terra de Chavilá, onde há ouro". E o rio Guichon irriga a árvore agradável à vista, porque "Guichon" é da linguagem de modéstia — "andar sobre o ventre", de modo que seu andar não se percebe — isto é, o justo em seu manto. "E ele rodeia toda a terra de Cush" — é aquele que ainda não está em plenitude na profundeza de seu coração, e precisa se fortalecer em mitzvot e boas ações, para que dele saia o resíduo. E o terceiro rio, Chidekel, irriga a árvore do conhecimento do bem e do mal, porque "Chidekel" é linguagem (Bereshit Rabá, parashá 16:7) de "agudo e leve", como um homem que caminha sobre uma ponte e se inclina para um lado e para outro, prestes a cair — semelhante às questões da Guemará. "Ele é o que vai diante da Assíria" — isto é, correspondendo aos ciclos, porque "Ashur" é linguagem de ciclo, visto que ele está em dúvida se fazer ou não fazer, e estabelecemos que toda dúvida se decide para o rigor. E o rio Perat irriga a árvore da vida, como dizemos na Guemará (Bechorot 55b): "ele é o Perat desde o princípio", porque corresponde aos que retornam em arrependimento, e o arrependimento cura o que veio antes — isto é, a falta que há no homem desde o dia de seu nascimento; e o Perat é o primeiro rio que sai do Éden, como consta em Bechorot, e isto é o arrependimento que chega à sua fonte primeira.

"E o ouro daquela terra é bom" (Bereshit 2:12). "Zahav" (ouro) é linguagem de repreensão — como está escrito (Mishlê 25:12): "brinco de ouro e joia de ouro fino é o repreensor sábio", etc. — sobre isto se diz "e o ouro daquela terra é bom", como está escrito (Malachi 3:12): "porque sereis vós terra de agrado", etc., e isto alude ao grau do justo. Complemento. "Ali há o berilo e a pedra de ônix" — isto é, que em Eretz Israel há o lugar do Templo, onde está o temor verdadeiro — a isto alude o berilo; e a pedra de ônix alude ao amor verdadeiro. E isto é o que está escrito (Tehilim 5:8): "e eu, pela abundância de Tua bondade, entrarei em Tua casa; prostrar-me-ei perante Teu santo templo, em Teu temor". A letra kaf final de "beyirat'chá" (em teu temor) indica o temor verdadeiro. E eis que consta no tratado Midot (cap. 3, mishná 7): a entrada do salão tinha quarenta côvados, e sua largura vinte côvados, e havia ali cinco vigas salientes; a primeira saía um côvado de um lado e um côvado do outro, de modo que a última tinha trinta côvados — resultando que a altura e a largura do salão, e a extensão das vigas salientes, são as letras de melech (rei), porque sua entrada era de quarenta (mem) e sua largura de vinte (chaf), e a primeira viga saliente era de vinte (chaf) e a última de trinta (lamed) — para ensinar que dali saiu o temor verdadeiro. E nas vigas salientes está aludida a palavra "berilo": porque a primeira saía um côvado de um lado e um côvado do outro — eis dois (bet); e a segunda, quatro (dálet); e a terceira, seis (vav); e a quarta, oito (chet); e a quinta corresponde ao lamed, porque era de trinta côvados. E a pedra de ônix alude ao amor, porque é a pedra de Yossef, que corresponde à sefirá de Yessod, que está repleta de influência. E eis que no Zohar HaKadosh, quando quer dizer que também na sefirá de Biná se encontra alegria e influências de bênção, então a compara à sefirá de Yessod, como consta (Zohar, Shemot 135b): "porque sua fonte está no segredo da letra do sinal existente" — pois isto não está ao alcance da força humana para se compreender, porque bênção só existe em coisa oculta aos olhos, e no lugar onde se encontra Biná não é possível dizer sobre ele a expressão de bênção, visto que ela compreende tudo; mas junto ao Eterno, Biná e bênção pertencem ao Vivente dos mundos.

"E ordenou o Eterno D'us ao homem, dizendo: de toda árvore do jardim comerás livremente; mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás" (Bereshit 2:16-17). No futuro, quando for corrigido o pecado do primeiro homem, então se fará a combinação dos versículos: "de toda árvore do jardim comerás livremente, e da árvore do conhecimento do bem" — e depois — "e do mal não comerás". Isto é, que o bem que há na árvore comerá, apenas o mal não comerá. E o Eterno esclarecerá que ele não comeu senão o bem, e que o pecado não foi senão segundo seu próprio entendimento, como as cascas do alho, e não mais.

"Far-lhe-ei uma ajuda em frente a ele" (Bereshit 2:18). Explicou o assunto: que assim é a vontade do Criador, bendito seja, que brote para o homem ajuda e auxílio a partir de algo que está em frente a ele, e isto é como o discípulo para o mestre — como encontramos (Bava Metziá 84a) sobre Reish Lakish diante de Rabi Yochanan, que lhe levantava vinte e quatro dificuldades e as resolvia de vinte e quatro maneiras, e por isso o ensinamento se ampliava — e não como Rabi Elazar, a quem se dizia: "há uma baraita que te apoia" — porque, quando o homem vê o que lhe é objetado, então fortalece suas palavras com mais provas, e suas palavras saem bem à luz.

"E disse à mulher: é mesmo verdade que D'us disse..." (Bereshit 3:1). Está escrito (Tehilim 19:8): "a Torá do Eterno é perfeita, restaura a alma" — isto é, semelhante à devolução de um objeto perdido, porque a Torá foi dada para completar a falta que foi implantada no homem desde o dia de seu nascimento. E quando foi dito ao homem: "e da árvore do conhecimento não comerás", disto a serpente saltou sobre ele, porque assim é o caminho do inimigo: mirar na falta que se encontra em quem odeia, para prendê-lo por sua falta. E quando foi proibido ao homem comer da árvore do conhecimento, foi porque o homem tem uma falta nesta comida; e, na verdade, também o homem temia isto, pelo que o Eterno precisou estabelecer um limite para ele, como se explicará; e por isso a serpente saltou sobre ele e o fez tropeçar nisto. E isto é também o assunto do que está dito (Devarim 25:11): "quando brigarem homens... e ela agarrar suas partes íntimas" — isto é, aquele que envergonha seu companheiro pela falta que se encontra nele, e ele se envergonha por isso — sobre isto o julgamento é "cortarás sua mão" — isto é, que se tiram dele todos os seus méritos e são dados ao seu companheiro, porque em todo lugar em que se diz "kaf" (palma), não é senão a direita (Menachot 9b), isto é, todos os méritos. E assim foi o julgamento aqui sobre a serpente, que foi amaldiçoada a andar sobre o ventre — isto é, que lhe cortaram as mãos, porque mirou na falta do primeiro homem.

"E disse o homem: a mulher que me deste por companhia, ela me deu, etc." (Bereshit 3:12). Porque, na verdade, o erro do primeiro homem em seu pecado brotou disto: que o Eterno disse "far-lhe-ei uma ajuda em frente a ele", porque, quando foi proibido ao homem comer da árvore do conhecimento, ele temeu muito, porque disse: certamente o Eterno não me proibiu senão porque sabe que há em mim uma falta. Mas quando o Eterno lhe criou Chavá e a deu a ele como ajuda — isto é, que ele seguisse o entendimento dela, como foi dito a Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele (Bereshit 21:12): "tudo o que Sará te disser, ouve a sua voz" — então sua mente se acalmou. E isto é o que alegou o homem: "a mulher que me deste por companhia" — isto é, que lhe era permitido comer segundo a palavra dela. Mas o assunto de seu pecado foi como consta na Guemará: um sábio que ensina uma halachá e depois vem — se antes do ato ele o disse, ouvem-no; e se depois do ato, não o ouvem (Kidushin, Assará Yuchassin, 70) — isto é, porque ele está implicado no assunto, uma vez que já praticou o ato. E assim também aqui: ainda que devesse ouvir sua voz, mesmo assim, uma vez que ela já havia praticado seu ato, não era necessário ouvi-la naquilo que lhe deu para comer. E a alegação dela foi: "a serpente me enganou, e comi" — que trouxe sedução e cobiça em seu coração, e sua suposição era que o desejo vinha do Eterno; e, na verdade, uma vez que o próprio homem chamou seu nome de "serpente", e "serpente" é enganador, como "adivinho", que engana e é hipócrita — isto é, que pode mostrar ao seu companheiro algo que lhe pareça vir do Eterno — por isso ele deveria ter se guardado para não errar, uma vez que sabia que havia ali um erro.

"E espinho e cardo te fará brotar" (Bereshit 3:18). O assunto daquela maldição: "espinho" — isto é, os ímpios que dele se levantarão; e "cardo" — o assunto de toda controvérsia que há entre justos, mesmo as controvérsias verdadeiras mencionadas na Guemará, porque dardar (cardo), em guematria, é duas vezes tzadik (justo).

"Não é assim: se te aperfeiçoares, serás elevado" (Bereshit 4:7). Eis que o primeiro pecado brotou no mundo por força do ciúme; e, ainda que na verdade, aos olhos, Caim tivesse um argumento justo — porque foi ele quem primeiro despertou seu espírito para trazer uma oferenda, e Hevel, seu irmão, que trouxe uma oferenda depois, parecia a Caim como "mandamento de homens ensinado" — por isso Caim teve grande queixa contra o Eterno. Mas, na verdade, Hevel não trouxe oferenda senão depois de vir primeiro ao sabor e ao segredo do serviço, e por isso não se considerou "mandamento de homens ensinado". E por isso o Eterno se revelou a Caim e lhe disse: "por que te irritaste, e por que caiu teu semblante?" — e se Caim não tivesse nenhuma queixa, o Eterno não se teria revelado a ele. E isto é: "se aperfeiçoares" teu coração, para que anseies por um serviço desejável sem nenhum ciúme e sem nenhuma inclinação — "serás elevado" — isto é, te elevarás em teus graus, cada vez mais alto; e "seet" é linguagem de sacerdócio, como está escrito (Vayikrá 9:22): "e Aharon levantou" — isto é, que sirvas conforme teu próprio anseio, mas não conforme os graus de teu irmão, porque cada homem tem seu próprio grau.

"E se não te aperfeiçoares, à porta jaz o pecado" (Bereshit 4:7). Isto é, que lhe disse: que não foi dado tempo ao homem para retornar ao Eterno senão enquanto ainda está vivo, e então o pecado ainda não está fixado, e ele pode retornar; mas "à porta" — isto é, quando a força de vida do homem se esgota, então o pecado jaz e ele não pode se levantar. E como encontramos (Bava Batra 74a) a respeito da assembleia de Coreh, que sempre dizem "Moshé é verdade, e sua Torá é verdade", e não se salvam do Guehinom — porque sua declaração não vem da profundeza de seu coração; porque, com o conhecimento com que o homem parte deste mundo, com esse conhecimento ele permanece para sempre — pois, se o tivessem dito em vida, "Moshé é verdade, e sua Torá é verdade", teriam se salvado.

"Este é o livro das gerações do homem: no dia em que D'us criou o homem, à semelhança de D'us o fez, etc." (Bereshit 5:1). Segredo do assunto: tzelem (imagem) e demut (semelhança). Tzelem é o corpo da vida sem nenhuma expansão — como um bebê, logo quando nasce, no primeiro instante se chama tzelem. E depois, quando começa a se expandir em seus desejos — como os desejos de comer, e por meio desse desejo ele come, e cresce nele a vida cada vez mais, até que se torna grande em espessura e estatura — esta expansão se chama demut. E assim também, na alma, a primeira gota de palavras de Torá que entra no homem se chama tzelem, e o anseio que ele tem por palavras de Torá se chama demut; e por meio do anseio, acrescentam-se a ele cada vez mais palavras de Torá. E isto é: "no dia em que D'us criou o homem, à semelhança de D'us", etc. — isto é, que este foi o propósito principal da criação do homem: que ele ansiasse cada vez mais por multiplicar as palavras de Torá. E este é o assunto (Berachot 7b): "maior é o servir da Torá do que seu estudo" — o servir da Torá se chama o anseio. E este é o sentido de "este é o livro das gerações do homem" — isto é, que, se o homem merecer estar em tzelem e demut, como se explicou, verá cada vez mais renovação de palavras de Torá, e contará seus anos e suas gerações, e prolongará seus dias.