V'Zot HaBerachah

"E esta é a bênção com que Moshé, o homem de D'us, abençoou os filhos de Israel antes de sua morte" (Devarim 33:1). "O homem de D'us" — isto é, que o Eterno entregou o assunto na mão de Moshé naquele momento, de modo que, conforme ele abençoasse e conforme ele ordenasse até o fim de todas as gerações o que haveria de suceder a Israel, assim concordava o Eterno; e também conforme ele ordenasse quanta obra de serviço seria necessária para cada alma de Israel, assim se cumpriria.

"Antes de sua morte" (Devarim 33:1). Porque Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, era o escolhido entre todas as almas, e no dia de sua morte se completou na perfeição que lhe convinha, como está escrito: "cento e vinte anos tenho eu hoje" — isto é, que naquele dia se completou na perfeição total, pois cada um se completa em seu tempo próprio. Yaakov, nosso pai, se completou no momento em que desceu ao Egito, e aqueles dezessete anos que viveu no Egito foram como uma amostra do mundo vindouro; e Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, se completou no dia de sua morte, e então os abençoou, e certamente a bênção foi da melhor maneira possível diante de Israel.

"E disse: o Eterno veio do Sinai" (Devarim 33:2). Isto é, sobre quem despreza toda a cobiça deste mundo repousa o Eterno. "E resplandeceu de Seir para eles" — Seir alude à ira, e nisto se encontra um pouco de bem, pois nela se encontra o fervor dos sábios (o zelo santo do estudo da Torá); por isso não se disse senão a expressão de "resplandecer", pois esta qualidade não tem bem senão pouco. "Manifestou-Se do Monte Parán" — isto corresponde ao desejo, e corresponde a Yishmael; e "manifestou-Se" é uma iluminação ainda menor que "resplandecer". Está escrito nos escritos, como está escrito: "tua mulher no interior de tua casa" (Tehilim 128:3). Fim.

"E veio das miríades de santidade" (Devarim 33:2). Isto é, todos os auxílios estavam ali então, pois malach (anjo) significa auxílio.

"Da Sua direita, uma lei de fogo para eles" (Devarim 33:2). "Da Sua direita" — isto é, por causa da grandeza do amor do Eterno por Israel; por isso Ele definiu toda a Torá como "lei de fogo", isto é, punições severas; e isto é "da Sua direita" — isto é, que provêm de Seu amor.

"Sim, Ele ama os povos" (Devarim 33:3). Isto foi dito em linguagem oculta, pois é linguagem de chibá (afeto) e também linguagem de chov (dívida, obrigação). E isto é como o pai que obriga seu filho a estudar Torá, o que, segundo o entendimento do filho, agora é para ele uma obrigação penosa.

"Todos os Seus santos estão em Tua mão" (Devarim 33:3). Isto é dito em segunda pessoa; isto é, os que agem por amor estão na mão do Eterno, e diante deles Ele Se revela explicitamente, em segunda pessoa.

"E eles se assentaram a Teus pés" (Devarim 33:3). Isto é, que se comprimem a si mesmos rumo à simplicidade absoluta do Eterno; como no Monte Sinai, ainda que Ele tenha suspendido sobre eles a montanha como uma cuba, eles se comprimiam a si mesmos sob a montanha, para que fossem daqueles que são ordenados e cumprem — como consta na Guemará (Bava Kamá 87a): "maior é aquele que é ordenado e cumpre do que aquele que não é ordenado e cumpre". Fim.

"Receberá das Tuas palavras" (Devarim 33:3). Yissá ("receberá") está no singular, isto é, que todos são como um só, como está escrito (Shemot 19:2): "e ali acampou Israel diante da montanha" — todos como um só homem e com um só coração. E também yissá é linguagem de "erguido", e isto porque Israel eleva as palavras de Torá; pois quando não se ocupam dela, ela fica largada num canto, e Israel a cumpre e a eleva.

"A Torá nos ordenou Moshé, herança da congregação de Yaakov" (Devarim 33:4). Eis que há dois assuntos, isto é, o que se abençoa a cada dia: "que nos deu a Sua Torá", e também "que dá a Torá". Pois aquilo que os patriarcas enraizaram no coração de todo Israel, que não se move nem se abala jamais, e nenhum pecado pode manchar esta santidade, isto se chama "deu"; e aquilo que o Eterno repartiu para cada alma de Israel, para que ela inove novidades na Torá, nisto o homem pode manchar, D'us nos livre. E este é o assunto que os sábios, de abençoada memória, explicaram (Berachot 57a): morashá (herança) e meorassá (desposada) — morashá é a santidade dos patriarcas, e meorassá é aquilo que foi dado ao homem para inovar.

"E foi rei em Yeshurun" (Devarim 33:5). Sendo que o rei é necessário para o comportamento do Estado, para que nenhum dos filhos do Estado transgrida a lei do julgamento e do estatuto; mas quando todos os filhos do Estado se conduzirem em verdade e retidão, então não há para o rei nenhuma vantagem, pois já não precisarão mais de rei. Mas isto vale apenas para um rei cujo reinado provém apenas do lado dos homens que o coroam; porém um rei que provém do lado do Eterno, para este há vantagem sobre todo o mundo ainda que todos se conduzam com honestidade e justiça. E assim os homens da Grande Assembleia estabeleceram em nossa oração: "e reinarás Tu mesmo... pois farás passar o domínio da soberba" etc. — isto é, que então Teu trono se engrandecerá ainda mais, pois o reinado do Eterno não é como o reinado de carne e sangue. E isto é como se explica nos escritos do Ari, de abençoada memória, no discurso sobre igulim (círculos) e yosher (retidão) (Etz Chayim, Heichal Alef, Shaar Rishon, Ánaf Bet): igulim alude a que toda alma de Israel está posicionada de modo dirigido diante do Eterno, e não há para nenhuma delas nenhuma vantagem de elevação sobre sua companheira; como se explica sobre a palavra da Guemará (Taanit 31a): "no futuro o Santo, bendito seja, fará uma roda de dança para os justos" — e roda de dança é em círculo, onde todos estão em igual proximidade. E yosher é que há graus e elevação de um sobre seu companheiro, e um está mais próximo que o outro; e no futuro estes dois se unirão, pois a santidade dos patriarcas se chama igul (círculo), e a santidade que o homem adquiriu por seus próprios atos, nisto encontrará elevação; e então também se reconhecerá quem foi amado pelo Eterno, e mesmo dentro do círculo se reconhecerá que ele está mais próximo. E isto é "e foi rei em Yeshurun" — isto é, que a grandeza de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, será reconhecida então.

"Viva Reuvén e não morra" etc. (Devarim 33:6). Eis que, com esta bênção, Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, curou as bênçãos que Yaakov lhe havia retido antes de sua morte. Contra "excesso de força", o que disse Yaakov (Bereshit 49:3) — isto é, que lhe tirou o vigor e a alegria do coração — contra isto o abençoou Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: "viva Reuvén", isto é, que tenha vitalidade, alegria e vigor no coração. E contra "excesso de dignidade" o abençoou: "e sejam seus homens em número", pois a multiplicação vem do lado da elevação; que, se não houvesse elevação de um sobre seu companheiro, e cada um fosse semelhante a seu companheiro em entendimento, não caberia multiplicação, visto que seriam iguais. E assim (Sanhedrin 89a): "não há dois profetas que profetizam no mesmo estilo"; mas, do lado da vida de um, que não se assemelha à vida do outro, por esta força cabe que haja multiplicação, e por isso há para um elevação sobre seu companheiro; por isso os abençoou — "e sejam seus homens em número" ensina a curar o que disse Yaakov, "excesso de dignidade".

"Viva Reuvén e não morra, e sejam seus homens" etc. (Devarim 33:6). A bênção de Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, correspondia à bênção de Yaakov, nosso pai; pois Yaakov disse sobre Reuvén: "excesso de dignidade e excesso de força, ímpeto como as águas, não te sobressairás" (Bereshit 49:3-4), e disseram no midrash (Bereshit Rabá, parashá 99:6): como quem derrama a taça e nada resta. Sobre isto abençoou Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele: "viva Reuvén", contra "excesso de força", pois a expressão "viva" significa que ele terá sempre a sua vitalidade da fonte das águas vivas. "E sejam seus homens em número", contra "excesso de dignidade" — isto é, que cada um por si mesmo será uma coisa que se conta e que é importante.

"Ouve, ó Eterno, a voz de Yehudá" (Devarim 33:7). Aqui está aludida uma bênção para Shimón, pois as doze tribos são os membros da Shechiná, como consta no Zohar HaKadosh (Bereshit 241a): Reuvén são os olhos da Shechiná, pois ele tem visão clara para o Eterno; e Shimón são os ouvidos da Shechiná; e Yehudá é o coração da Shechiná, e tem coração limpo e purificado. E este é o sentido do versículo "ouve, ó Eterno, a voz de Yehudá" — que a tribo de Shimón ouça a voz de Yehudá, pois a tribo de Shimón precisará sempre de purificações, como se explica sobre o versículo "e Yitzchak amava a Essav" (mais acima, parashá Toldot).

"E o traga a seu povo" (Devarim 33:7). Que encontre favor aos olhos de seu povo, pois ele está sempre em disputa com a tribo de Efráyim, como se explica na parashá Vayeshev.

"As Tuas mãos Te bastam, e sê ajuda contra os seus adversários" (Devarim 33:7). "As Tuas mãos Te bastam" — isto é, que ele encontrará, pela força de suas próprias mãos, o suficiente para fazer sua guerra contra seus adversários. "E sê ajuda contra os seus adversários" — explicação: mesmo no lugar em que não estiver ao alcance de sua própria mão fazer algo, então ele terá as salvações do Eterno. E isto é o que disseram os sábios, de abençoada memória (Chulin 46a): no fígado, um pedaço do tamanho de uma azeitona no lugar de sua vitalidade, e um pedaço do tamanho de uma azeitona no lugar da bile; pois o fígado é a raiz da ira, para vingar-se. E isto é o pedaço do tamanho de uma azeitona no lugar de sua vitalidade — isto é, "as Tuas mãos Te bastam"; e o pedaço do tamanho de uma azeitona no lugar da bile — isto é, no lugar em que não há para ele nenhuma capacidade de seu próprio lado, e isto é "e sê ajuda contra os seus adversários". E por isso, quando Rabá e Rav Yossef fugiram, encontrou-os Rabi Zeirá e disse: "fugitivos, lembrem-se do pedaço do tamanho de uma azeitona que disseram no lugar da bile" — explicação: o Eterno dará a salvação apenas de Seu próprio lado, ainda que não esteja ao alcance de vossa mão fazer algo; e entende bem. E este é o assunto de Elisha, senhor das asas, sobre quem consta na Guemará (Shabat 49a) que uma vez o governo decretou um decreto sobre Israel de que todo aquele que colocasse tefilin teria seu cérebro perfurado, e Elisha os colocava e saía ao mercado. E certamente Elisha não fez o oposto da lei — pois não se precisa entregar a vida para sair fora com tefilin — mas ele teve então algo como uma profecia, e seu coração se encheu de ira contra aquele decreto; por isso quis cumprir então "as Tuas mãos Te bastam". E eis que o assunto dos tefilin alude a vigor e força para Israel, como está escrito (Devarim 28:10): "e verão todos os povos da terra que o nome do Eterno é chamado sobre ti, e terão temor de ti"; e consta na Guemará (Berachot 6a): "estes são os tefilin da cabeça". Por isso ele se encheu de vigor e força para sair fora com os tefilin, pois confiava que, se o oficial romano o visse, teria medo diante dele, e então entenderia por si mesmo que agira conforme a vontade do Eterno. E quando viu que o oficial romano corria atrás dele, teve um enfraquecimento do entendimento, pois lhe parecia como se o Santo, bendito seja, o estivesse enganando; mas, apesar de tudo, se fortaleceu e disse que em sua mão havia asas de pomba — isto é, ainda que pareça que o Eterno o está enganando anteriormente, apesar de tudo não perdi minha esperança no Eterno, e D'us nos livre de que o Eterno me engane; e eu porei minha confiança nEle, e eu O sigo como pomba insensata, pois entrego todo o meu coração e entendimento ao Eterno, que certamente o Eterno Se ocupa sempre para o meu bem, ainda que meu entendimento não alcance o bem. E isto é o assunto de "e sê ajuda contra os seus adversários". E assim é sempre o caminho de Israel, que se deixam persuadir sempre pelo Eterno e se deixam a si mesmos ser enganados por Ele, porque acreditam no Eterno; por isso entregam toda a sua vida e seu entendimento completamente, e acreditam que o Eterno Se ocupa sempre para o bem de Israel. E assim como respondeu Rava àquele saduceu que lhe disse "povo precipitado", na Guemará (Shabat 88a): respondeu-lhe Rava: "nós, que caminhamos em integridade, está escrito sobre nós: 'a integridade dos retos os guiará'" (Mishlê 11:3). Fim.

Com a ajuda d'Aquele que forma as montanhas, está concluída a ordem de Devarim.

E com o auxílio d'Aquele que dá força e luz, está terminada e concluída a cópia da ordem da Torá.

“E esta é a bênção com que Moshé, o homem de D'us, abençoou” etc. (Devarim 33:1). Eis que, no futuro, não haverá nenhum degrau em Israel, como está na Guemará (Taanit 31a): “no futuro o Santo, bendito seja, fará uma roda de dança para os justos, e Ele Se assentará entre eles” — isto é, que estarão sentados em círculo, e o Santo, bendito seja, no meio, e todos sugarão igualmente do Eterno. E Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, rezou para que, no futuro, ainda que não haja nenhum degrau, então, ainda assim, todos vejam que as palavras de Torá passaram por meio dele; e o Santo, bendito seja, lhe prometeu isso, visto que ele (Moshé) era o mais humilde de todos os homens, e por isso é chamado “homem de D'us”, como está no Zohar HaKadosh (Vayechi 256b): “o senhor da casa, o senhor da matrona”.

“E disse o Eterno: do Sinai veio e raiou de Seir para eles” (Devarim 33:2). Está na Guemará (Shabat 89b): Sinai — porque desceu sobre ele ódio aos idólatras. E isto é o que está escrito “do Sinai veio”, como está escrito (Malachi 1:3): “E a Esav odiei”. Pois logo ao vir para dar a Torá, não estava, D'us nos livre, na intenção do Eterno dar-lhes a Torá e aproximá-los; apenas, para que não houvesse abertura de boca para eles (isto é, pretexto), perguntou-lhes se aceitariam. Mas na verdade, logo com ódio o Eterno lhes perguntou. Uma parábola: um rico que queria tomar por genro um jovem instruído e bom, e viajou ao lugar da yeshivá para escolher ali. E logo ao chegar viu ali alunos da yeshivá de coração largo, que têm tranquilidade do mundo e são orgulhosos; mas embaixo estava sentado um filho de pobres, cuja roupa era rasgada e apenas sua sabedoria iluminava seu rosto, e ele lhe agradou muito. E começou a examinar primeiro os de coração largo; mas antes disso fez um aceno ao pobre de que ele era bom a seus olhos, e que somente para que eles não tivessem abertura de boca, por isso quer examiná-los, mas na verdade não os quer. E assim o Eterno: ainda que tenha raiado de Seir e aparecido do monte Paran, na verdade logo ao vir a eles, logo veio de ódio, e não começou a subir na mente do Eterno dar-lhes a Torá, pois logo com ódio lhes perguntou. Mas sobre Israel foi dito (Yirmeyahu 31:3): “E com amor eterno te amei”, e como está no Zohar HaKadosh (Balak 192b–193a) que o Eterno calculou todos os conselhos (planos) para que Israel recebesse a Torá, e não eles (as nações).

“Quando se reuniram os chefes do povo, juntos, as tribos de Israel” (Devarim 33:5). Aqui Moshé, nosso mestre, se glorifica: que, no futuro, quando os mortos viverem e se reunirem todos os chefes de todas as gerações, também então Moshé será o mestre deles.

“E esta é para Yehudá, e disse” etc. (Devarim 33:7). “E esta é para Yehudá” — isto é, que todas as bênçãos que foram ditas a Reuvén, “Viva Reuvén” etc. “e sejam seus homens em número” (Devarim 33:6), estas bênçãos sejam também para Yehudá; e isto é “e esta é para Yehudá”. Mas a Yehudá acrescento ainda: “E disse: ouve, ó Eterno, a voz de Yehudá” — ainda que ele não possa explicitar sua prece com a boca, mas apenas clame ao Eterno que o ajude, sem articulação da fala, Moshé, nosso mestre, rezou para que o Eterno ouça sua voz de imediato, antes que ele pronuncie as palavras com seus lábios. “E o traga a seu povo” — que o Eterno lhe dê salvação, de modo que o que ele visa seja revelado aos olhos de todos. “Suas mãos lhe bastam” — visto que não tem nenhuma força de sua parte, o Eterno lhe dará força em sua mão. “E seja ajuda contra seus adversários” — mesmo onde não esteja em sua força fazer coisa alguma, o Eterno lhe dará salvação para vingar-se de seus adversários.

“E a Levi disse: Teus Tumim e Teus Urim ao homem do Teu piedoso, a quem provaste em Massá, com quem contendeste nas águas de Merivá” (Devarim 33:8). O assunto do pecado de Aharon nas águas de Merivá — está no midrash (Bamidbar Rabá, Chukat 19:5; Tanchuma, Chukat 10): uma parábola de um credor que veio tomar a eira do devedor e tomou a dele e a de seu vizinho. E o assunto nisto é que Aharon amava muito Moshé, e por causa do amor é que se ama o companheiro segundo a apreensão dele; por isso o amou com sua falta, mesmo onde errou o alvo, também então o amou; por isso foi dito sobre Aharon “o dele e o de seu vizinho” (na parábola).

“Bendito entre os filhos Asher, seja bem-quisto por seus irmãos e mergulhe em óleo o seu pé” (Devarim 33:24). Isto é, que a natureza deste mundo é que o rico não é bem-quisto por seus irmãos, por causa da inveja; por isso Asher foi abençoado para que fosse abundantemente provido de todo bem e, ainda assim, fosse bem-quisto por seus irmãos.