Pinchas

“E o Eterno falou a Moshé, dizendo: Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, fez voltar o meu furor de sobre os filhos de Israel, ao zelar o meu zelo no meio deles, e não consumi etc.” (Bamidbar 25:10–11). Na Guemará (Sanhedrin 82b) dizemos: os anjos de serviço quiseram empurrá-lo — afastar Pinchas —; o Nome, bendito seja, disse-lhes: Deixai-o, zeloso, filho de zeloso, que faz voltar o furor, filho de quem faz voltar o furor etc. Os anjos de serviço quiseram empurrá-lo porque ninguém pode zelar e vingar a vingança do Nome em favor do seu próximo, a não ser que ele próprio esteja limpo nessa mesma qualidade — a de zelar pelo Nome —; e por isso o Nome atestou: zeloso, filho de zeloso etc., isto é, ele é limpo e puro nessa qualidade. Então as tribos começaram a desprezá-lo, pois disseram que ele agira assim por causa do ódio que tinha de Zimri — e não por zelo —, e o Nome respondeu: “ao zelar o meu zelo no meio deles”, isto é, o seu zelo vinha da grandeza do seu amor por Israel; e a palavra “no meio deles” alude a isso.

“E Pinchas, filho de Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, viu, e tomou etc.” (Bamidbar 25:7). E não suba ao pensamento, Deus nos livre, dizer que Zimri era um adúltero, Deus nos livre, pois a respeito de um adúltero o Santo, Bendito Seja, não faria uma parashá na Torá. Há, antes, um segredo neste assunto. Eis que há dez pontos — dez graus — na zenut a imoralidade sexual: o primeiro ponto é o de quem se enfeita e vai deliberadamente rumo a uma transgressão, isto é, o homem por si mesmo atrai sobre si o mau impulso; e depois disso há ainda nove graus, e em todos esses graus é tirada do homem a força da sua escolha e lhe é impossível escapar da transgressão, até o décimo grau, isto é, aquele que se afasta do mau impulso e se guarda da transgressão com toda a sua força, até que não está ao seu alcance guardar-se mais do que isso. Então, quando o seu impulso se fortalece sobre ele e ele faz o ato, isso é certamente a vontade do Nome, como no caso de Yehudá e Tamar, pois ela era realmente a sua companheira destinada. E o mesmo se dava aqui: Zimri se guardava, de fato, de todos os desejos maus, e agora lhe subiu ao pensamento que ela era a sua companheira destinada, uma vez que não estava em seu poder afastar-se desse ato; e Pinchas disse o contrário, que ainda estava em seu poder afastar-se disso.

É isto que a Guemará (Sanhedrin 82b) insinua: seis milagres foram feitos a Pinchas — enumerados ali —. E, como está dito ali, se Zimri tivesse se separado — do ato — e matado Pinchas, seria isento — de pena —, pois na verdade houve aqui shikul hadaat equilíbrio do juízo — os dois lados com o mesmo peso: também contra Pinchas o litigante tinha lugar para contestar, por se encontrar nele uma qualidade visível aos olhos, a ira, como de fato argumentaram contra ele. E o juízo nisto era shuda de-dayanei aramaico: o lance dos juízes — o arbítrio do juiz, e Rabeinu Tam (Tosafot, Bava Batra 35a, s.v. shuda) explicou a esse respeito que o juiz pode dar aos seus parentes; e por isso Pinchas saiu inocente, pois era parente de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

E é isto que está escrito: “e o nome do homem de Israel, o ferido”, isto é, o Santo, Bendito Seja, mostrou a Pinchas, depois do ato que fez, contra quem fora a sua guerra, para que não pense que aquele era um adúltero completo, Deus nos livre. Pinchas, por vir da semente de Yosef, que foi purificado por abstinências e provações neste mesmo assunto, achou muito mau, por isso, o ato de Zimri; e a respeito disso foi dito (Hoshea 11:1) “Pois Israel é jovem, e eu o amei”. E esse é exatamente o caso de Pinchas, que julgava Zimri como um mero adúltero e por isso o julgou segundo a regra kanaim pogim bo aramaico: os zelosos o atingem — a lei que permite aos zelosos atingi-lo; mas ficou oculta dele a profundidade do fundamento do assunto que havia em Zimri, pois ela era a sua companheira destinada desde os seis dias da Criação, como está explicado nos escritos do Ari, de abençoada memória, a ponto de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não se ter intrometido nisso para julgá-lo à morte. E assim Pinchas, neste ato, foi como um jovem, isto é, não conhecia a profundidade da coisa, apenas segundo os olhos do intelecto humano e nada além; e, apesar disso, o Nome o amava e concordou com ele, pois, segundo o seu entendimento, fez uma grande coisa no seu zelo e entregou a sua alma.

“Por isso dize: Eis que lhe dou a minha aliança de paz” (Bamidbar 25:12). Moshé não era apto a zelar, pois, com a sua grande luz, o castigaria também na alma — e não só no corpo —; mas Pinchas, chakim ve-yanik aramaico: sábio, embora ainda lactente — jovem e, contudo, sábio, não o castigou senão no corpo, e por isso é digno que lhe seja dada a minha aliança de paz.

“Pois são inimigos para vós, nas suas astúcias” (Bamidbar 25:18). Pois, na verdade, o coração de Israel é limpo de toda escória e impureza e não se deixa arrastar a desviar-se da vontade do Santo, Bendito Seja. O que vem a Israel de coisas contrárias à vontade do Nome — desejos e cobiças — não vem do lado deles, mas da força das nações, e lhes sobrevém, pois as nações estão cheias de cobiças e desejos maus, e da força delas isso pode vir também ao coração de Israel. E é isto que diz o verso “pois são inimigos para vós nas suas astúcias”, isto é, por meio do seu mau pensamento plasmam o mesmo também para vós — o mau pensamento deles se forma também em vós —; e, quando as nações perecerem, então o coração de Israel estará ligado ao Nome sem nenhuma inclinação.

“E Moshé fez aproximar o julgamento delas diante do Eterno” (Bamidbar 27:5). Está no Midrash (Bamidbar Rabá, parashá 21, 12) que apresentaram o caso diante dos chefes de dezenas e diante dos chefes de centenas, e todos temeram julgar neste assunto, e também Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, temeu, até que fez aproximar o julgamento delas — o das filhas de Tzelofchad — diante do Eterno.

E o sentido disto é que o pecado do Mekoshesh — o apanhador de lenha — foi cometido contra Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, como está no Santo Zohar (Bamidbar 205b): a porção de Moshé era o Shabat, como está escrito “Moshé se alegrou com a dádiva da sua porção”. E Tzelofchad não guardou o Shabat no segundo Shabat que foi ordenado a Israel; e, se tivessem guardado a mitzvá do Shabat no segundo Shabat, ter-se-iam tornado logo visíveis aos olhos de todo Israel os graus do Shabat, que são os graus de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. Mas, por causa do pecado de Tzelofchad, que transgrediu o segundo Shabat, esta luz — a do Shabat — foi selada para Israel, e por isso Moshé ficou em dúvida se poderia la’avor al midotav passar por cima das próprias medidas — abrir mão do que lhe é devido ou não. Pois em caso de tza’ara de-gufa aramaico: sofrimento do corpo é proibido ao discípulo de sábios abrir mão do que lhe é devido (Yoma 23a), e em caso de tza’ara de-mamona aramaico: sofrimento do dinheiro é mitzvá abrir mão do que lhe é devido, como está na Guemará (Rosh HaShaná 17a): “todo aquele que passa por cima das suas medidas, passam por cima de todas as suas transgressões”.

E o sentido é que o sofrimento do dinheiro só existe neste mundo e é algo que se pode restituir, ao passo que o sofrimento do corpo é algo de que permanece um vestígio para sempre. Por isso havia dúvida se este caso era tza’ara de-mamona, porque no futuro o Santo, Bendito Seja, devolverá esta luz a Israel e será visível aos olhos de todo Israel o bem dos graus do Shabat, e esta coisa não se perdeu deles senão por um tempo; ou se era tza’ara de-gufa, porque quantas almas de Israel, se soubessem a profundidade da preciosidade do Shabat, serviriam ao Eterno com maior elevação. E havia dúvida nisto; por isso nenhum dos juízes pôde julgar este assunto, pois temeram ferir a honra de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. E o Nome respondeu a Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que, como a luz do Shabat não foi selada senão por um tempo, isso não se chama senão tza’ara de-mamona, e ele pode renunciar.

“E o Eterno disse a Moshé e a Elazar, filho de Aharon, o sacerdote, dizendo: Levantai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel etc.” (Bamidbar 26:1–2). O sentido é que, depois do ato de Zimri, foi-lhes ordenado contar Israel e especificar as famílias. Pois, quanto a Pinchas, que zelou, está no Zohar (Pinchas 213b): it’takan ma de-it’akam aramaico: foi corrigido o que estava torto: este ato — o zelo contra Zimri — pertencia somente a ele, para endireitar a sua falta. E, como está na Guemará (Zevachim 101b), Pinchas não foi investido no sacerdócio até que matou Zimri; e por isso está escrito “que zelou pelo seu Deus”, isto é, segundo a particularidade da sua santidade, como está no Zohar (Beshalach 48a) a respeito de Yonah: “e Yonah orou ao Eterno, seu Deus”, no lugar a que estava ligado.

E por isso a contagem — o censo — foi dita depois disso, para mostrar que, embora Israel se tenha dividido em particulares e cada um pertença à sua porção numa santidade particular, ainda assim há neles limites, em particular por famílias, para dividi-los e especificá-los segundo a força da raiz da sua santidade, que neles está impressa. E por isso se segue depois “Entre estes será dividida a terra”: embora cada um se incline para um objetivo diferente, ainda assim todos endireitam o coração para um só lugar. E o mesmo se dá com as filhas de Tzelofchad, que, em sua integridade, visaram uma profundidade profunda, a tal ponto que até Moshé, nosso mestre, não lhes respondeu, porque aquela parashá — o pedido da herança — pertencia à particularidade da alma delas.

“E no dia das primícias etc. um bode, para fazer expiação por vós” (Bamidbar 28:26, 30). E não está escrito chatat oferta pelo pecado — a respeito deste bode — como nos demais sacrifícios, conforme está no Yerushalmi (Rosh HaShaná 4:8): disse-lhes o Santo, Bendito Seja: desde que aceitastes sobre vós o jugo da Torá, considero-vos como se jamais, em todos os vossos dias, tivésseis pecado. Pois, por parte das palavras da Torá, impõe-se e brotará resgate para todos os pecados, de modo que não fique nenhum vestígio, mas sejam corrigidos desde a sua raiz. Porque, depois que aceitaram o jugo da Torá, encontrarão nas palavras da Torá resgate para tudo, para corrigir o que veio antes — os pecados passados — desde o princípio.

“No oitavo dia haverá para vós um encerramento” (Bamidbar 29:35). Nesta parashá está aludido o fim derradeiro — o fim dos dias —, e cumprir-se-á em nós: “Seja para sempre a glória do Eterno; alegre-se o Eterno nas suas obras” (Tehilim 104:31).