Matot

“E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo: Esta é a palavra etc.” (Bamidbar 30:2). Na Guemará (Sifrei, Matot 2): todos os profetas profetizaram com “koh” (assim diz o Eterno); Moshé acrescentou a eles, pois profetizou com “zê hadavar” (esta é a palavra). E esta palavra — esta forma de profecia — só valeu naquela geração, e o sentido é que a missão de todos os profetas a Israel era segundo o dito da sua profecia, conforme o tempo e a época e conforme a força da sua apreensão; assim profetizaram, e subiu no espírito da sua profecia que aquela palavra de profecia permaneceria para sempre. Mas, na verdade, encontram-se mudanças segundo a condição de cada geração. E por isso Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, acrescentou a eles profetizar com “zê hadavar”, isto é, que ele apreendeu cada coisa segundo a sua hora e o seu lugar e entendeu que a profecia vale apenas por um tempo, e que depois de algum tempo o Santo, Bendito Seja, desejará algo diferente. E por isso, na parashá dos votos foi dito “zê hadavar”, embora ela valha para as gerações, como se aprende na Guemará (Bava Batra 120b) a partir do abate fora — do abate de oferendas fora do santuário —; ainda assim foi dito “zê hadavar”, pois quem faz um voto de abster-se de alguma coisa o faz segundo a medida da sua apreensão, de que aquela coisa lhe é danosa para o serviço do Eterno e também de que nada de bom há nela. E por isso foi dito “zê hadavar”: o homem precisa entender que isso não lhe foi proibido senão por um tempo — e não para sempre —, e que o Nome, bendito seja, pode lhe dar força para receber todos os bens do mundo, de modo que ele não seja cortado do serviço do Nome.

“Quando um homem fizer um voto” (Bamidbar 30:3). Como está escrito (Tehilim 104:24): “Quão numerosas são as tuas obras, Eterno, todas as fizeste com sabedoria, cheia está a terra das tuas aquisições.” Pois a raiz do tema da proibição dos votos é que, na verdade, todos os limites e cercas, tanto nos mandamentos de “levanta-te e faze” — os positivos — quanto nos de “fica e não faças” — os proibitivos —, estão todos incluídos nos 613 mandamentos. Mas os 613 mandamentos são necessários em todo tempo e em toda época, para todo homem, sem mudança e sem troca em assunto algum; e, como se encontram no mundo coisas que, conforme a hora, são proibidas, ainda que alguém tenha o discernimento de proibir a si mesmo ou à sua geração e de estabelecer um limite conforme o tempo, isso não passava de uma proibição rabínica e de uma cerca issur de-rabanan aramaico: proibição rabínica. E por isso foi dada a parashá dos votos: para que todo limite que, conforme o tempo, se faça necessário seja incluído nas palavras da Torá e seja como uma proibição da Torá issur de-oraita aramaico: proibição de origem bíblica, pois, no tempo em que é necessário, ele é na verdade como todos os 613 mandamentos que foram entregues a Moshé, apenas com a diferença de que os limites recebem mudança conforme o tempo e a época.

E por isso, no momento em que cada homem faz o voto, naquele tempo, para limitar-se, ele completa as palavras da Torá — acrescentando-lhes o limite que o tempo exige —, como está explicado na Guemará (Shabat 119b): quem diz “Vayechulu” (e foram concluídos) é como se se tornasse sócio do Santo, Bendito Seja, na obra da Criação. Pois o propósito da criação do mundo foi que o Nome do Eterno fosse louvado; resulta que, quando cada um se levanta para louvar e agradecer por esta criação, ele completa a obra, como se se tornasse sócio. E do mesmo modo, quando faz um limite e um voto segundo o tempo, ele completa então, para a honra da Torá. E a respeito disso está escrito (ali): “Quão numerosas são as tuas obras, Eterno etc., cheia está a terra” etc., isto é, cheia está a terra, mesmo agora, a cada hora e hora, de “kinyanecha” (as tuas aquisições), isto é, do complemento das palavras da Torá, fazendo um complemento com coisas e cercas para uma proibição da Torá.

“Quando um homem fizer um voto.” Está no tratado Nedarim (10a): O que é konam? Rabi Yochanan disse: é língua de gentios; Reish Lakish disse: é língua que os Sábios forjaram para eles. O sentido aqui é como está escrito (Iyov 28:28): “O temor do Eterno é sabedoria, e afastar-se do mal é entendimento.” Sabedoria é que o homem raciocine sobre cada coisa e entenda corretamente se lhe convém fazê-la; e quanto à coisa que não lhe convém, que ele se limite a respeito dela. E entendimento é quando o coração do homem é puro, de modo que não lhe venha ao coração coisa alguma contra a vontade do Nome, nem desejo algum contra a vontade do Eterno. E todo aquele cujo coração ainda não é puro precisa de limites e cercas para não chegar ao tropeço. E por isso Rabi Yochanan disse que todas as expressões dos votos são língua de gentios, pois todas as línguas dos gentios são chamadas “gagas” — de fala imperfeita —, como é sabido; e também este homem, que ainda não chegou ao âmbito do entendimento, a ponto de estar fixo no seu coração, de modo que não precise mais de limites e cercas, por isso é chamado “língua de gentios”.

E Reish Lakish disse: é língua que os Sábios forjaram para eles. Cada um falou segundo a sua raiz: pois Rabi Yochanan era justo desde a sua origem, e Reish Lakish falou segundo a sua raiz, pois o de muita bondade inclina para o lado da bondade; também estas expressões são língua dos Sábios. Pois o Eterno, na abundância das suas misericórdias, não abandona nem mesmo uma intenção em nome do Céu, ainda que ela ainda não esteja concluída.

“Vinga a vingança dos filhos de Israel dos midianitas; depois serás reunido ao teu povo” (Bamidbar 31:2). Midyan indica dimyon imaginação, pois Moshé era chamado “sabedoria de todo Israel”, como está explicado na parashá Tetzavê (Ver a entrada “E tu ordenarás”). E o Santo, Bendito Seja, disse a Moshé que, quando se removesse a imaginação do coração de Israel, os filhos de Israel não precisariam usar a sabedoria para conhecer, por meio da sua sabedoria, a vontade do Eterno, pois mesmo sem conhecimento atinariam com a vontade do Eterno.

“E guerrearam contra Midyan” (Bamidbar 31:7). “Vayitzbe’u” é do sentido de etzba dedo, isto é, cada um dos combatentes dirigiu-se ao alvo como quem aponta com o dedo. Pois a todo Israel foram dadas as palavras da Torá para guardá-las em geral, de modo igual; mas ocorre às vezes que, da força das nações, o mau impulso vem ao coração de Israel; e de qualquer nação que o impulso venha, conforme a natureza dessa nação, assim Israel precisa se guardar nisso mais do que em todas as demais palavras da Torá, para não tropeçar. E também aqui Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, escolheu homens que combateriam Midyan, e escolheu homens que pudessem resistir ao impulso dos midianitas. Também “vayitzbe’u” é do sentido de tzavá exército, que é língua de medugal insigne, pois estes escolhidos eram os mais insignes de Israel nas suas qualidades de caráter, para poderem resistir aos midianitas.

“E Moshé se irou etc. Eis que estas foram para os filhos de Israel etc. por causa de Peor” (Bamidbar 31:14–16). Aqui Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, mostrou a Pinchas que ele errara no mesmo erro de Zimri e de todos os que morreram no caso de Peor. Pois o erro deles foi terem visto que havia santidade naquelas almas, como Zimri alegou (Sanhedrin 82a): “A filha de Yitro, quem te permitiu?” — dito a Moshé, que se casara com a filha de Yitro — E a sua alegação era esta: assim como Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, entendeu que Tzipora lhe pertencia, assim ele entende que Cozbi lhe pertencia, conforme a palavra do Ari, de abençoada memória (Maamar “Pesiyotav shel Avraham Avinu”): ela era a reencarnação de Dina, e ele era Shechem. E ali Pinchas viu o erro dele e o matou, como foi explicado ali, pois neste mundo o Santo, Bendito Seja, não optou por este assunto.

E aqui Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, mostrou a Pinchas que também agora erraram nisto: deixaram viver almas de Midyan — as mulheres midianitas — porque estas lhes ganharam graça aos olhos, e erraram, pensando que poderiam introduzi-las na santidade. Aqui — neste caso de Midyan — o ato não chegou a ser praticado, e a Pinchas parecia que era permitido deixá-las viver; mas Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, entendeu que, no fundo, elas eram proibidas. E Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, mostrou a Pinchas que também no caso de Peor eles sustentaram que aquelas almas eram permitidas — e acaso tinham eles, de fato, algum aspecto de pertencimento àquelas almas?

“E Elazar, o sacerdote, disse aos homens do exército que vinham para a guerra” (Bamidbar 31:21). À primeira vista, o devido seria escrever “os que vinham da hoste da guerra”, como foi escrito antes. Mas o sentido é este: depois que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, se irou, ao dizer “Deixastes viver todas as mulheres?”, eles tinham o que responder contra ele e quiseram responder. Mas Elazar, o sacerdote, viu que, se agora respondessem uma palavra de contradição a Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, estragariam sem medida, pois Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, estava agora, em todos os assuntos, em perfeição, para a vida do mundo vindouro, sem nenhum vínculo com este mundo; e até então estava em poder de Moshé perdoar, e agora, neste momento, não estava em suas mãos perdoar. E Elazar, o sacerdote, entendeu o assunto corretamente e apressou-se a acenar a Israel para que não respondessem agora, Deus nos livre, palavra alguma de contradição contra ele.

E isto é “os que vinham para a guerra”, pois estava no coração de Israel responder agora contra Moshé, nosso mestre, e esta é a guerra contra Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele. E ele disse a Israel as leis do gi’ulei avodá zará purgar os utensílios tomados dos idólatras, pois mesmo o proibido absorvido, vindo da raiva, é proibido; e, quando ouviram que mesmo o absorvido é proibido, disseram então “E trouxemos a oferta do Eterno” — para expiar as nossas almas — (Bamidbar 31:50), pois do âmbito do hirhur pensamento impróprio não saímos. E chaluda ferrugem, que nossos mestres aprenderam disto (Ver Rashi aqui), também alude à raiva. E por isso Pinchas, filho de Elazar, é chamado “aquele que faz voltar o furor, filho de quem faz voltar o furor”; e onde encontramos em Elazar que fez voltar o furor? Mas é como foi mencionado.

“E Moshé falou aos chefes das tribos dos filhos de Israel, dizendo” (Bamidbar 30:2). O sentido de não ter sido dito, na parashá dos votos, “E o Eterno falou a Moshé”, como em todos os mandamentos, é que todos os mandamentos valem sempre; já o voto é um entendimento no coração do homem, que entende no seu saber que, desta coisa, precisa limitar-se por esta hora, e depois lhe será permitido. E por isso não está escrito “E o Eterno falou a Moshé”, pois isto não vem do lado de o Nome, bendito seja, proibir ao homem, mas do que o próprio homem entende no seu saber e na sua sabedoria; e isto é chamado “E Moshé falou aos chefes das tribos”.

“Quando um homem fizer um voto ao Eterno etc.” (Bamidbar 30:3). Eis que encontramos no tratado Avot (2:1): Rabi — Rabi Yehudá HaNasi — diz etc.: Considera três coisas e não virás a cair em transgressão: sabe o que há acima de ti etc.; e assim (3:1): Akavia ben Mahalalel diz: Considera três coisas e não virás a cair em transgressão: sabe de onde vieste etc. E todas estas coisas são conselhos antes que a paixão se fortaleça, para que não se chegue à transgressão. Mas qual é o conselho para o homem no momento em que, Deus nos livre, a paixão se fortalece sobre ele de repente, quando be-idna de-yetzer hará aramaico: no tempo do mau impulso leit man demadkar le-yetzer tov aramaico: ninguém há que lembre o bom impulso (Nedarim 32b)? Sobre isso a Torá deu um conselho: “Quando um homem fizer um voto ao Eterno”, isto é, “Vive o Eterno, se eu fizer isto, a ponto de transgredir a vontade do Nome, Deus nos livre” — isto é, não o farei —.

E assim encontramos em David, o rei, e em Boaz, que juraram contra o seu impulso, como está no Midrash (Vayikra Rabá, Acharei Mot 23:11), e como está no Talmud (Nedarim 9b): Disse Shimon HaTzadik — o Sumo Sacerdote —: Em meus dias jamais comi a oferta pela culpa de um nazireu impuro, exceto uma só vez: certa vez veio um homem, nazireu etc., e os seus cachos estavam dispostos em anéis. Disse-lhe: Meu filho, o que viste para destruir este teu belo cabelo? Disse-me etc.: e olhei o meu reflexo, e o meu impulso se lançou sobre mim e procurou me expulsar do mundo. Eu disse — o nazireu, ao seu impulso — etc.: Pela Avodá — o serviço do Templo —, eu te raparei para o Céu etc. Disse-lhe: Meu filho, que como tu se multipliquem os nazireus em Israel! Sobre ti diz o verso: “Quando um homem etc. um nazireu, para se consagrar ao Eterno” (Bamidbar 6:2). Isto é, ainda que não seja próprio fazer voto de nazireu, shani hacha aramaico: aqui é diferente, pois ele fez o voto em tempo de angústia, be-idna de-yetzer hará aramaico: no tempo do mau impulso, e jurou anular a coisa que o levou à sedução, e disse “Pela Avodá, eu te raparei para o Céu”. E Shimon HaTzadik lhe disse: “Que como tu se multipliquem os nazireus em Israel”, e mitzvá ka’avdat aramaico: estás fazendo uma mitsvá, pois sobre ti o verso diz: “Quando um homem etc. um nazireu, para se consagrar ao Eterno”.

“E agora matai todo varão entre as crianças, e toda mulher que conheceu homem em coito masculino, matai; mas todas as crianças entre as mulheres que não conheceram coito masculino, deixai-as viver para vós” (Bamidbar 31:17–18). O sentido é que, em Israel, as mulheres são tais que “toda a honra da filha do rei está no interior” (Tehilim 45:14), pois ela pode ser contida; já o varão pode enviar os seus passos a combater e a conquistar o bem e a trazê-lo para dentro de Israel. E embora no momento da guerra ele seja dispensado de todos os mandamentos, depois corrigirá tudo, e tudo voltará à santidade. Entre os idólatras, porém, é o contrário: o varão pode disfarçar-se com uma boa aparência — esconder o mal sob o bem —, como está escrito (I Shemuel 15:32): “E Agag foi até ele maadanot com ar delicado”, pois fez para si uma boa aparência; e quanto mais ele está aderido à sua impureza, mais pode disfarçar-se, para parecer que anda reto. E por isso, em Amalek, é proibido dele até o seu patrimônio, pois também por meio do patrimônio pode, Deus nos livre, chegar ao pecado.

Mas as mulheres dos idólatras, quando se vê nelas uma boa aparência, podem entrar em Israel; e sobre isso foi dito “e toda mulher que conheceu homem em coito masculino, matai”, pois, por se achar nela a força do varão, também ela poderá disfarçar-se, para que pareça haver nela bondade, quando na verdade nenhuma bondade haverá nela. Mas aquela que não conheceu coito masculino, a respeito dela há em Israel discernimento no coração, para que não errem; antes, verão se há nelas bondade e as deixarão viver.

“E disseram: Se achamos graça aos teus olhos, que seja dada esta terra aos teus servos por possessão” (Bamidbar 32:5). Nesta passagem se insinua que, se o homem consagra o seu lugar com os quatro côvados da halachá — o espaço do estudo da lei —, recai sobre esse lugar a santidade da Terra de Israel, como disseram os filhos de Gad e os filhos de Reuven: “e conosco está a possessão da nossa herança do outro lado do Jordão” (Bamidbar 32:32). Pois, ainda que esse lugar não esteja incluído nos limites da Terra de Israel, em todo caso o Nome, bendito seja, concordou que a santidade da Terra de Israel recaísse ali, para todos os mandamentos dependentes da terra. E assim, em todo lugar que o homem consagra ao Nome do Eterno, é santo com a santidade da Terra de Israel, pois ali o Nome, bendito seja, habita em fixidez e a busca sempre, como encontramos na Guemará (Berachot 8a): “Ama o Eterno os portões dos que se distinguem na halachá” etc.; e é isto que disse Rabi Chiya bar Ami em nome de Ulá: desde o dia em que foi destruído o Templo, o Santo, Bendito Seja, não tem em seu mundo senão os quatro côvados da halachá, apenas.