Balak

“E Balak viu” (Bamidbar 22:2). Eis o motivo de esta parashá ter sido escrita na Torá: por causa de “o poder das suas obras anunciou ao seu povo, para dar-lhes a herança das nações”, pois aqui o Nome mostrou a Moshé, em profecia, o que Balak pensava e como temia Israel. E assim também a respeito de Rachav: quando viram que o pavor deles — o pavor que Israel inspirava — caíra sobre as nações, compreenderam que o Nome daria a terra a Israel como herança.

“E Bilam disse a Deus: Balak, filho de Tzipor, rei de Moav, enviou a mim” (Bamidbar 22:10). Isto porque Bilam estava sentado, ansiando que lhe enviassem alguém de alguma nação, e por isso despertou no coração de Balak enviar-lhe. Pois Bilam havia planejado, quando Israel ainda estava no exílio do Egito, arrancá-los do mundo, como está no Midrash (Shemot Rabá, parashá 1, 12): três estavam no conselho — Bilam, Iyov e Yitro, segundo esse Midrash —. Mas quando viu que saíram do Egito e que lhes foram feitos milagres, temia por si mesmo amaldiçoá-los, e ficava sentado, esperando que lhe enviassem alguém de alguma nação; e então teria uma abertura — um pretexto — para consultar o Nome. E também este verso é o nono verso desde o início da parashá, e em todo lugar encontra-se no nono verso uma intenção mais profunda do que a que se vê a todos pelo seu sentido simples.

“Pois não há nachash presságio em Yaakov nem kesem adivinhação em Israel; neste tempo se dirá a Yaakov e a Israel: o que fez Deus” (Bamidbar 23:23). Eis que o sentido de nachash presságio é a obstinação numa coisa, sem tirar essa coisa da própria mente; e kesem adivinhação é o contrário, isto é, se alguém está em dúvida sobre algo, se deve fazê-lo ou não, observa se as coisas lhe saem de modo regular e em ordem: se sim, fará, e se não, não fará. E isto é kesem adivinhação, isto é, ver conforme o que se conduzir por si mesmo.

E ambos são proibidos fora do seu lugar devido. A saber: se o homem sabe com clareza a vontade do Nome, é-lhe proibido praticar o nachash presságio a respeito da coisa e deixá-la conforme o que se conduzir por si mesmo; ao contrário, precisa fortalecer-se como um leão e agir com vigor. E onde o homem está em dúvida sobre uma coisa, é proibido agir com firmeza obstinada — com ímpeto —; deve apenas observar como a coisa se conduz por si mesma, sem o seu conhecimento algum, como encontramos na Guemará (Chulin 95b): Rav verificou na travessia, isto é, o barco veio ao seu encontro sem esforço algum da parte dele. Daí compreendeu que aquilo vinha do Nome, e sem esse sinal não teria viajado.

E por isso está escrito “em Yaakov” o nachash presságio, pois Yaakov é o nome do homem que ainda não está na plenitude e cujo coração ainda não é atraído pela vontade do Nome. Como encontramos que o profeta, quando fala da pequenez de Israel, chama-os pelo nome Yaakov, como está escrito (Amos 7:2) “Quem levantará Yaakov, pois é pequeno”. E por isso disse “pois não há nachash presságio em Yaakov”: na hora em que a alma de Israel está em dúvida sobre algo, não deve ir com obstinação alguma, mas retirar de si toda inclinação — toda parcialidade — e ver como o Nome conduz, e assim fazer esta coisa.

“E não há kesem adivinhação em Israel”: isto é, aquele cujo coração é atraído plenamente pela vontade do Nome, e quando lhe cai no pensamento alguma coisa, ela vem apenas da vontade do Nome, que lha infundiu. Esse não age com desleixo, mas faz a coisa com vigor, pois do contrário, Deus nos livre, transgrediria a vontade do Nome. E com isto Bilam elogiava Israel, porque cada um deles reconhece o seu valor.

“Neste tempo se dirá a Yaakov e a Israel: o que fez Deus” (Bamidbar 23:23). Isto é, a cada instante toda alma de Israel, do pequeno ao grande, sabe o que o Nome deseja agora, e compreenderá, segundo o discernimento do seu coração, que agora a vontade do Nome é assim, e não segundo regras gerais.

“Fluirá água dos seus baldes, e a sua semente estará em muitas águas” (Bamidbar 24:7). Pois Bilam quis amaldiçoar Israel para que a mente deles fosse tomada pelas preocupações das nações e pelas suas influências, até que se esquecessem deles as palavras da Torá. É segundo a palavra do Zohar (Bamidbar 212a) de-la yisgei ve-la yirbei ruach hakodesh aramaico: que não aumente nem cresça o espírito santo, pois “muitas águas” são as nações, como está escrito (Shir HaShirim 8:7) “Muitas águas não poderão apagar” — o amor, continua o verso —.

“Eu o verei, mas não agora” (Bamidbar 24:17). Pois ele disse que agora o Nome não vela por Israel, e só no futuro velará. E isto é apenas segundo a sua percepção, ao ver que oprimem Israel e o Santo, Bendito Seja, cala. Mas na verdade, em cada geração o Santo, Bendito Seja, nos salva das mãos deles e vela sobre nós com hashgachá pratit providência individual, para o nosso bem.

“E arrasará todos os filhos de Shet” (Bamidbar 24:17). Eis que Bilam disse que arrasaria tudo o que havia no mundo desde o dia da sua criação. Pois se a sua intenção fosse apenas os vivos, bastar-lhe-ia dizer “todos os filhos de Noach”, porque todos os vivos no mundo não são senão filhos dele. Mas ao dizer “Shet”, a sua intenção era, desde o início da criação, também os que não estão agora entre os vivos — os das gerações passadas —. E quanto a dizer “filhos de Shet” e não filhos de Adam, é porque sobre Kayin e Hevel não podia ver: eles nasceram dentro do Jardim, fora deste mundo, e Bilam só podia ver neste mundo.

“E viu o Keni etc. e disse: Firme é a tua morada” (Bamidbar 24:21). Isto é, porque ficou gravada uma parashá nas palavras da Torá vinda dele — de Bilam —, e as palavras da Torá são vivas e permanecem para sempre.

“E eis que um homem dos filhos de Israel veio e aproximou-se etc. a midianita etc.” (Bamidbar 25:6). Antes do castigo ele é chamado “homem dos filhos de Israel”, mas depois é chamado “homem de Israel”. Pois ele disse — o homem, a Moshé — “a filha de Yitro”: quem te permitiu fazer isto, por teres visto que ela tem parte no Mundo Vindouro? Também eu vejo que esta tem parte no Mundo Vindouro. E a respeito disto disse o verso “Não te glories do dia de amanhã, pois não sabes o que o dia gerará” (Mishlei 27:1): pois ainda que vejas que no futuro será bom com tudo isso, não sabes como o Nome se conduzirá no presente. Mas a Moshé o Nome iluminou como se conduzir no presente, e por isso lhe foi permitida. Já no futuro o Santo, Bendito Seja, esclarecerá que esta alma lhe pertencia na sua raiz, como está nos escritos do Arizal, de bendita memória (Maamar Pesiotav shel Avraham Avinu o ensaio “Os passos de Avraham, nosso pai”). Por isso será chamado depois “homem de Israel”.

“Deus os faz sair do Egito; como os to’afot do re’em búfalo selvagem são para ele” (Bamidbar 23:22). To’afot quer dizer num instante, como está escrito (Iyov 22:25) “E prata de to’afot será para ti”, isto é, num instante, como a ave que voa. Depois que saíram do Egito, imediatamente a natureza do re’em, a força do re’em, foi deles. E a respeito do re’em está escrito (Iyov 39:9) “Quererá o re’em servir-te?”, pois o re’em não aceita sobre si jugo algum de ninguém. E assim ele exaltou o louvor de Israel: logo ao saírem do Egito — embora ali tivessem sido escravizados no trabalho de esmagar e nos fardos do Egito —, mesmo assim, logo ao saírem aceitaram a Torá, que é liberdade de todo jugo e servidão, como está dito (Shemot Rabá 41:9, e em muitos lugares) “charut gravada sobre as tábuas”: não leias charut, mas cherut liberdade. E a respeito disto foi dito (Devarim 33:29) “Feliz és tu, Israel, quem é como tu”.

“Neste tempo se dirá a Yaakov e a Israel: o que fez Deus” (Bamidbar 23:23). Isto é, quando Balak lhe disse “para amaldiçoar os meus inimigos eu te tomei” etc., a isso ele respondeu: porventura sou eu quem abençoa? Pois “neste tempo”, isto é, neste mesmo tempo, as bênçãos serão ditas também a eles próprios, e não sou eu quem abençoa; apenas é preciso que estas bênçãos passem também pela minha boca.

“Neste tempo se dirá a Yaakov, a Israel: o que fez Deus” (Bamidbar 23:23). O sentido disto está na Guemará (Berachot 17a): que no futuro os justos se sentarão com as suas coroas sobre as cabeças e se deleitarão com o esplendor da Presença. E o sentido de “do esplendor da Presença” é que saberão em que parashá o Nome, bendito seja, está se ocupando; e é isto “o que fez Deus”: em que o Nome, bendito seja, se ocupa. E como está no Midrash (Tanchuma, Tavo) a respeito da Torá que o Nome, bendito seja, deu a Israel: embora no futuro todos hajam de ouvir a Torá da boca do Santo, Bendito Seja, ainda assim, quando ouvirem palavras da Torá da boca do Santo, Bendito Seja, saberão em que parashá ele se ocupa.