Naso

“E falou o Eterno a Moshé, dizendo: Levanta a cabeça dos filhos de Gershon, também eles, segundo a casa de seus pais, segundo as suas famílias, de trinta anos para cima, todo aquele que vem para servir no exército, para fazer o serviço na Tenda do Encontro etc.” (Bamidbar 4:21-23). Nesta parashá fica esclarecida a conclusão do lugar sobre o qual repousava a vontade do Eterno o acampamento ordenado em torno do Mishkan. Desde a parashá Terumá, que é o começo da construção, até esta parashá contam-se 17 parashiot, cujo valor numérico é tov “bom”, que em gematria vale 17, alusão a um lugar bom; e é isto que foi dito (Shemuel II 7:10): “E porei um lugar para o Meu povo Israel, e o plantarei, e habitará sob o seu lugar, e não se agitará mais”. Pois, ao erguer o Mishkan e ao dispor as bandeiras nos acampamentos, fixou-se no coração de Israel uma santidade capaz de se deixar conduzir pela vontade do Nome. Na saída do Egito, com efeito, eles só haviam alcançado a luz do Nome pela visão, e não conseguiam deixar-se conduzir pela vontade Dele, como está escrito (Mechilta, Beshalach, parashá 3): “Uma serva viu junto ao mar” viram, mas não se deixaram guiar, pois então os filhos de Israel estavam sob servidão e não tinham liberdade de escolha para andar segundo essa luz. Também na entrega da Torá, embora as palavras da Torá tenham ficado fixadas em seu coração, não ficaram fixadas com firmeza para sempre; já com a ereção do Mishkan ficaram fixadas para sempre. Por isso não entraram logo do Egito na Terra de Israel: a santidade do Eterno ainda não estava fixada em seu coração, e então prevalecia sobre a terra a força dos sete povos, chamados refugo das sete qualidades do Santo, bendito seja as sete midot, das quais as nações são o resíduo. Eis por que, antes da entrega da Torá e da ereção do Mishkan, não estando a santidade fixada em seu coração, não podiam vencer as sete nações; e, antes de entrarem na terra, o Nome ordenou que se fixassem em seu coração as palavras da Torá e a santidade, para que depois pudessem vencer as sete nações. Do mesmo modo, todo homem, antes de começar a voltar-se para os negócios deste mundo, deve fixar em seu coração palavras de Torá, para que lhe permaneça no coração a santidade e ele possa depois vencer tudo o que se puser diante dele. Os que erguiam o Mishkan cada um por seu traço próprio eram Gershon, Kehat e Merari, e Moshé, Aharon e seus filhos. Os filhos de Kehat são os mestres da Torá, porque levavam a Arca e sabiam o juízo da Torá em cada ato que se lhes apresentava. Os filhos de Gershon são os mestres do temor, porque levavam as cortinas que cobriam o Mishkan como o céu, e os ganchos os ganchos de ouro que uniam as cortinas, que se viam no Mishkan como estrelas, e isso alude ao temor. Os filhos de Merari são os mestres das mitzvot e das boas ações, porque levavam as tábuas do Mishkan, que indicam as mitzvot práticas, das quais cada um de Israel tem compreensão. E Moshé, Aharon e seus filhos são os que amam o Eterno, que atentavam continuamente para o Doador da Torá o Eterno, e isso se chama amor. Em cada um estavam incluídas todas as boas qualidades; contudo, a porção de cada um sobressaía nele mais do que no seu companheiro.

“Levanta a cabeça dos filhos de Gershon, também eles, segundo a casa de seus pais” (Bamidbar 4:22). O que foi dito dos filhos de Gershon, “também eles”, gam hem, difere do que foi dito dos filhos de Kehat. Pois “naso”, “levanta”, é expressão de elevação de erguer-se, de ser elevado, e os filhos de Kehat chegavam à elevação porque se lançavam em dúvidas e em provações, como está escrito: “E aos filhos de Kehat nada deu, pois o serviço do santo estava sobre eles; sobre o ombro o levavam” (Bamidbar 7:9), isto é, tinham savlanut paciência, capacidade de carregar por terem-se lançado em dúvidas. Também o nome do príncipe deles, Elitzafan filho de Uziel (Bamidbar 3:30) “meu Deus é oculto, filho da força de Deus”, indica que ele guardava oculto, tzafun, em seu coração que o Nome é a sua fortaleza, para que jamais se desviasse da vontade Dele; e, por se lançar em provações, chegava à elevação. Já os filhos de Gershon, cuja porção era temer o Eterno e afastar-se das dúvidas, onde quer que lhes surgisse algo que não era claro, abstinham-se de fazê-lo e andavam sempre com segurança. Por isso foi dito “também eles”: o Nome atestou que também eles tiveram savlanut paciência, resistência por se terem retirado das dúvidas, e também a eles cabe a elevação. Dos filhos de Merari (Bamidbar 4:29) não foi dito “naso” — o original traz aqui “nasi”, “príncipe”, mas o que falta no versículo de Merari é “naso”, “levanta” —, porque lidam com mitzvot práticas, e todo Israel tem compreensão das mitzvot práticas. E o nome de seu príncipe também indicava isso: chamava-se Tzuriel filho de Avichayil (Bamidbar 3:35) “meu rochedo é Deus, filho do pai da força”, isto é, tinham um firme apoio de fortaleza, de modo que não vacilariam, porque agiam com simplicidade, sem qualquer dúvida.

Quanto aos filhos de Kehat e aos filhos de Merari foi dito “por meio de Moshé” (Bamidbar 4:37 e 4:45), e quanto aos filhos de Gershon não foi dito “por meio de Moshé” (Bamidbar 4:41). Pois Moshé indica sabedoria clarificada e intenção para o Céu isto é, para o Nome. Os filhos de Kehat tinham firmeza a segurança de quem age com convicção, por sua intenção ser boa; os filhos de Merari tinham firmeza por fazerem ações clarificadas aos olhos de todos. Já os filhos de Gershon, que tinham as qualidades do temor e se retiravam das dúvidas, e isso não é claro não se vê com clareza, para que não suceda de se absterem num ponto em que o Nome ordenou agir, quanto a eles não se disse “por meio de Moshé”. E, na soma final, foi dito depois de todos eles “por meio de Moshé” (Bamidbar 4:49), isto é, que tudo foi clarificado segundo a vontade do Nome.

“E enviarão para fora do acampamento todo leproso, todo aquele que tem fluxo e todo impuro por contato com um morto” (Bamidbar 5:2). O tzaru'a leproso é a ira, pois a lepra vem pelo pecado da maledicência (Arachin 15b); o zav aquele que tem fluxo é o dominado pela cobiça; e o tamei la-nefesh impuro por contato com um morto é a tristeza. Por isso o leproso é enviado para fora dos três acampamentos o de Israel, o dos levitas e o da Presença Divina, pois o traço da ira não tem parte em Israel. O que tem fluxo é enviado só do acampamento dos levitas e do acampamento da Presença Divina, isto é, o traço da cobiça não convém aos estudiosos da Torá. E o impuro por morto só é enviado do acampamento da Presença Divina, porque mesmo entre os estudiosos da Torá encontra-se por vezes o traço da tristeza, como está escrito na Guemará (Taanit 4a): “Oraita hu demartechei leih” foi a Torá que o esquentou, e o calor, rotchá, é tristeza; e só é enviado do acampamento da Presença Divina porque “força e alegria estão no Seu lugar” (Divrei HaYamim I 16:27).

“Fala aos filhos de Israel etc.: quando fizerem algum dos pecados do homem etc.” (Bamidbar 5:6). O tema do roubo ao prosélito, gezel ha-ger, indica um pecado em que, aos olhos dos homens, parece que o arrependimento não adianta, como está escrito no Zohar (Bereshit 219b). E o versículo ensina aqui que nada há que se mantenha de pé diante do arrependimento, e que o Nome tem recursos meios de reparar para que ninguém seja banido Dele para sempre; tal como no roubo do prosélito também parece à vista que aqui não há nenhum remédio. A intenção de Rashbi Rabi Shimon bar Yochai no Zohar, ao assustar tanto o homem com o pecado em questão, era que o homem trema e se espante diante do Nome e derrame a sua prece diante Dele, pois é um pecado muito grave; e, por consequência, nasce no homem grande alegria por isso não lhe ter acontecido por ter sido poupado.

“Todo homem, se sua mulher se desviar” (Bamidbar 5:12). Na Torá está dita primeiro a parashá da sotá a mulher suspeita de adultério e depois a parashá do nazir, ao passo que na Guemará o tratado Nazir vem ordenado antes de Sotá. A sotá indica que o homem olhe para a sua falta e depois se separe, yazir da mesma raiz de “nazir”, e se firme nas palavras da Torá em que lhe cabe pôr limites; e por isso a Torá escreve sotá e depois nazir, pois na verdade “ninguém se firma nas palavras da Torá a não ser que tenha tropeçado nelas” (Gittin 43a). Mas os nossos sábios, de memória abençoada, chamados “a Torá de tua mãe” (Rashi sobre Mishlei 1:8) porque amam o homem e desejam o seu bem, ordenaram nazir antes de sotá, isto é, que o homem se separe primeiro, antes de tropeçar nas palavras da Torá, e lhe baste contemplar a parashá da sotá escrita na Torá e compreender, pelas palavras da Torá, em que coisa deve se guardar, e não por meio do tropeço.

“Que o Eterno te abençoe etc.” (Bamidbar 6:24). O número dos nomes da bênção sacerdotal é 22, isto é, as 22 letras conhecidas do alfabeto hebraico. Primeiro, Anaktam as letras alef, nun, kuf, taf, mem, a saber, enquanto o homem ainda não chegou à sua porção nas palavras da Torá e clama ao Nome por causa dos pensamentos e dos desejos que o confundem. Depois, quando o Nome tem compaixão dele e remove dele essas confusões que o perturbam, isso é aludido pelo nome Pastam: pas significa alargamento, como em “Haja abundância de grão na terra” (Tehilim 72:16) etc., isto é, o Nome lhe dá desafogo em seus apertos. Depois, Paspasim, isto é, o Nome lhe dá elevação sobre tudo. E, no tema da elevação, há uma profundidade que não se pode compreender: como o Nome dá elevação a dois justos numa mesma geração, cada um deles elevado em sua porção e em seu grau acima de tudo, isto é, também acima do outro; tal como Moshé e Aharon, cada um dos quais era único da geração, chad bedara, em sua porção. E isso indica o nome Dyonsim: dyo “dois”, isto é, dois a quem Ele, bendito seja, dá elevação, e nisim “milagres”, isto é, que isso se dá por via de milagre. E esses quatro graus aqui mencionados estão todos aludidos na bênção sacerdotal e saem dos seus versículos.

Na bênção sacerdotal há onze palavras, sem contar as palavras repetidas, e elas correspondem aos onze ingredientes do incenso; “eilecha” “para ti” e “lecha” “a ti” são duas palavras contam-se como distintas. “Que o Eterno levante o Seu rosto para ti” (Bamidbar 6:26), isto é, que atraia o coração de todos para ti, para que não se oponham a ti. “Yisa” “levante”, isto é, que te dê elevação. “E te conceda paz”, isto é, elevação ainda maior: mesmo que haja oposição contra ti, não os temerás, porque o Eterno está contigo; e este é o sentido de “lecha”, isto é, por ti mesmo em tua própria posição, sem depender dos outros.

“E trouxeram a sua oferenda diante do Eterno: seis carroças cobertas e doze bois, uma carroça para cada dois príncipes e um boi para cada um; e as apresentaram diante do Mishkan” (Bamidbar 7:3). Pois na verdade tinham grande compaixão dos levitas que carregariam, que levariam uma carga pesada; por isso não sabiam o que fazer, já que não havia palavra dita a Moshé a esse respeito nenhuma ordem do Eterno. E temeram que os levitas precisassem fatigar o corpo no serviço de carregar para que o seu coração fosse depurado, pois por vezes o homem não consegue depurar o coração até servir o Nome com o corpo; e talvez essa compaixão não viesse do Eterno, mas apenas da mistura, mezeg do temperamento, de seu coração, e onde o Nome não deseja isso chama-se “a compaixão dos ímpios é crueldade” (Mishlei 12:10). Por isso era conveniente que dois príncipes trouxessem uma carroça: quando dois fazem uma coisa, o Nome concordará com eles, como está escrito: “E pelo saber dos justos serão libertados” (Mishlei 11:9), isto é, quando dois estudiosos da Torá concordam numa só opinião. “E um boi para cada um” porque “se tomaste pouco, tomaste” se te contentaste com pouco, firmaste: o príncipe, agindo só, não quis apoiar-se em seu próprio juízo; e, quando viu que o companheiro concordava com isso, entendeu que vinha do Eterno, como em Yirmeyahu, quando Chanamel veio e lhe disse: “Compra para ti”, e então disse: “E soube que era palavra do Eterno” (Yirmeyahu 32:8) assim a concordância de outro serviu de sinal, segundo se explica a respeito do versículo “E deuses de metal fundido” (Vayikra 19:4) acima, na parashá Kedoshim. E, quando Moshé viu isso, ficou muito atônito e supôs que a palavra lhes fora revelada sem o seu conhecimento, até que o Nome lhe disse: “Toma deles” (Bamidbar 7:5), isto é, que aquilo não viera senão da mente deles; e, apesar de tudo, “toma deles”, pois visaram à verdade da Minha vontade, já que era essa a Minha vontade: que se oferecessem um boi para cada um e uma carroça para cada dois príncipes.

“Todo homem, se sua mulher se desviar” (Bamidbar 5:12). O tema da sotá é que ela não pecou em ato, mas associa-se a quem não se guarda das coisas mencionadas em Tehilim, salmo 1. “Conselho dos ímpios” (Tehilim 1:1) de que o justo não anda consiste em que não entre em seu coração nenhum pensamento estranho; “caminho dos pecadores” consiste em que, depois de entrarem em seu coração, não permaneça neles, mas se afaste logo disso; e “na roda dos escarnecedores” é quem não se guarda das duas coisas mencionadas. E se alguém se associa a quem não se guarda de estar na roda dos escarnecedores, sobre isso foi dito: “E passar sobre ele espírito de ciúme” etc. (Bamidbar 5:14). Segundo a visão do homem, a sotá vem primeiro; mas os sábios ordenaram nazir antes, isto é, que primeiro ele se endireite a si mesmo ornamente-se, ponha-se em ordem, e só depois pode zelar pelo outro ter ciúme em favor do outro. E quem está limpo destas três parashiot, isto é, o envio para fora dos acampamentos, a sotá e o nazir, merece a bênção sacerdotal, para que tenha siyata dishmaya auxílio do Céu por meio de Aharon, o Cohen, que é vida clarificada e cuja bênção dura para sempre.

“Homem ou mulher, quando fizer um voto extraordinário, o voto de nazir, para se separar para o Eterno” (Bamidbar 6:2). Está escrito (Tehilim 146:7-8): “O Eterno solta os presos, o Eterno abre os olhos dos cegos, o Eterno endireita os curvados, o Eterno ama os justos”. E na verdade não se entende qual é a novidade de que “ama os justos”; não é natural que se ame os justos? O ponto é o que está na Guemará (Nedarim 10a) sobre “e fará expiação por ele pelo que pecou contra a alma” (Bamidbar 6:11): contra qual alma pecou este, senão que se afligiu privando-se do vinho? Isto é, a alma é obra das mãos do Santo, bendito seja; por que então haveria de se mortificar e afligir, proibindo à sua alma algo que o Eterno lhe permitiu? Todavia, como encontramos na Guemará (Nedarim 9b), disse Shimon, o Justo Shimon HaTzadik, o sumo sacerdote: “Em todos os meus dias nunca comi oferenda por culpa de um nazir impuro, exceto uma. Certa vez veio um nazir do Sul; vi que tinha belos olhos, bom aspecto e cachos arrumados em tranças. Disse-lhe: ‘Meu filho, o que viste para destruir este teu belo cabelo?’ Disse-me: ‘Eu era pastor de meu pai na minha cidade; fui encher água da fonte e olhei o meu reflexo, e o meu impulso mau me investiu e quis expulsar-me do mundo. Disse-lhe: Perverso, por que te orgulhas num mundo que não é teu etc. Pelo serviço, hei de te raspar para o Céu etc.’ Disse-lhe: Meu filho, que como tu se multipliquem os que fazem voto de nazir em Israel; sobre ti o versículo diz: ‘Homem, quando fizer um voto extraordinário, o voto de nazir, para se separar para o Eterno’.” E isto é “quando fizer um voto extraordinário”, yafli: que faz um conselho extraordinário, maflia, e visa à profundidade da vontade Dele, bendito seja. Ora, a qualidade de Yosef é o justo, “alicerce do mundo” (Mishlei 10:25) e Yosef é o justo por excelência, e na bênção de Yaakov a Yosef está escrito “o cimo do nazir entre os seus irmãos” (Bereshit 49:26) Yosef, separado de seus irmãos. Eis o sentido de “o Eterno ama os justos”: um nazir assim, embora tenha pecado contra a sua alma, o Eterno conhece o caminho dos justos e discerne o que move cada um deles, de que sua intenção é para o bem, tal como o nazir de Shimon, o Justo, a quem o Eterno ama. E isso é “o Eterno ama os justos”, por ele ter agido de modo extraordinário ao se separar; e sobre ele diz este versículo, como conclui ali a Guemará: um nazir assim traz bênção ao mundo, como se vê por lhe estar adjacente a bênção sacerdotal, e conclui ali: “E Eu os abençoarei” (Bamidbar 6:27).

“Que o Eterno levante o Seu rosto para ti e te conceda paz” (Bamidbar 6:26). Está na Guemará (Berachot 20b): “E não hei de ser parcial para com Israel, para quem escrevi na Torá: ‘E comerás, e te saciarás, e abençoarás o Eterno, teu Deus’ (Devarim 8:10), e eles são rigorosos consigo mesmos até o volume de uma azeitona e até o de um ovo?” pergunta retórica: como não favorecer quem é tão rigoroso consigo?. O sentido é este: na verdade, o alimento não dá vida ao homem; apenas o “que sai da boca do Eterno” (Devarim 8:3) que se encontra no alimento. Quem entende a sua raiz e não atenta à aparência ao volume e ao aspecto do alimento vê também numa azeitona o “que sai da boca do Eterno”, pois não há diferença entre uma azeitona e um grande pão. Por isso também o Eterno paga medida por medida: pois na verdade, na profundidade, não se encontra nenhuma ira junto ao Eterno, e a Israel o Eterno revela a profundidade de Sua bondade, de que não há junto a Ele nenhuma ira, pois a ira existe só na superfície. E é medida por medida o Eterno retribui na mesma moeda: assim como o corpo de Israel o homem de Israel, em seu aspecto físico, embora ainda não esteja saciado, mostra-se bem, como se estivesse saciado, depois de ter compreendido, no que sai da boca do Eterno, que o Eterno lhe mostrou a Sua luz de rosto sorridente, e abençoa o Eterno como se também o seu corpo estivesse saciado; assim também, em correspondência, o Eterno é parcial para com Israel: embora todas as suas ações ainda não estejam clarificadas na prática, o Eterno julga os corações, e, como o coração de Israel está por dentro revestido de amor, ainda que a ação ainda não esteja clarificada, o Eterno lhe mostra favor e testemunha sobre ele como se tivessem sido clarificadas ao máximo também na ação. E é isto “Que o Eterno levante o Seu rosto para ti”: que o Eterno nos revele o Seu segredo, pois fala paz ao Seu povo sempre; e é isto “e te conceda paz”.

“E aconteceu que o que ofereceu no primeiro dia etc., no segundo dia etc.” (Bamidbar 7:12 e 7:18). Está no Midrash (Bamidbar Rabá 13:3) que cada um ofereceu com uma intenção própria cada príncipe mirava algo distinto; e isso parece ser deduzido do fato de que não está escrito, como nos novilhos da festa de Sucot, apenas “segundo o seu preceito” (Bamidbar 29:21), sem detalhar cada dia lá, uma fórmula só para todos os dias, e aqui está escrito para cada um todo o detalhe. Embora fossem iguais em suas oferendas, decerto cada um tinha uma intenção própria; e, quando o homem contempla a profundidade das palavras da Torá, sente um pouco, em cada um deles, qual foi então a sua intenção.

O Livro de Shemot é o estudo das sabedorias, para ver qual é a vontade do Eterno. O Livro de Vayikra é o estudo do serviço, isto é, como se fixa no coração do homem este sentimento. O Livro de Bamidbar é o estudo da verdade e do discernimento: que o homem separe as coisas de que não precisa no serviço o que não lhe cabe trabalhar, pois há coisas em que o serviço de nada lhe valeria, e há coisas que precisam de serviço e nelas o seu serviço terá efeito. Também “bamidbar” indica que “à Sua grandeza não há investigação” (Tehilim 145:3), a saber, que cada coisa do mundo, mesmo a menor das menores, está sob providência individual — a grandeza insondável do Eterno aparece justamente no cuidado com o menor —. E a parashá Behaalotcha indica que “o sopro de todo vivente bendiz o Nome do Eterno”, mesmo sem o saber palavras da oração Nishmat; e é isto que foi dito (Yeshayahu 55:11): “Assim será a Minha palavra que sair da Minha boca: não voltará a Mim vazia, mas fará o que Me agradou e prosperará naquilo para que a enviei”; “Minha palavra” são chamados os de Israel, pois cada um completará aquilo para que foi criado. E toda a parashá Naso não é senão preparação para o versículo que conclui, “E quando Moshé entrava na Tenda do Encontro para falar com Ele, ouvia a voz que lhe falava” (Bamidbar 7:89), kala de-la pasik “uma voz que não cessa”, em aramaico.