Bamidbar

“E falou o Eterno a Moshé no deserto do Sinai, na Tenda do Encontro, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano da saída da terra do Egito, dizendo: Levantai a cabeça de toda a congregação dos filhos de Israel” (Bamidbar 1:1-2). “Levantai”, se'u, é expressão de elevação, hitnasut, isto é, por meio da contagem cada um e cada um terá elevação e será medugal destacado, com bandeira própria, como está escrito (Hoshea 2:1): “E será o número dos filhos de Israel como a areia do mar, que não se mede nem se conta”. E este versículo parece contradizer-se (Yomá 22b): no início está escrito “E será o número”, o que dá a entender que podem ser contados pois “número” sugere algo que se conta, e depois está escrito “que não se mede” e assim por diante. Mas na verdade o conjunto de Israel é sem número não é a soma de unidades contáveis, e o que está escrito “E será o número” foi dito a respeito das almas individuais de Israel, para que cada um seja um número, isto é, algo que entra na contagem e é tido por importante aos olhos do Nome, bendito seja, como está escrito (Tehilim 87:6): “O Eterno contará ao registrar os povos; e de Tzion se dirá: este e aquele nasceram nela”. “O Eterno contará ao registrar os povos”: isto é, também sobre as nações o Santo, bendito seja, exerce providência, mas não sobre cada alma em particular, e sim sobre todas em conjunto, para a preservação da espécie. “E de Tzion se dirá: este e aquele nasceram nela”: isto é, o Santo, bendito seja, vela sobre cada alma em particular. E este é o sentido de “E será o número”: que cada um seja necessário, pois é a partir do conjunto de Israel que se tornam visíveis as grandezas do Nome, bendito seja, e se faltar um só do conjunto de Israel, faltará a mazeg a composição, a mistura exata. É como quando se desenha a imagem do rei sobre vários milhares de pequenas placas: se uma delas se perder, a imagem do rei fica incompleta. E, na hora em que cada um de Israel era contado, ele era então o grande de todo Israel, porque todo Israel é porção do Nome, bendito seja, como está escrito (Devarim 32:9): “Pois a porção do Eterno é o Seu povo”. E cada um está preso a uma das qualidades do Santo, bendito seja, e, na hora em que era contado, o Nome estava justamente nessa qualidade à qual aquele se prende; por consequência, ele era o grande, e por isso cada um de Israel tem elevação.

“No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro” (Bamidbar 1:1). Está no Zohar (Bamidbar 117a): “Quando a Torá e o Mishkan foram estabelecidos, o Santo, bendito seja, quis contar as Suas hostes. Quantas são as hostes da Torá e quantas são as hostes do Mishkan?” O sentido disso, segundo o que está nos Tikunim (Tikunei HaZohar 70a): em Bereshit, a palavra reshit alude a dois preceitos: um, “meditarás nele dia e noite” (Yehoshua 1:8); o outro, o preceito do rei, “e escreverá para si uma cópia desta Torá” (Devarim 17:18). E é assim porque, mesmo quando ocorre a alguém, em pensamento, fazer algo, ainda que bom, o homem precisa cuidar para que seu coração esteja purificado e limpo de toda escória e impureza; se não for assim, também a ação não será íntegra e nela se achará falta. E assim encontramos até nos Patriarcas: embora todos os seus atos fossem sempre para o Céu, em algumas ocasiões não visaram à profundidade da vontade do Nome, bendito seja, e isso veio a se concretizar depois de algumas gerações, e dali nasceram almas que não eram boas. Pois, no plano do pensamento, não há justo na terra que possa dizer “purifiquei o meu coração e limpei os meus pensamentos”, como foi explicado sobre o versículo “E chamushim armados, ou um em cada cinco subiram os filhos de Israel da terra do Egito” (Shemot 13:18). E é isto que disse David, o rei, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 93:2): “Firme é o Teu trono desde então, me'az, desde a eternidade Tu és”. E o Zohar explicou (Shemot 54a) que “me'az” “desde então” é um alef montado sobre um zayin: o alef indica o início do pensamento e o zayin indica a ação, pois sete corresponde aos sete dias da Criação; e quando o pensamento e a ação se ligam, chama-se “az”. E é esse o sentido dos dois preceitos: “meditarás nele dia e noite” corresponde ao pensamento e ao querer, que devem ser íntegros para a vontade do Nome, bendito seja; e o preceito do rei, “e escreverá para si uma cópia desta Torá”, corresponde à ação, e por isso é chamado preceito do rei, pois os atos de David, o rei, que a paz esteja sobre ele, eram muito depurados para a vontade do Nome. E este é o sentido das “hostes da Torá” e das “hostes do Mishkan”: as hostes da Torá são as forças do pensamento e dos quereres de Israel voltados às palavras da Torá, e as hostes do Mishkan consistem em que as palavras da Torá se fixem e “habitem”, yishkenu, da mesma raiz de Mishkan, no coração de Israel, até que saiam em ação, de modo que também os seus atos sejam agradáveis ao Nome.

“Levantai a cabeça etc. Contareis os que saem para o exército, tu e Aharon; e convosco estará um homem de cada tribo” (Bamidbar 1:2-4). O sentido da elevação da cabeça foi segundo o que está na Guemará (Berachot 58a): a mente de um não se assemelha à do outro. Pois o Nome, bendito seja, repartiu a cada um bem e vida próprios, e nenhum é igual ao outro. Por isso foi dito “levantai a cabeça”, isto é, que cada um seja posto no lugar que lhe pertence; e, por meio disso, ele será destacado e elevado no seu lugar. E por isso foi dito “tu e Aharon”, pois Aharon corresponde às chayalin de-mishkena hostes do Mishkan, isto é, o serviço, e Moshé corresponde às chayalin de-oraita hostes da Torá. E nesses dois, Torá e serviço, está incluída toda a vida de Israel. “E convosco estará um homem de cada tribo” porque o nasi príncipe da tribo sabia, para cada um, qual lugar lhe pertencia na tribo; pois, se alguém trocasse de lugar, a condição da tribo já não seria íntegra. Por exemplo, quem planta um pomar em ordem bela: se faltar ou for trocada uma única muda, nota-se que o pomar não está íntegro; e Israel é chamado “plantio do Eterno, para glorificar-se” (Yeshayahu 61:3).

“E convosco estará um homem de cada tribo” (Bamidbar 1:4). Era preciso haver, para a contagem de cada tribo, três: Moshé, Aharon e o príncipe da tribo. Pois havia nisso julgamento e sentença, já que em cada tribo se encontra uma parte da santidade dos Patriarcas. E assim como esses três examinavam por quantas almas a santidade se repartiria e se estenderia, assim era a contagem das almas. Como encontramos na Guemará (Bava Batra 121b) a respeito de Yair ben Menashe, que equivale à maioria do Sanhedrin; e eram necessários esses três, Moshé, Aharon e o príncipe da tribo. Isso se baseia no que está no Zohar (Shemot 200a): três pontos para a Torá os três sinais vocálicos que acompanham a leitura da Torá: cholam, shuruk e chirik. Isto é, assim como se dá neste mundo: quando alguém quer ter prazer em algo, cuida de que haja nesse algo três coisas. Uma, que seja doce ao paladar; outra, que não prejudique a saúde do corpo, pois, como está na Guemará (Pesachim 42b), tudo o que faz bem a um faz mal a outro, de modo que cada um deve verificar o que lhe convém; e a terceira, que não se afunde nesse prazer além da conta, pois precisa pensar que lhe seja bom por todos os dias da sua vida: se se ocupar com prazer em excesso, esquecerá de preparar o que precisará no dia seguinte. E assim também nas palavras da Torá. Um: o homem deve olhar para o Mundo Vindouro e não se atarefar com os assuntos deste mundo. Dois: que não prejudique nenhum de Israel, pois todo Israel é uma figura de homem, e quem prejudica um deles é como quem prejudica um dos próprios membros. Três: o homem deve ver que também para ele seja para o bem. E assim aqui: Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que é chamado shushvina de-malka o amigo do Rei, o acompanhante do noivo (Zohar, Vayikra 53b), estava do lado do Nome, bendito seja, para ver, quanto ao conjunto de Israel, se a expansão deles estava de acordo com a vontade do Nome, para que, que Deus nos livre, não se expandissem contra a Sua vontade. E Aharon era shushvina de-matronita o amigo da Matrona, isto é, da Presença Divina: ele cuidava para que uma tribo não se expandisse além da conta num lugar que apertasse as outras tribos. E cada príncipe estava do lado da sua tribo, que atraía o bem, e queria que a sua tribo se multiplicasse. E assim como esses três julgavam, assim era a contagem das almas.

Está dito a respeito dos filhos de Gad: “a família dos Ozni”; e, na parashá Pinchas (Bamidbar 26:16), Rashi explicou que Ozni é Etzbon nome que aparece em Bereshit 46:16, e não sabe por que o nome dele mudou. E na verdade isso se explica pelo dito da Guemará (Ketubot 5b): por que os dedos do homem são semelhantes a estacas? Para que, se ouvir algo inconveniente, enfie o dedo na orelha. Por isso, quando desceram ao Egito, cujo ar era impuro, ele se chamou Etzbon de etzba, “dedo”, pois tapava os ouvidos para não receber nada contrário à vontade do Eterno; e, quando entraram na Terra de Israel, cujo ar é pleno de santidade, seu nome passou a ser Ozni de ozen, “orelha”, pois suas orelhas estavam abertas para ouvir e receber a santidade do Eterno a partir do bem da terra.

“E falou o Eterno a Moshé e a Aharon, dizendo: Cada homem junto à sua bandeira, com os sinais da casa de seus pais, acamparão etc.” (Bamidbar 2:1-2). Está no Midrash (Tanchuma, Bamidbar 11): “Que vereis na Shulamita, como na dança dos acampamentos?” (Shir HaShirim 7:1). E o Midrash expôs que este versículo se refere ao acampamento das bandeiras. O sentido disso é que, no acampamento das bandeiras, cada um estava no lugar que lhe convinha em sua raiz e reconhecia o seu lugar; e, do mesmo modo, também os nomes dos príncipes indicam a preciosidade que se encontra em cada um. “E o príncipe dos filhos de Yehudah, Nachshon ben Amminadav.” Nachshon vem de uma expressão de ira, da raiz de nachash serpente; e parecia que na tribo de Yehudah se encontrava ira, e a respeito disso o Nome, bendito seja, atesta que a ira deles é cheia de generosidade, porque “ben” indica havana compreensão em profundidade; e ele é chamado “ben Amminadav”, isto é, no fundo é cheio de generosidade, nedivut. Assim se explica no Zohar (Vayikra 40b): “‘E o homem de ofertas a destruirá’: este é Esav. E David não é também ‘homem de ofertas’? David é diferente, pois dele está escrito ‘de belos olhos’.” Isto é, embora dele esteja escrito “ruivo”, admoni, o que parecia ser sinal de ira, como está no Midrash (Bereshit Rabá 63:11): quando Shemuel viu David ruivo, temeu que ele fosse derramador de sangue como Esav; disse-lhe o Santo, bendito seja: “de belos olhos”. Aquele mata por decisão própria; este, por decisão própria nada faz, senão por decisão do Sanhedrin. “De Yissachar, Netanel ben Tzuar.” Netanel indica que o Nome, bendito seja, dá sabedoria em seu coração; “ben Tzuar” porque ele é pequeno e jovem aos seus próprios olhos e sabe que, de sua parte, não tem força alguma; por isso é um vaso preparado para receber todas as influências do Nome, bendito seja. E “Tzuar” indica também que ele reconhece o seu lugar diante daquele de quem ele é pequeno. Pois, embora o Nome lhe tenha concedido entendimento, já que ele foi o primeiro a dar o conselho de oferecer sacrifícios na inauguração do Mishkan, como está no Midrash (Bamidbar Rabá 12:19), e esse conselho vinha do Nome, que lho inspirara, e por isso foi chamado Netanel, porque o Nome lhe deu sabedoria, mesmo assim ele reconhecia o seu lugar diante daquele de quem sabia ser menor e mais jovem, pois Yehudah prevaleceu sobre os seus irmãos; por isso Yehudah ofereceu primeiro. “De Zevulun, Eliav ben Chelon.” Nesta tribo se encontra grande força, e isso é indicado por Eliav ben Chelon, pois toda a força deles vem somente das sabedorias do Eterno, que Ele lhes concede; e, mesmo quando se ocupam dos assuntos deste mundo, também então o Santo, bendito seja, lhes concede força e valentia para ter êxito. E é este o sentido de Eliav ben Chelon: av “pai” é sabedoria, e Chelon é força, da raiz de chayil vigor. “De Reuven, Elitzur ben Shedeur.” Elitzur é expressão de força, da raiz de tzur rocha; e Shedeur indica que toda a sua força vem de que ele se nutre de uma grande luz, do brilho da luz do Eterno; pois Reuven indica o nome “visão”: em todos os assuntos e coisas ele vê sempre diante de si o Eterno, e daí lhe vem grande alegria, como está escrito (Mishlei 15:30): “A luz dos olhos alegra o coração”. “De Shimon, Shelumiel ben Tzurishaddai.” Shelumiel indica que o seu coração é inteiro, shalem, com o Nome, bendito seja; “ben Tzurishaddai” porque o seu coração é inteiro com o Nome, e por isso o Nome o salvará, yoshia. “De Gad, Elyasaf ben De'uel.” Isto é: embora o Nome lhe dê força para reunir, le'esof, todos os bens do mundo, ele sabe, ainda assim, que há um Criador e Condutor, e não anulará a Torá nem por riqueza. E às vezes ele é chamado Re'uel em Bamidbar 2:14; em Bamidbar 1:14 e 7:42 é De'uel: quando está nas qualidades do amor, chama-se Re'uel, da raiz de rea amigo; e, na hora em que está no temor, chama-se De'uel, da expressão de'u El “sabei que Deus”, conhecei a Deus. E por isso, na parashá das ofertas dos príncipes, eles traziam sacrifícios por pecado: cada um compreendia a sua falta, e então estava o essencial da perfeição deles, pois o essencial da perfeição do homem é quando reconhece a sua falta, como está escrito (Kohelet 10:1): “Mais preciosa que a sabedoria e a honra é um pouco de insensatez”. E por meio disso ele é chamado De'uel nas ofertas, porque, na hora em que o homem chega à perfeição, precisa de temor. “Dos filhos de Yosef, de Efraim, Elishama ben Ammihud.” Elishama indica: no ponto em que o seu desejo se fortalece por algum bem, pois Elishama vem da expressão (Mishlei 15:30) “boa notícia, shemua tova, fortalece o osso”, e é no lugar em que o desejo nele se fortalece que dali saem todas as espécies de bem. E isto é “ben Ammihud”: immo hod “com ele, esplendor”; e o hod é o lugar em que o homem anseia, kosef, e então curva, kofef, a sua estatura diante da coisa, isto é, fica sob ela; e, em lugar mau, o Nome ordenou “não te prostrarás”, isto é, que o homem não se submeta a ela. E assim também Yosef então: embora não tenha ouvido a sua senhora, como está escrito no Midrash (Tanchuma, Naso 28) “a Mim ouviu, e à sua senhora não ouviu”, ainda assim casou-se com a filha dela ou seja, também ali o seu anseio acabou em bem. E isso é aludido em “ben Ammihud”: conforme a vontade do Nome, ele anseia pelo bem. “De Menashe, Gamliel ben Pedahtzur.” Gamliel vem da letra gimel, que tem um passo para fora, conforme o dito “gimel dá” (Zohar, Bereshit 244b); “ben Pedahtzur” indica que, mesmo no lugar em que der um passo para fora, a Rocha, Tzur, o resgatará, yifdeh. “De Binyamin, Avidan ben Gidoni.” Porque Binyamin ficava na fronteira, reunindo todas as espécies de bem de entre as nações e introduzindo-as em Israel; por isso foi dito dele “ben Gidoni”: reconhecia que determinado bem não era adequado, então o cortava, megade'a, e não o tomava. “De Dan, Achiezer ben Amishaddai.” Achiezer indica que ele pode salvar a si mesmo e, em todo lugar em que é preciso restringir-se, pois ele fica do lado norte, que indica tzimtzum restrição, ele se restringe; “ben Amishaddai” indica que também o Nome o ajudará. “De Asher, Pagiel ben Ochran.” Isto é, ele mefagel rejeita, como um sacrifício invalidado um bem que foi turvado, ne'ekhra: onde tem dúvida, receando que isso não esteja na vontade do Eterno, não o aceita. “De Naftali, Achira ben Enan.” Pois quem está afundado no amor de uma única coisa não tem visão clara para saber qual é a sua porção. Achira indica que ele demorava, me'uchar, a receber o bem e se assentava bem consigo, sem se afundar no desejo; “ben Enan” indica que, por isso, ele tem belos olhos, ayin, para ver a porção que lhe pertence; pois para cada tribo há uma porção do Eterno, e Ele concedeu a cada uma luz e vida próprias, e nenhuma porção é semelhante à outra.

“Contareis os que saem para o exército, tu e Aharon; e convosco estará um homem de cada tribo, cada qual cabeça de sua casa paterna” (Bamidbar 1:3-4). O sentido é que Moshé, nosso mestre, reconhecia que o Nome, bendito seja, escolhe primeiro o homem isto é, a iniciativa vem do alto, e disso resulta que depois se encontra no homem a força de escolha no serviço; resulta que tudo vem do Nome, bendito seja, e isso é chamado no Midrash (Tanchuma, Tzav 8): “escolheu-o e não o aproximou, mas ele aproximou a si mesmo”. E Aharon, o sacerdote, reconhecia que, da parte do homem, pelo seu serviço e esforço, ele se aproxima do Nome, bendito seja isto é, a iniciativa vem do homem, e por meio disso o Nome depois o escolhe; e isso é chamado “aproximou-o e não o escolheu”. E na verdade, à primeira vista, parecem dois opostos, mas na verdade, em sua raiz, são um só. Ora, por causa dessas duas opiniões ficariam separadas algumas almas de Israel que não se aproximaram por si mesmas e também não foram escolhidas da parte do Nome, bendito seja; nesse caso, que Deus nos livre, ficariam excluídas da elevação da cabeça. Por isso, por amor do Eterno a Israel, para que “nenhum banido seja banido dEle” (Shemuel II 14:14) e para que todos fossem incluídos no número de seus exércitos e na elevação da cabeça, o Nome, bendito seja, ordenou que o príncipe da tribo estivesse com Moshé e Aharon na hora da contagem; pois o príncipe buscava o bem do seu povo, de toda a sua tribo, para lhes encontrar um lugar na raiz, de modo que nenhum banido de Israel fosse banido.

“Cada homem junto à sua bandeira, com os sinais da casa de seus pais, acamparão os filhos de Israel” (Bamidbar 2:2). A bandeira, degel, indica reconhecimento e notoriedade no mundo, e com isso o Nome, bendito seja, ensinou que, embora no acampamento das bandeiras houvesse graus, pois a leste ficava a bandeira de Yehudah e ao norte a bandeira de Dan, que “por último partirão, segundo as suas bandeiras” (Bamidbar 2:31), na verdade Oholiav ben Achisamach o original traz Eliav, da tribo de Dan, teve o seu coração elevado em conhecimento e sabedoria, como Betzalel, da tribo de Yehudah (Shemot 31:6). E com isso o Nome, bendito seja, nos ensina que Oholiav não deve questionar e dizer: por que Betzalel será elevado e acampará na posição de honra, e eu partirei por último? Por isso está escrito “cada homem junto à sua bandeira”, isto é, no lugar em que é a vontade do Nome que esteja o seu reconhecimento, em honra do Céu, ali acampem, e não se invejem uns aos outros, como se dissesse o Nome: em qualquer lugar é a Minha honra. E assim também a tribo de Dan estava ligada a Yehudah, como está no Zohar (Vayechi 244b): “‘Dan é filhote de leão, saltará de Bashan’ (Devarim 33:22). Qual é a razão? Para que o início e o fim das quatro bandeiras estejam ligados a Yehudah, que é o rei, como está escrito ‘filhote de leão, Yehudah’ (Bereshit 49:9)” e assim por diante, para que o início e o fim estejam ligados num único lugar.

Houve duas espécies de resgate para os primogênitos. Uma: aquilo que os levitas resgataram em seus próprios corpos, isto é, por meio do serviço. E outra: os 273 primogênitos que não foram resgatados pelo corpo dos levitas, mas resgataram a si mesmos junto aos sacerdotes (Bamidbar 3:46-47). Isto é, aquilo que não pôde ser incluído, por meio do corpo, na raiz do serviço precisa ser adquirido ba'agar shalem por pagamento integral, para que por meio disso se fixe na raiz do corpo.