Masei

“Estas são as jornadas dos filhos de Israel etc. E Moshé escreveu os seus pontos de partida segundo as suas jornadas, por ordem do Eterno; e estas são as suas jornadas segundo os seus pontos de partida” (Bamidbar 33:1-2). O sentido de estar dito primeiro “E Moshé escreveu” etc. e depois estar escrito “e estas são as suas jornadas” etc. é este: nas quarenta e duas jornadas — as etapas do deserto — foram incluídas todas as provas e toda a elevação que cada alma de Israel alcança. Pois, da parte do Nome, todas as criaturas deveriam ser iguais em seus graus, porque todas, do menor ao maior, têm existência a partir da essência Dele, bendito seja; mas Ele criou caminhos de provas diante do homem, para que o homem tenha vantagem por meio dos seus atos, e daí vem também a elevação de um sobre o seu companheiro. E por isso, primeiro, quando foi escrito “por ordem do Eterno”, foi escrito “os seus pontos de partida segundo as suas jornadas”, pois da parte do Nome não há vantagem alguma de um sobre o outro, já que todos vivem pela existência a partir da essência Dele, bendito seja; e também não há vantagem nos atos do homem, senão naquilo que ele deseja e escolhe. Pois, quando saíram do Egito, a redenção foi por via de salto — sem passar por provas —, “salta sobre os montes” — o Santo, Bendito Seja, saltou sobre as etapas —, segundo a palavra do Arizal, de memória abençoada. E isto significa que o Santo, Bendito Seja, não distinguiu os atos de modo algum, pois também contra Israel havia uma acusação, como está no Midrash (Bamidbar Rabá 23:2): estes são idólatras e aqueles são idólatras — os egípcios e os israelitas —; mas o Nome os redimiu na Sua grande misericórdia, porque para Ele estava claro que todo Israel está aderido ao Nome. Mas nestas jornadas eles se depuraram diante de todos, mostrando que são puros na sua raiz; e por isso foi dito “por ordem do Eterno”, isto é, da parte do Nome: primeiro “os seus pontos de partida” — alcançarão boa graça junto ao Eterno —, e depois “as suas jornadas” — as provas do deserto —, isto é, veio à luz, pela depuração, que eles são bons na sua raiz. Mas depois ele fala da parte do homem, e foi escrito “e estas são as suas jornadas segundo os seus pontos de partida”, pois da parte do homem é ele quem adquire para si o bem por meio dos seus atos e das suas provas.

“E partiram do monte Shefer e acamparam em Charadá” (Bamidbar 33:24). Isto é: em toda coisa em que o homem está em dúvida sobre como se inclina a vontade do Eterno, o melhor conselho para ele é afastar-se do ato; e isto é “e acamparam em Charadá” — que significa tremor —, pois, por causa do tremor que o homem sente, é bom para ele acampar, isto é, ficar parado e não agir, como acontece agora, em que foram juramentados a não forçar o fim — a não apressar a redenção — (Ketubot 111a). “E partiram de Charadá e acamparam em Makhelot” (Bamidbar 33:25). Isto é: no tempo em que o Nome quiser reunir-nos, dará firmeza em seus corações para que não tremam. Oxalá seja em breve, em nossos dias.

O sentido de não ter sido dito “príncipe” entre os filhos de Yehudá, Shimon e Binyamin é que entre essas tribos havia grande amor, e entre os seus príncipes se achava tal afeição pela própria tribo que eles não podiam ser chamados pelo nome de “príncipe”, pois não se elevavam de modo algum sobre a sua tribo. E por isso foi dito na Guemará, em Sotá (42a): nem Yehudá sobre Shimon, nem Shimon sobre Binyamin — nenhum se pôs acima do outro —, porque eles se amavam muito.

“Assim fala a tribo dos filhos de Yosef” (Bamidbar 36:5). Ainda que o assunto das alegações dos filhos de Yosef pareça algo como mal, que Deus nos livre, pois é uma minúcia pequena que a tribo deles tivesse uma parte um pouco menor — na herança da terra —; é que a Terra de Israel insinua o Mundo Vindouro, e então tudo será exato como um fio de cabelo. Pois agora o Nome ordenou espalhar e dar caridade, porque não se conhece a parte de cada homem; mas, no futuro, cada um se queimará no dossel nupcial do seu companheiro — cada um sentirá o ardor da vergonha ao ver o lugar do outro, que não lhe cabe —. E aqui a divisão da Terra de Israel insinua também o futuro; por isso foram muito exatos.

“Assim fala a tribo dos filhos de Yosef” (Bamidbar 36:5). O sentido de ter sido escrita no fim da Torá esta parashá, que só vale por um tempo, é este: mostrar a Israel que “não só de pão viverá o homem, mas de tudo o que sai da boca do Eterno viverá o homem” (Devarim 8:3). “Pão” — no versículo — são as palavras da Torá em geral, necessárias a todos, em todo tempo e para toda alma, sem qualquer mudança ou troca, e são os 613 mandamentos. E o essencial é compreender, nas palavras da Torá, em cada tempo, a vontade do Eterno, o que Ele quer em cada momento segundo a hora e o tempo; e das palavras da Torá sai luz para os corações de Israel, para que compreendam a profundidade da vontade do Eterno segundo o tempo — o que Ele quer agora —. E por isso foi escrita esta parashá depois do término de toda a Torá: para fazer Israel compreender que de toda a Torá saem pormenores para cada hora e cada tempo, e que todas as palavras da Torá são conselhos para que o homem compreenda em que coisa o Nome deseja agora, e dela se ocupe. Por isso foi escrita esta parashá — a das filhas de Tzelofchad e dos filhos de Yosef —, que também não vale senão por um tempo.

O sentido da junção das duas parashiot, Matot e Masei, na maioria dos anos é que o assunto dos votos é um conselho para o homem em toda coisa que lhe sobrevenha. Pois, em todo lugar em que é claro para o homem que quer ir e entrar num lugar que precisa de guarda, e ele sabe de que coisa ali se precisa guardar, por exemplo, num lugar onde há ali falta quanto à ira, ele precisa purificar antes o seu coração quanto à ira, para afastar de si a qualidade da ira; e assim também quanto ao desejo. E tudo isso vale quando ele sabe a que lugar está entrando. Mas, se vai à sua jornada e não sabe a que lugar chegará, nem que má qualidade domina ali, nem como preparar o coração, então o melhor conselho para ele é preparar o coração, em geral, para votos e cercas: quando lhe sobrevier alguma coisa má — um mau traço ou desejo —, fará voto de abster-se dela. E este é o bastão de força na sua mão, para lutar contra tudo o que lhe sobrevier, e então poderá partir para qualquer lugar. Por isso foi dita, antes da parashá Masei, a parashá dos votos, e foi mencionada na expressão “rashei hamatot chefes das tribos; matot também significa bastões”, porque os votos são um bastão de força contra todos os impulsos.

“E partiram de Ritmá e acamparam em Rimon Peretz” (Bamidbar 33:19). Eis que, depois do episódio dos espias, em que o discernimento de Israel enfraqueceu muito, eles acamparam em seguida em Rimon Peretz, porque o Nome enviou firmeza em seus corações; pois rimon romã insinua firmeza, no sentido de que até os transgressores de Israel estão cheios de mandamentos como a romã, como está na Guemará (Eruvin 19a).

“E desapossareis todos os habitantes da terra de diante de vós, e destruireis todas as suas figuras, e todas as suas imagens de fundição destruireis etc.” (Bamidbar 33:52). Isto é, todas as cores deles — as suas tonalidades —. “E desapossareis a terra” foi dito como está escrito sobre o Dilúvio (Bereshit 6:13) “a terra”, e sobre isso se expõe no Midrash (Bereshit Rabá 31:7): três palmos da profundidade do arado — a camada de terra que o arado alcança —. Assim também aqui Israel herdou a força que eles têm na terra, e, como está na Guemará (Shabbat 85a), “os habitantes da terra” etc. eram peritos no povoamento da terra etc., e chori porque farejavam a terra, e chivi porque provavam a terra; isto é, tinham grande força no cultivo da terra, e isto Israel adquirirá, só que neles isso estava em vestimenta terrena, e Israel incluirá essa força na santidade.