Chukat

“Esta é a regra da Torá” (Bamidbar 19:2). No Midrash está dito: porque as nações do mundo provocam Israel etc. — a citação do Midrash é abreviada aqui —. O sentido disto: Shlomo, o rei, que a paz esteja sobre ele, gabou-se da vida de Israel em contraste com a vida das nações do mundo, como está escrito (Shir HaShirim 5:9) “Que tem o teu amado mais que outro amado” etc., “O meu amado é alvo e rubro” etc. — o “amado” é o Nome —. Isto é, o Nome conduz-se com Israel não do modo como se conduz com as nações do mundo, pois mal nenhum chega até a profundeza da vida de Israel. Nem a carência nem a morte os atingirão — não em definitivo —, porque a morte de Israel não é como a morte das nações do mundo: a morte das nações é como um vaso que se quebrou e já não tem conserto, ao passo que a morte de Israel é apenas como um vaso de peças encaixadas — um utensílio de articulações — que se desmontou. E mesmo no exílio Israel se gaba diante das nações do mundo de que jamais houve sobre ele jugo algum, em tempo algum, pois compreendem que tudo vem da mão do Nome. E também na sua sabedoria Israel se gaba diante das nações, porque nenhuma nação tem a apreensão e a compreensão do Nome que Israel tem. E é nestas três coisas que as nações provocam Israel: pois, à primeira vista, parece que, Deus nos livre, não há nenhuma diferença entre eles.

Por isso foi ordenado “e tomarão para ti”, isto é, rumo aos graus de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que se encontra em todo Israel, pois Moshé é a raiz da sabedoria de todo Israel, e a ele foi esclarecido o sentido da vaca vermelha. Pois “vaca” alude a uma vida clarificada; “vermelha” indica tekufá surto de vigor; “perfeita” significa perfeita no avermelhado, isto é, que nenhum membro se enfraqueça por força da tekufá que há nela; “sem defeito”, isto é, que na sabedoria de Israel não há falta alguma, mas é uma sabedoria clarificada; “sobre a qual nunca subiu jugo”, isto é, que jamais estiveram sob servidão alguma, e apenas o Nome governa sobre eles, como está escrito (Zecharyá 10:6) “E serão como se Eu não os tivesse rejeitado”. Isto se esclarece com a parábola de Yosef e os irmãos: embora tivessem passado por sofrimento, depois ficou sabido que ele era seu irmão, e esclareceu-se que nunca estiveram em sofrimento de fato — o sofrimento deles fora apenas momentâneo; e, no futuro, o Santo, Bendito Seja, esclarecerá que nem sequer momentaneamente houve sofrimento para alma alguma de Israel.

E é o que disse Shlomo, o rei, que a paz esteja sobre ele (Kohelet 7:23): “Eu disse: serei sábio, mas ela está longe de mim”. Ainda que ele compreendesse tudo isso com clareza, a sabedoria de Shlomo era esclarecer aos olhos de todos; e é por isso que disse “serei sábio” — em hebraico, a palavra soa como “tornarei sábios” —, isto é, que ele tornaria sábios a todos, para que compreendessem isto; e a respeito disso disse que “está longe de mim”. Já a Moshé foi dito (Midrash Tanchuma, Chukat 8) “e a ti Eu revelo”, pois a sabedoria de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era apenas para compreender, e não para tornar sábio o outro. Também Shlomo compreendia isso, mas não por meio da sua sabedoria, pois a sabedoria dele era para fazer o outro compreender; e é o que quis dizer com “e ela está longe de mim”, isto é, fora do limite da minha sabedoria. E por isso a porção da vaca vermelha é dita antes da morte dos três pastores — Miriam, Aharon e Moshé —, para fazer Israel compreender isso, a fim de que não se aflijam, pois a aspersão da água de purificação alude ao futuro, quando tudo lhes será devolvido.

“E tomarão para ti uma vaca vermelha, perfeita” (Bamidbar 19:2). Pois, no futuro, o Nome revelará a Sua glória a Israel sem veste alguma — sem intermediário —; agora também essa vida se encontra na profundeza de Israel, mas não em revelação, e sim dentro de vestes. As vestes são a Torá e as mitsvot, porque só se pode chegar à profundeza da vontade do Nome por meio da Torá e das mitsvot. E é isto: “e tomarão para ti uma vaca” — ela é a vida, como é sabido — e, por ora, foi-lhes ordenado que a vida esteja dentro de vestes, isto é, da Torá e das mitsvot. “Vermelha, perfeita”, isto é, tekufá surto de vigor explícito, sem interrupção e sem falha; “sem defeito”, isto é, que shtut tolice não se encontre em ato algum; “sobre a qual nunca subiu jugo”, isto é, que Israel jamais teve esforço penoso algum, como está escrito em Zecharyá (cap. 4): “duas oliveiras vertidas”, sem esforço algum.

Tudo isso está agora guardado na Torá e nas mitsvot; mas, no futuro, o Nome mostrará isso sem veste, como está dito no Midrash (Guemará, Nidá 61b): “as mitsvot serão anuladas no porvir” — isto é, deixarão de ser a veste necessária —. E o Nome mostrará que não houve para eles jugo algum, já que é Ele, bendito seja, quem os conduz, só que em ocultação; e este é o significado de “sobre a qual não subiu jugo”.

“Vaca vermelha, perfeita, sem defeito, sobre a qual nunca subiu jugo” (Bamidbar 19:2). “Vaca” é o ponto da vida, que frutifica e se multiplica — em hebraico, “vaca” e “frutificar” vêm da mesma raiz —; “vermelha” é guevurá força e alegria; “perfeita” é no vermelho, isto é, que não haja tolice alguma nos atos de Israel, pois todo tolo é portador de defeito; “sobre a qual nunca subiu jugo” é liberdade de todo jugo.

“Aquele que toca um morto” (Bamidbar 19:11). Quer dizer: aquele a quem sobreveio alguma queixa contra o Nome. Pois é proibido ao homem que se encontre no seu coração qualquer queixa contra o Nome a respeito de algo que já passou. O doente, por exemplo, tem permissão de buscar a cura, para que não se prive da misericórdia — procurar remédio não é queixa —. Mas “morto” é algo que já passou, e quanto a isso é proibido ao homem queixar-se do atributo do julgamento. Este é o sentido de “aquele que toca um morto”, isto é, quem passou por uma queixa; “a água de purificação o purifica”, isto é, mediante a revelação, para ele, da força destas quatro espécies: a cinza da vaca, o hissopo, o cedro e o fio escarlate — o carmesim, “lã de verme” —, pois nestas quatro espécies se encontra a raiz de toda coisa.

E é por isso que a cinza da vaca torna impuros os puros — os que a preparam —: aquele que, no momento, não precisa dela não deve olhar para isso, para que não chegue, Deus nos livre, à leviandade de dizer, Deus nos livre, leit din aramaico: não há juiz nem julgamento. Mas, no momento próprio, ela terá grande êxito e reparará o homem.

“E partiram os filhos de Israel e acamparam em Ovot” (Bamidbar 21:10). “Ovot” são as regras gerais da Torá e das mitsvot, da expressão av pai na sabedoria — isto é, princípio, matriz —. Ora, está na Guemará (Berachot 54a): “É tempo de agir para o Eterno; anularam a Tua Torá”; Rabi Natan diz: anularam a Tua Torá por ser tempo de agir para o Eterno. O sentido disto é o seguinte. As palavras do primeiro Tana — o sábio anônimo da mishná, que precede Rabi Natan — referem-se a quando está claro para o homem, a respeito de algo, que agora é tempo de agir para o Eterno, como Eliyahu no monte Carmel: então é necessário anular as regras gerais das palavras da Torá e conduzir-se apenas segundo o discernimento que o Nome lhe faz compreender. E Rabi Natan diz: quando o discernimento não está explícito diante do homem, então ele é obrigado a conduzir-se segundo as regras gerais das palavras da Torá e das mitsvot, sem sair do limite da halachá. E Rabi Natan diz também: se o coração do homem é atraído pela vontade do Nome e afasta de si toda neguiá parcialidade, interesse pessoal, e depois o Nome lhe prepara um ato que lhe parece que, Deus nos livre, o tira do limite das regras gerais da Torá, então, a respeito de um homem assim, cujo coração é atraído pela vontade do Eterno e que também afastou de si todo interesse pessoal, disse Rabi Natan que certamente não lhe sobrevirá pecado, Deus nos livre, e certamente saberá que aquele é o tempo de agir para o Eterno.

E assim foi também o acampar de Israel em Ovot. Enquanto Aharon estava vivo, conduziam-se segundo o discernimento do seu coração, que lhes era explícito, e andavam conforme compreendiam a partir das nuvens da glória; mas, quando as nuvens da glória foram retiradas, começaram a conduzir-se segundo regras gerais extraídas das palavras da Torá. É como agora, no tempo em que o Templo está destruído: o Santo, Bendito Seja, tem em Seu mundo apenas os quatro côvados da halachá (Berachot 8a); então passaram a conduzir-se segundo regras gerais. E este é o sentido de “Ovot”, pois “ovot” são regras gerais, como se explica sobre o versículo “Deus de metal fundido não farás para ti” (Shemot 34:17) — ver acima, parashá Ki Tisa —.

Mas compreenderam que, conduzindo-se segundo regras gerais, o seu coração não conseguiria purificar-se a ponto de não errar o alvo da vontade do Eterno; e, como está escrito, “e os filhos de Israel vieram pelo caminho dos atarim”, isto é, viram que estavam perplexos. Pois, segundo as regras gerais, já não havia tempo para entrar na fronteira de Esav, como disse Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele (Bereshit 33:14): “até que eu chegue ao meu senhor, em Seir”, porque o cananeu era Amalek, segundo a explicação de Rashi, de bendita memória — e Amalek descende de Esav —. E viram que o Eterno armou diante deles algo contrário às regras gerais, e aconselharam-se a afastar de si todos os interesses pessoais; assim, toda anulação de palavras da Torá seria apenas por ser tempo de agir para o Eterno, como está explicado a respeito do tema. E é o que foi dito: “e acamparam em Iyei HaAvarim”, isto é, que se clarificaram em relação a estas duas proibições, “não matarás” e “não adulterarás”, pois estas duas são o fundamento e a raiz de toda a Torá. Por isso o conselho para o homem, quando lhe sobrevém algo que lhe pareça contrário às palavras da Torá, é que se clarifique nestas duas proibições. E “Iyei HaAvarim” alude a isto: “iyei” vem da expressão yaim pás, com que se remove, isto é, removeram de si; e “avarim” vem de averá transgressão, pois purificaram-se destes dois lados.

E, se a força do homem se afrouxar nessa clarificação, a respeito disso foi dito “e acamparam no vale de Zered”, isto é, que o Nome dá tekufá surto de vigor, pois zered é tekufá, segundo quem disse (Yomá 47a) “e zered ima ala lagag aramaico: a mãe de zered subiu ao telhado”. E, quando se clarificaram e removeram os seus interesses pessoais, e também por terem declarado anátema — o voto de devotar à destruição as cidades do inimigo (Bamidbar 21:2) —, e clarificaram-se também a si mesmos, então “o Eterno ouviu a voz deles”.

“Ouvi, rebeldes: acaso desta rocha faremos sair água para vós?” (Bamidbar 20:10). “E disse o Eterno a Moshé e a Aharon: Porque não crestes etc., por isso não introduzireis etc.” (Bamidbar 20:12). Pois Moshé disse a Israel “acaso desta rocha” — da qual não fomos ordenados — “faremos sair água para vós”, como está no Midrash (Tanchuma, Chukat 9). E Israel alegava: visto que seria por via de milagre, mai nafka mina aramaico: que diferença faz de qual rocha? E, ainda que esta rocha fosse mais apta a produzir água, o Nome pode fazê-la sair de todas as rochas; como pode haver, num milagre, uma questão de ordem, só desta rocha? Sobre isso Moshé se irritou e disse-lhes “acaso desta rocha”, isto é, que também no milagre há ordem, e é necessário justamente a rocha específica. É o que lhe disse o Santo, Bendito Seja: “porque não crestes, por isso não introduzireis”. Isto não foi por via de irritação, mas por via de resposta, medida por medida — a consequência corresponde ao que ele próprio dissera —.

Pois Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, sabia por si mesmo que não lhe cabia levar os filhos de Israel à terra, porque isso fora preparado apenas para a porção de Yehoshua, enquanto a porção de Moshé era a Torá. Só que ele argumentou contra o Nome: visto que a entrada de Israel na terra seria por via de milagres, como a conquista dos reis, o Santo, Bendito Seja, poderia fazer dele o instrumento para isso — o meio pelo qual a entrada se daria —, pois o Nome é todo-poderoso. E é o que lhe disse o Nome: “porque não crestes em Mim”, isto é, visto que tu mesmo disseste a Israel que também no milagre há ordem, “por isso não introduzireis” — ou seja, por esta mesma razão é necessário que tu não introduzas, pois isto não é a tua porção, mas a de Yehoshua, que é o instrumento preparado para isso; e isto porque no milagre também há ordem.

“E disse o Eterno a Moshé e a Aharon no monte Hor, na fronteira da terra de Edom etc.” (Bamidbar 20:23). O sentido do sepultamento de Aharon na fronteira da terra de Edom é este: Edom se opõe ao serviço, porque diz que, sendo limpo agav imo aramaico: por causa da sua mãe, não precisará de serviço, como é sabido. E Aharon é quem clarifica que em toda alma de Israel se encontra serviço, e por meio disso será cortada a descendência de Esav.

“E acamparam em Iyei HaAvarim, no deserto que está diante de Moav, ao nascente do sol” (Bamidbar 21:11). Pois o acampamento deles em Iyei HaAvarim foi porque lhes sobreveio sofrimento, e por isso foi dito “que está diante de Moav, ao nascente do sol”: pediram ao Nome que purificasse o coração deles não por meio de sofrimentos, mas que compreendessem tudo a partir das palavras da Torá. Pois as palavras da Torá purificam o coração do homem, e os sofrimentos também purificam o coração do homem, e eles pediram que o seu coração fosse purificado pelas palavras da Torá, como está escrito (Tehilim 94:12): “Venturoso o homem a quem Tu castigas, Yah nome divino, e a quem ensinas da Tua Torá” etc.

“E dali a Beerá; é o poço etc.” (Bamidbar 21:16). Isto é, quando o Nome quiser salvar Israel, enviará primeiro, no coração deles, o despertar de um desejo ardente.

“Poço que cavaram príncipes” (Bamidbar 21:18). “Poço” é alegria e coração bom, e foi isso que os patriarcas anelaram; e “príncipes” são os patriarcas.

“E disse o Eterno a Moshé etc.: Toma Aharon etc., e despe etc., e os vestirás sobre Elazar, seu filho” (Bamidbar 20:25-26). Nesta porção o Santo, Bendito Seja, mostra a Israel que eles vivem e subsistem para sempre, pois disse a Moshé “toma Aharon e Elazar” etc. No futuro, a principal honra virá de que a força do homem se estenda a muitas almas: quantos sumos sacerdotes saíram de Aharon — entre os seus descendentes —, e no futuro todos o coroarão em redor, e ele receberá honra deles. Pois assim é o caminho: na infância o coração do homem é atraído pelo desejo; depois, pela inveja; e na velhice o principal anseio é pela honra. E a honra permanecerá também no futuro, como está escrito (Mishlei 3:35): “Honra herdarão os sábios”. Assim também Avraham, Yitzchak e Yaakov; e a principal honra se realizou em Yaakov, nosso pai, por meio das doze tribos que ele fez surgir. E assim está explicado a respeito da frase da Guemará “Avraham instituiu a oração da manhã”; veja-se ali — ver adiante, Volume I, Berachot 26 —.

“E tomou toda a sua terra da sua mão” (Bamidbar 21:26). Como está na Guemará (Guitin 38a): Amon e Moav foram purificados em Sichon — a terra deles foi tomada por Sichon —. E é o que diz o verso (Tehilim 136:23): “Que em nossa humilhação Se lembrou de nós”. Ora, a Avraham, nosso pai, o Santo, Bendito Seja, prometeu que os seus filhos herdariam dez nações etc. As dez nações correspondem às dez forças da casca — o lado oposto à santidade —, pois “uma contra a outra fez Deus” (Kohelet 7:14). As sete nações correspondem às forças exteriores reveladas, isto é, aos atos. E estes três — os quenitas, os quenizeus e os cadmoneus (Bereshit 15:19), isto é, Amon, Moav e Edom — correspondem às forças interiores da santidade: aos pensamentos da cabeça, ao conselho dos rins — que, segundo a tradição, aconselham — e à vontade do coração.

Quanto ao ato, Israel é puro diante das nações, e por isso estava na força deles conquistar as sete nações; mas, no pensamento, também Israel ainda não foi clarificado, pois não há homem justo na terra que não peque no seu pensamento — alusão a Kohelet 7:20 —. Mas, no futuro, quando Israel for clarificado também no seu pensamento, estará na sua força conquistar também os três. E agora, mesmo na nossa humilhação, o Eterno Se lembrou de nós, tomou a terra de Amon e Moav e a deu a Sichon; e Sichon era das sete nações, pois era rei dos emorreus, e diante dele Israel era clarificado — isto é, quanto aos atos —.

E há nisto uma alusão: Israel anda com duas coberturas sobre a cabeça, para aludir a hod esplendor e hadar glória. Pois hod é o interior, e hadar é tiferet beleza, que está à vista de todos. As nações estão apenas na exterioridade, que é a beleza à vista de todos, mas no interior estão distantes do Nome; já os filhos de Israel estão apegados ao Nome no coração, e o seu interior é revestido de amor ao Nome; por isso andam com duas coberturas, a aludir que o interior deles é como o exterior. As nações gritam por causa disso, e pelo seu clamor se reconhece que a salvação está próxima. Pois, sempre que o Nome deseja salvar, desperta-se nelas uma acusação, e “é tempo de angústia para Yaakov, e dela será salvo” (Yirmeyahu 30:7), até que fique esclarecido que Israel, no seu pensamento, está apegado ao Nome; e então haverá redenção plena.

“E disse o Eterno a Moshé e a Aharon no monte Hor, na fronteira da terra de Edom, dizendo: Aharon será reunido ao seu povo” etc. (Bamidbar 20:23-24). E de Moshé, nosso mestre, está escrito (Devarim 34:6): “E o sepultou no vale, na terra de Moav, defronte de Beit Peor”. O sentido disto: Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, incluía o conhecimento de todo Israel, como está no Zohar (Ki Tisa 191b) de-ihu ha-yehudim kelala di-yehudai aramaico: ele é “os judeus”, a totalidade dos judeus; e por meio dele é afastado o adultério, que vem do lado de que entra no homem um espírito de tolice. Por isso o seu sepultamento foi defronte de Beit Peor, onde era o lugar de Shitim — onde Israel se entregou à devassidão com as filhas de Moav (Bamidbar 25:1) —; e está no Midrash (Bamidbar Rabá, parashá 20:21) que era a fonte de Shitim da devassidão. E Moshé, nosso mestre, cuja característica se opõe a isso, não compreendia a existência do adultério no mundo; por isso o seu sepultamento foi defronte de Beit Peor.

E Aharon era homem de bondade, e a sua característica é amar a paz; por meio dele é afastado de Israel o homicídio, pois a sua característica de bondade e paz se opõe ao homicídio, e ele não compreendia a existência do homicídio no mundo. Por isso o seu sepultamento foi na fronteira da terra de Edom, cuja característica é o homicídio, como está escrito (Bereshit 27:40): “E da tua espada viverás”; e assim também no Zohar (Balak 192b), onde o príncipe de Esav respondeu de-ha shaltanu dili al katola ihu aramaico: pois o meu domínio é sobre o homicídio, porque esta é a sua subsistência e a sua vitalidade até o tempo do fim. E por isso o sepultamento de Aharon foi na fronteira da terra de Edom, pois muito profundos são os pensamentos do Nome, bendito seja.

“E dali a Beerá; é o poço do qual o Eterno disse a Moshé: Reúne o povo e lhes darei água. Então Israel cantou este cântico: Sobe, poço, clamai-lhe” (Bamidbar 21:16-17). Sobre isso disse o verso (Hoshea 14:3): “Tomai convosco palavras e voltai ao Eterno; dizei-Lhe: perdoa todo pecado e aceita o bem” etc. “Tomai convosco palavras” são palavras de debate. “Kol tisá avon” — literalmente “tudo perdoa pecado” —, e não foi dito “kol avon tisá” — “todo pecado perdoa” —, para ensinar que não ficaria nenhuma marca do pecado, como está no Midrash (Shocher Tov 6): é uma parábola de um rei que se irritou com o seu filho; havia diante dele uma grande pedra, e o rei jurou que a atiraria contra ele etc.; então a triturou e fez dela pedrinhas pequenas e atirava-as nele uma a uma; assim, não feriu o seu filho, nem anulou o seu decreto, e não restou marca alguma.

“E aceita o bem”: isto é, o bem é o oposto do mal; e o nome principal do impulso do mal é “mau”, como está na Guemará (Sucá 52a): o Santo, Bendito Seja, chamou-o “mau”. E é o que significa “Reúne o povo e lhes darei água”: o Nome fez gotejar sobre eles gotas de vida, que são o oposto do mal; e provaram da vida, e então disseram “Sobe, poço, clamai-lhe”. “Enu” clamai é expressão de grito, em voz alta.