Vayikra

"E chamou a Moshé, e Havayá lhe falou da Tenda da Reunião, dizendo etc." Explica Rashi, e também o Midrash Rabá: a todas as falas, a todas as ditas e a todas as ordens precedeu um chamado, expressão de etc.; veja-se ali, para compreender o assunto: por que foi necessário um chamado para todas as falas e para todas etc. Parece, segundo as palavras do Midrash Rabá: em três lugares Moshé ficou de lado. Na sarça, Moshé ficou de lado, até que o Santo, bendito seja, lhe disse: se tu não és o redentor deles, quem será o redentor deles depois de ti? E junto ao mar também ficou de lado, até que o Santo, bendito seja, lhe disse: se tu não o fendes, ninguém depois de ti o fenderá. Também no Sinai etc., também na Tenda da Reunião etc.; veja-se ali.

E este assunto ensina aos justos de cada geração e geração que não imaginem em seu pensamento que são dignos daquela apreensão que foi alcançada, ainda que isso tenha sido comprovado muitas vezes, isto é, que algo lhes foi revelado. Antes, cada um precisa humilhar-se e decidir em seu pensamento que não é digno de tal coisa, de alcançar alguma apreensão ou de realizar alguma ação; e ainda que veja que está mais preparado para isso do que os outros homens, mesmo assim conclua em seu pensamento que não é digno, que precisa estar no grau de grande humildade e submissão, até que seja forçado dos Céus àquela apreensão. E este assunto se deu também em Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: que a todas as falas, a todas as ditas e a todas as ordens precedeu um chamado, porque o Santo, bendito seja o Seu Nome, precisava chamá-lo; pois Moshé, nosso mestre, ficava de lado, firme em seu pensamento de que não era digno de receber aquela fala, "dizendo" para Israel, a não ser por meio de outro, até que o Santo, bendito seja, o chamou e lhe disse que não podia ser por meio de outro.

Outra explicação sobre o versículo acima, "E chamou a Moshé etc.". Explica Rashi, de abençoada memória: "a voz ia e chegava aos seus ouvidos, e todo Israel não ouvia etc. 'da Tenda da Reunião': isto ensina que a voz se interrompia etc." É preciso compreender: ora, Israel já havia dito na revelação do Monte Sinai: "fala tu conosco" etc., e o Santo, bendito seja, fez a vontade deles, e eles ouviram da boca do Santo, bendito seja, apenas as duas primeiras falas. E sendo assim, o que vem nos ensinar aqui, que não ouviam as demais ordens e a voz do chamado? Ora, isso já sabíamos desde então.

E parece aludir-se ao seguinte: todos os mundos foram criados por meio das vinte e duas letras da Torá, e os mundos superiores são maravilhosos e encobertos, pois permaneceram no pensamento primordial, até que houve o encadeamento dos mundos, que se encadearam até o mundo da fala, a partir do qual começou a revelação dos mundos; porque uma coisa que está no pensamento é encoberta, e quando chega ao poder da fala torna-se revelada. Mas nos mundos que estão acima do mundo da fala é impossível formar neles qualquer figura, de letra ou de ponto, pois a figura é coisa corpórea; e quanto maior a figura, mais a corporeidade se engrandece. E nos mundos que estão mais acima, a figura é muito, muito menor, e há uma proibição, que o Céu nos livre, de representá-los, para que não se corporifiquem. Mas no mundo da fala, que é de revelação, e a revelação se dá em vestes, é possível formar neles alguma figura, de letra ou de ponto, pois já se corporificou nas vestes; e quanto mais baixo o mundo, maior a veste, e também a figura nele se engrandece. Já nos mundos que estão acima do mundo da fala, quanto mais acima o mundo, menor a figura, como dito acima.

E é isto que alude o alef pequeno de "Vayikra": que Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, tinha apreensão nos mundos que estão muito acima, e a figura neles é muito, muito menor; e a ele chegava o chamado dos mundos superiores, que estão acima do mundo da fala, o que os filhos de Israel não alcançavam neles, pois os filhos de Israel não tinham apreensão senão do mundo da fala para baixo. Por isso os filhos de Israel não ouviam a voz do chamado, que vinha do mundo do pensamento. E este é o sentido de que a voz não saía para fora da Tenda da Reunião: alude a que não saía para o mundo da fala. E compreende.

Outra explicação sobre o versículo acima, "E chamou a Moshé, e Havayá lhe falou etc.". O alef de "Vayikra" é pequeno, e todos os comentadores já falaram sobre isso, e há ainda a dizer, a título de alusão, nestas palavras. Também disseram nossos sábios, de abençoada memória, no tratado Yomá: "'E chamou' e 'falou': a Torá ensinou boa conduta, derech eretz: que ninguém diga uma coisa ao seu companheiro senão depois de chamá-lo." E à primeira vista, que sentido tem este chamado, e que boa conduta há nisso: que, estando ele com o seu companheiro, não lhe diga coisa alguma a não ser que o tenha chamado? Disseram também, de abençoada memória, como é trazido em Rashi: "a todas as falas, a todas as ditas e a todas as ordens precedeu um chamado etc. Poderia ser que também às pausas houvesse chamado? Diz o texto: 'e falou', para a fala houve chamado etc." E "para que serviam as pausas? Para dar a Moshé um intervalo para refletir, entre uma parashá e outra e entre um assunto e outro etc." E também isto precisa de explicação: que reflexão há nisso? E por que não sabia ele que "e se for do rebanho etc." ou "e se for das aves etc." são assuntos separados?

E é assim. Eis que, segundo o costume dos reis da terra, quando um dos príncipes do reino chega diante do rei para antecipar-lhe a saudação de paz, como é costume dos príncipes do reino, que o saúdam antes com ação de graças, e o rei precisa ordenar ao príncipe alguma coisa dos assuntos do serviço do rei, não é de boa conduta que lhe ordene então, quando ele vem apresentar a sua saudação de paz; antes, pelo protocolo do reino, recebe dele o presente da saudação e o dispensa de diante de si sem lhe dizer então ordem alguma; e depois ordena a um dos que estão diante dele que o chame de propósito, a fim de lhe ordenar os assuntos da conduta do serviço do rei. E se o príncipe é muito honrado e o rei quer mostrar-lhe afeição especial, então entrega o assunto à matronita, a dama da corte: que, depois que o príncipe sai de diante do rei, ao virar as costas para se retirar da recepção, a dama o chame e lhe diga que o rei tem algo a lhe falar; e esta é a sua honra, e por causa da boa conduta.

E é isto que disseram nossos sábios, de abençoada memória: "a Torá ensinou boa conduta: que ninguém diga uma coisa ao seu companheiro senão depois de chamá-lo", e o sentido também é como acima: que se o seu companheiro entra à sua presença para saudá-lo, não é de boa conduta que, se precisa ordenar-lhe alguma ordem, a ordene logo quando ele chega diante de si; antes, depois que ele se retira de diante de si da recepção, que o chame, para lhe dizer o que precisa falar-lhe.

E eis que acima, na parashá Pekudei, está dito que Moshé ergueu o Mishkan, "e a nuvem cobriu a Tenda da Reunião, e a glória de Havayá encheu o Mishkan", e depois está dito: "e Moshé não podia entrar na Tenda da Reunião" etc., e depois "e chamou a Moshé" etc. E pode-se perguntar: por que a fala não lhe foi reservada logo, no momento em que a nuvem cobriu a Tenda da Reunião? E por que disse primeiro "e Moshé não podia entrar" etc. e depois "e chamou a Moshé"? Por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: a Torá ensinou boa conduta; pois logo após a ereção do Mishkan, quando está dito "e a glória de Havayá encheu" etc., houve então algo como a recepção da Presença Divina, por assim dizer, e o Santo, bendito seja, conduzia-se com ele com a qualidade da boa conduta, semelhante ao costume dos reis da terra, de não dizer-lhe nenhuma ordem do serviço do rei no momento da recepção.

E é sabido do Zohar Sagrado que as letras grandes provêm do hê superior e as letras pequenas provêm do hê inferior: esta é a Shemitá e esta é o Yovel. E junto a Avraham está dito: "e chamou o anjo de Havayá a Avraham, e disse" etc., e disseram nossos sábios, de abençoada memória, que o anjo chamava e a Fala falava; e aqui, junto a Moshé, nosso mestre, está dito simplesmente "e chamou a Moshé", e não explicou quem chamou, e depois está dito "e Havayá falou", pois a fala vinha Dele, por assim dizer, Ele mesmo e em Sua glória, e o chamado é indeterminado. A isso alude o alef pequeno, que é a qualidade de Malchut: que Moshé mereceu que o chamado fosse feito pela própria matronita, e que o alef pequeno o chamasse, e a fala foi Dele, por assim dizer, Ele mesmo, como está dito "e Havayá falou". "Poderia ser que também às pausas houvesse o chamado?" Isto é, que também entre um assunto e outro houvesse o chamado da qualidade de Malchut; diz o texto: "e chamou" etc., "e falou": para a fala houve o chamado etc. "E para que serviam as pausas? Para dar a Moshé um intervalo para refletir" etc. Isto é, que, ao ser interrompida um pouco a sua apreensão, ele então presta atenção para refletir e examinar a si mesmo, pois ainda não está na perfeição plena, e ainda precisa voltar em teshuvá e purificar-se mais, na plena purificação. E este é o sentido de "dar a Moshé um intervalo para refletir", da expressão "e o seu coração compreenderá e voltará", de Yeshayahu, como é sabido que Biná é o mundo da teshuvá: que entre uma parashá e outra, quando a sua apreensão se interrompia um pouco, ele voltava em teshuvá, por ainda não estar na plena purificação, para que a sua apreensão não cessasse; e refletia, para purificar-se cada vez mais.

Ou pode-se explicar "e chamou a Moshé": por que foi escrito um alef pequeno? Pode-se dizer que o sentido é este, segundo o sentido simples, conforme a Mishná de Avot: "todo aquele que foge da honra, a honra corre atrás dele". Pois há vários graus em quem foge da honra. Há homens que pensam de si mesmos que lhes cabe alguma honra, por causa da sua qualidade de sábios e estudiosos e das demais qualidades, e apenas fogem da honra por serem humildes; isto não se chama fugir da honra. Mas na verdade o homem precisa ser verdadeiramente humilde em si mesmo, para conhecer a vileza das suas qualidades, e não achar em si qualquer mérito; e ainda que veja que os homens lhe prestam honra, o seu coração precisa se quebrar dentro dele cada vez mais, e ele precisa pensar de si que não é digno desta honra; e quanto mais, por kal vachomer, e filho do filho do kal vachomer, que não pense de si que lhe cabe alguma honra. Este homem é, na verdade, quem foge da honra. E por isso o Santo, bendito seja, quer que ele tenha honra, como disse o versículo em Yeshayahu: "habito com o contrito" (Yeshayahu); pois quem é esmagado aos seus próprios olhos e sabe verdadeiramente que não é digno de honra alguma, a honra lhe é repugnante, e por isso o Santo, bendito seja, o escolhe para que tenha honra.

E encontramos em Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que era humilde aos seus próprios olhos e não se considerava absolutamente digno, que o Céu nos livre, de honra alguma; e por isso o Santo, bendito seja, o escolheu, e ele teve toda a honra. E está no Zohar Sagrado, nesta parashá: na hora em que o Santo, bendito seja, chamou a Moshé, a voz saía do alto, a combinação de "farei o homem mais raro que o ouro fino", de Yeshayahu, só que Moshé não viu senão a combinação de "Vayikra". Resulta, para quem examina, que as palavras "Vayikra" aludem à combinação de "ukir", isto é, a honra que o Santo, bendito seja, fez a Moshé ao chamá-lo sozinho para vir à Tenda da Reunião e falar com ele. E por isso o versículo alude a isto com o alef pequeno, isto é, "vayikar a Moshé": quer dizer, por isso Moshé mereceu preciosidade e grandeza, isto é, uma honra tão grande, porque era pequeníssimo aos seus próprios olhos e não se considerava nada; a isso alude o alef pequeno. Por isso mereceu a preciosidade, pois "quem é pequeno, na verdade é grande".

Ou pode-se dizer: por que foi escrito um alef pequeno? Segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado Oktzin: "o Santo, bendito seja, fará herdar a cada justo e justo trezentos e dez mundos". E explicou o Bartenura, de abençoada memória: isto é, que o prazer e a satisfação que cada justo e justo tem no Mundo Vindouro são trezentas e dez vezes o deste mundo inteiro, pois este mundo inteiro não é senão uma parte de trezentas e dez do que cada justo e justo tem como herança no Mundo Vindouro. E este Bartenura precisa de explicação. Pois, à primeira vista, poderia explicar-se que cada justo e justo tem no Mundo Vindouro um deleite trezentas e dez vezes maior do que o deleite que teve neste mundo. Sendo assim, se um homem teve mais deleite neste mundo, resulta que ali ele tem trezentas e dez vezes outro tanto de deleite; e se não teve grande deleite neste mundo, tem apenas trezentas e dez vezes conforme o deleite que teve. Resulta, segundo isso, que, que o Céu nos livre, caberia aos perversos que têm grande deleite neste mundo ter trezentas e dez vezes outro tanto de deleite no Mundo Vindouro, pelo pagamento dos seus mandamentos; e também há vários justos que têm neste mundo alguma riqueza, honra e deleites, e há justos como eles que não têm riqueza e honra alguma; e que, que o Céu nos livre, no Mundo Vindouro só teriam trezentas e dez vezes o que tiveram neste mundo; à primeira vista haveria, que o Céu nos livre, uma distorção do julgamento.

Mas pode-se dizer que a intenção do Bartenura é o contrário do que se entendeu até agora; na verdade é assim: pois o essencial do serviço do homem é fazer prevalecer o intelecto sobre a matéria e diminuir a si mesmo de todos os deleites deste mundo; e quem mais submete a matéria e não quer os prazeres e deleites deste mundo, mas todo o seu anseio e desejo é pelo serviço do Criador, bendito seja, e puxa a si mesmo sempre atrás do intelecto, ainda que tenha riqueza e honra não aproveita nada disso, senão o que é necessário para o serviço do Criador, na medida em que submete a sua matéria e os seus desejos, assim ele tem no Mundo Vindouro trezentas e dez vezes outro tanto, pelo que quebrou os seus desejos neste mundo. E este é o sentido do Bartenura acima, e o trouxe acima.

E com certeza encontramos em Moshé, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que submeteu inteiramente a sua matéria e não teve absolutamente nenhum deleite deste mundo, pois esteve quarenta dias no monte e não comeu nem bebeu, e com certeza também no seu tempo, estando na terra, também não teve deleite deste mundo. Por isso os trezentos e dez mundos dele eram maiores do que os trezentos e dez mundos dos demais justos. E este é "e chamou a Moshé": isto é, a preciosidade de Moshé, isto é, os trezentos e dez mundos de Moshé, que em guematria somam ukar, preciosidade, eram grandes, porque nele havia um alef pequeno, isto é, porque este mundo era pequeno aos seus olhos e ele não tinha dele nenhum deleite; por isso os seus trezentos e dez mundos eram muito grandes. E este é "vayikar, alef, a Moshé", como dito acima.

Ou pode-se dizer: por que foi escrito um alef pequeno? Segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "e verás as Minhas costas etc.: isto ensina que o Santo, bendito seja, mostrou a Moshé o nó dos tefilin". E é preciso compreender de onde aprenderam isso, da palavra "Minhas costas", que é o nó dos tefilin; e que honra é esta para Moshé, que o Santo, bendito seja, lhe tenha mostrado o nó dos tefilin. E pode-se dizer assim, segundo o que escrevemos acima, na parashá Ki Tisa, que Moshé disse ao Santo, bendito seja: "faze-me ver a Tua glória", em Shemot, pois Moshé pediu ao Santo, bendito seja, alcançar a sefirá de Chochmá; veja-se acima.

E pode-se dizer ainda, para explicar e dar a razão de Moshé ter pedido alcançar a sefirá de Chochmá, e por que Chochmá é chamada glória, pois está dito no Talmud, no tratado Megilá, que nossos sábios expuseram o versículo "para os judeus houve luz", de Ester: esta é a Torá etc.; "e preciosidade": estes são os tefilin, como está dito: "e todos os povos da terra verão que o Nome de Havayá é invocado sobre ti, e te temerão", de Devarim. Assim está a expressão no Talmud. Encontramos daqui que quem anda com tefilin tem honra, até entre as nações, que o temem. E pode-se dizer que a razão é que, como é sabido, os tefilin aludem a grandes mentalidades, e em particular à mentalidade de Chochmá; por isso quem anda com tefilin em santidade atrai para si a mentalidade de Chochmá, e "a sabedoria do homem ilumina o seu rosto"; por isso temem-no até as nações, e ele tem também honra, como diz o Talmud acima. Por isso esta foi a intenção de Moshé no seu pedido, ao dizer "faze-me ver a Tua glória": que alcançasse o segredo dos tefilin, isto é, que alcançasse o segredo de Chochmá.

E na verdade é impossível a qualquer homem alcançar Chochmá, ainda que possa atrair sobre si, pelos tefilin, a mentalidade de Chochmá; mas alcançar é impossível. Mas o nó dos tefilin, que é o fim de Chochmá e é o começo de Biná, pois Chochmá e Biná são "dois companheiros que não se separam", o homem pode alcançar; e em Biná Moshé alcançou, e por isso alcançou o nó dos tefilin. E eis que o nó que fazemos é na figura de um alef, como encontramos que o Tikunei Zohar desenha o Nome Havayá na forma de um alef, e parece com o nosso nó, como se entende por quem conhece Biná. Por isso se disse bem "e verás as Minhas costas": o Santo, bendito seja, respondeu-lhe que ele pedira alcançar Chochmá, o que é impossível, mas "e verás as Minhas costas", isto é, o fim de Chochmá, que é o nó dos tefilin.

E este é o sentido do versículo "e chamou a Moshé": isto é, que Moshé alcançou o segredo dos tefilin, que se chama "e preciosidade", segundo a exposição de nossos sábios acima, "'e preciosidade': estes são os tefilin"; mas não alcançou todos os tefilin, apenas o nó somente. E este é o alef pequeno de "Vayikra", que alude ao nó dos tefilin, que tem a figura de um alef, como se entende, como dito acima.

"Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: quando um homem dentre vós trouxer uma oferta a Havayá, do gado, do gado grande e do gado miúdo trareis a vossa oferta." É preciso compreender o que nos faz ouvir ao dizer "do gado grande e do gado miúdo trareis a vossa oferta", pois depois especificou: "se a sua oferta for de elevação, do gado grande, macho sem defeito a trará" etc., "e se for do rebanho" etc. E segundo o sentido simples, todo o versículo parece supérfluo. E parece que se explica por alusão. Pois nas razões dos sacrifícios os comentadores da nossa Torá observaram que Havayá não tem necessidade de ofertas de elevação de carneiros nem de gordura de animais cevados; e nossos sábios, de abençoada memória, disseram também sobre o versículo "aroma agradável": "satisfação diante de Mim, por ter eu dito e a Minha vontade ter sido feita". E também isto precisa de explicação: ora, todos os mandamentos são decretos do Rei, e o seu essencial é fazer a vontade do nosso Criador, bendito e exaltado seja; por que se distinguiram os sacrifícios, de modo que neles está escrito "aroma agradável"?

E parece aludir-se a isto o seguinte. É sabido dos conhecedores do segredo que, quando subiu em Sua simples vontade criar todos os mundos, Ele contraiu a Si mesmo em muitas vestes e contrações, e emanou e criou os mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá e Assiá até este mundo corpóreo. E disseram nossos sábios, de abençoada memória, que este mundo foi criado com o hê; e pode-se aludir que o hê alude ao Reino dos Céus, como é sabido: pois todas as criaturas, todas elas, neste mundo, indicam o Seu reinado, bendito seja, que as criou do nada, e o Seu reinado governa sobre tudo. E o essencial do deleite da Sua vontade primordial ao criar os mundos estava na alma de Israel, que haveriam de ser criados, conforme disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Israel subiu no pensamento primeiro", que eles unificariam a glória do Seu reinado, o reinado de todos os mundos, e a elevariam ao Ein Sof, bendito seja, por meio de ligarem todos os mundos e todas as criaturas inferiores e todos os mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá e Assiá, para elevá-los à sua raiz, pois todos foram talhados da fonte da unidade simples.

E o homem precisa refletir também a partir de todas as criaturas corpóreas, que não há palácio sem quem o conduza, e encontrar em todas elas a luz do Seu reinado, bendito seja, e ligar tudo o que é apreendido por ele em todos os sentidos, tanto no sentido da vista como no da audição, do paladar e do olfato: ligá-los todos à luz do Ein Sof, bendito seja. E por isso ele liga o Reino dos Céus, que governa sobre tudo, que é o hê inferior, e o une com o vav, que inclui as seis extremidades, por se apegar à qualidade dos sete pastores; e por isso ele chega à teshuvá e a um grande apego à Chochmá superior, e liga o Reino com Chochmá e com Biná; e por isso se completa, e ligam-se o hê inferior e o vav, bendito seja, que são Chochmá e Biná, e atraem a mentalidade de Chochmá ao Reino dos Céus através das qualidades. E este era o assunto dos sacrifícios, no tempo em que o Templo estava de pé: que ligavam também as criaturas animais à sua raiz, e tudo se liga ao Ein Sof, bendito seja, e por isso os rigores são adoçados na sua raiz e se atraem bondades e influências boas sobre Israel.

E eis que é sabido que "o mundo é construído pela bondade", pois a revelação do mundo vem da qualidade da bondade; e nosso pai Avraham é chamado "Etan, o ezrachita", que é notarikon de alef zarach, porque foi o primeiro que fez brilhar esta qualidade ao mundo, e se apegou à qualidade da bondade e se fez carruagem para ela; e o homem que se apega à prática de atos de bondade e à caridade apega-se à qualidade de nosso pai Avraham e atrai bondades sobre Israel; e por isso os rigores são adoçados por meio da qualidade de Avraham e da qualidade de Yaakov, que inclui as seis extremidades, que são bondade e misericórdia, e os rigores, que são a qualidade de Yitzchak, são incluídos nas bondades, e descem influências boas sobre Israel.

E este é o dito deles, de abençoada memória: "quando um homem dentre vós trouxer uma oferta a Havayá, do gado" etc. Michem, "dentre vós", é notarikon de mikevod malchuto, "da glória do Seu reinado", e alude a que, se ele trouxer o Reino dos Céus ao Nome Havayá, bendito seja, que é a qualidade de Tiferet, por ligar também as animalidades ao Ein Sof por meio dos sacrifícios, por isso "do gado grande e do gado miúdo trareis a vossa oferta". "Gado grande" alude a Avraham, que é a qualidade de bondade que se revela na hora da manhã, e dele também está dito: "e ao gado correu Avraham", em Bereshit; e "gado miúdo" alude a Yaakov, como é sabido nos escritos do Ari, de abençoada memória, pois dele está dito: "vai, por favor, ao rebanho", em Bereshit; e o seu sentido é que por meio da qualidade de Avraham e de Yaakov, que inclui as seis extremidades, serão adoçados os rigores. "Trareis a vossa oferta": isto é, que trareis e atraireis para vós influências boas para todas as vossas necessidades. E é isto que disseram nossos sábios, de abençoada memória: "aroma agradável: satisfação diante de Mim, por ter eu dito e a Minha vontade ter sido feita": alude a que se faz a Sua vontade primordial, que se liguem todos os mundos e todas as criaturas à sua raiz por meio dos justos, que subiram no pensamento primeiro.

"Quando um homem dentre vós trouxer uma oferta a Havayá" etc. Rashi, de abençoada memória, observou com precisão por que não foi dito ish, "indivíduo", em vez de adam, "homem": "quando um indivíduo trouxer" etc.; veja-se ali. E pode-se explicar que quem traz uma oferta precisa antes humilhar-se, voltar em teshuvá plena e pensar em seu pensamento que, com o seu pecado, ele faz pender o mundo inteiro, que o Céu nos livre, para a culpa, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "o homem deve sempre ver a si mesmo como metade inocente e metade culpado" etc., e que, ao fazer o mandamento, fará pender o mundo inteiro para o lado do mérito.

E é sabido que o pecado de Adam HaRishon, ainda que fosse como que involuntário, como disse a mulher "a mulher que puseste comigo" etc., em Bereshit, foi, apesar disso, gravíssimo, visto que Adam HaRishon era para todos os que viessem ao mundo; por isso, com o seu pecado fez pender o mundo inteiro, até o fim de todas as gerações, e por isso lhe foi contado como pecado grave. E assim o homem que traz uma oferta pelo seu pecado deve pensar em seu pensamento que, com o seu pecado, fez pender, que o Céu nos livre, o mundo inteiro, e humilhar-se e rebaixar-se muito, e voltar em teshuvá plena, e com isso corrigirá o aspecto do pecado de Adam HaRishon.

E este é o sentido do versículo "adam quando trouxer dentre vós": isto é, que pense em seu pensamento, ao vir trazer, que com o seu pecado fez pender, que o Céu nos livre, o mundo inteiro, como fez pender Adam HaRishon, e volte em teshuvá plena, com grande humildade; e depois, quando trouxer a sua oferta, fará pender o mundo inteiro para o mérito e corrigirá o aspecto do pecado de Adam HaRishon. E isto é adam, que corrige o pecado de Adam HaRishon, "quando trouxer dentre vós uma oferta a Havayá", e o sentido é: depois de trazer a sua oferta, ele é todo para Havayá, pois fez pender o mundo inteiro para o prato do mérito. E compreende.