Vaera

"E apareci a Avraham, a Yitzchak e a Yaakov, com El Shadai, mas com Meu nome Havayá Eu não fui conhecido por eles" etc.; "portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou Havayá" etc. Rashi: não está escrito "não dei a conhecer", mas "não fui conhecido" — não fui reconhecido por eles em Meu atributo verdadeiro, pelo qual Meu nome é chamado Havayá, fiel para cumprir Minha palavra, etc. Para entender as palavras em sua interioridade, parece que Avraham, nosso pai, tomou para si o atributo do chessed (bondade) e serviu ao Todo-Poderoso no atributo do chessed; e veio Yitzchak, nosso pai, e tomou para si o atributo do pachad (temor), para saber que há juízo e há Juiz; e veio Yaakov, nosso pai, e tomou para si o atributo da rachamim (misericórdia), que é a "trave central", "o que habita em tendas", como é sabido dos livros sagrados.

Eis que a subsistência do mundo não era possível conduzir-se apenas pelo atributo do chessed, pois pela influência da abundância de bondade pecaram a geração do dilúvio e os homens de Sedom, como é sabido; e também pelo atributo de Yitzchak sozinho não era possível que fosse a condução do mundo — isto é, que se fizesse juízo imediato contra os transgressores —, também assim não poderia o mundo subsistir; apenas pelo atributo de Yaakov, que é a mescla dos juízos com a misericórdia, é a subsistência do mundo, como está dito: "e ela se assenta sobre ele em verdade" — isto é, o atributo de Yaakov, que é o atributo de verdade e misericórdia. E como explicou o santo Rabino, homem de D'us, nosso mestre Menachem Mendel, de abençoada memória, de Rimanov, sobre a Guemará: está dito "aliança no sal" e está dito "aliança nos sofrimentos" — assim como o sal adoça a carne, também os sofrimentos purificam, etc. — isto é: assim como o sal, se se acrescenta mais do que a medida devida, é impossível receber prazer da carne, mas apenas se salgada na medida devida; assim também os sofrimentos: serão misturados de modo que haja capacidade de recebê-los, e serão misturados com misericórdia. Encontra-se, assim, que pelo atributo de Yaakov é a subsistência do mundo.

Eis que nos dias de Yaakov, nosso pai, embora ele fosse a carruagem para o atributo de Tiferet, que é o atributo da misericórdia, apesar disso este atributo ainda não se revelou em ato, pois todos os seus dias transcorreram em angústia por causa de Essav, de Lavan e de seus filhos, como é sabido; e tanto mais seus filhos, que estavam sob o jugo e o exílio do Egito — não se revelou o atributo de Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, até o tempo da redenção do Egito, quando se revelou a misericórdia sobre a Congregação de Israel, que é o atributo de Yaakov, e seu atributo saiu do potencial ao ato. E é isto: "E apareci a Avraham, a Yitzchak e a Yaakov" — o vav de "ve'el" alude ao seu atributo, como é sabido; "com El Shadai" alude a que ainda estava em contração, e ainda não se revelara seu atributo do potencial ao ato sobre a Congregação de Israel. E é isto: "Meu nome Havayá Eu não fui conhecido por eles" — como é sabido, que é o atributo de Yaakov, o atributo de verdade e misericórdia — "não fui conhecido por eles" ainda, como explicou Rashi: "não fui reconhecido por eles em Meu atributo verdadeiro, pelo qual Meu nome é chamado Havayá, fiel para cumprir Minha palavra" — que é o atributo de Yaakov, o atributo de verdade, como está escrito: "Darás verdade a Yaakov". "E portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou Havayá" etc. — isto é, que a partir de agora em diante se revelará a misericórdia sobre a Congregação de Israel, que é o atributo de verdade.

"Portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou Havayá, e Eu vos tirarei" etc., "e vos salvarei" etc., "e vos redimirei" etc., "e serei para vós por D'us, e sabereis que Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tira de sob os fardos do Egito." É preciso ponderar no que disse "e serei para vós por D'us, e sabereis que Eu sou Havayá" — pois já disse acima "dize aos filhos de Israel: Eu sou Havayá"; também a linguagem está duplicada: "e serei" etc., "e sabereis" etc., quando bastaria dizer "e sabereis que Eu sou Havayá". Também no tratado de Berachot discutem sobre "o que vos tira" (hamotzi) — se indica passado ou futuro — e concluem que os Sábios opinam que indica o passado, e assim está dito: "quando Eu vos tirar, farei convosco algo, para que saibais que fui Eu quem vos tirou", como está escrito: "e sabereis que Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tira" etc. E isto também é incompreensível: qual é a intenção da "coisa" que faz com eles, pois é evidente que, depois de saírem, saberão que foi Ele, bendito seja, quem os tirou.

Porém parece dizer-se, conforme o dito dos Sábios, de abençoada memória, em Avot: "Todo aquele que aceita sobre si o jugo do Reino dos Céus, dele se removem o jugo do reino e o jugo do caminho da terra; e todo aquele que se desvencilha do jugo do estudo da Torá, sobre ele se impõem o jugo do reino e o jugo do caminho da terra." Pois o homem precisa ter sobre si o jugo do estudo da Torá em todo tempo e em todo instante, ainda que isto seja muito difícil, e não é coisa pequena que o homem chegue a este atributo, de ter sempre sobre si o jugo do Reino dos Céus. Porém o conselho para isto é que o homem se acostume, pouco a pouco, a cada vez, até habituar-se a receber sempre o jugo de Seu reinado, bendito seja; e quando se habituar assim, então o hábito se tornará nele natureza, e será fácil para ele depois receber sobre si o jugo do Reino dos Céus sempre — e por isto se remove dele o jugo do reino, e não terá temor nem pavor algum do fardo de rei e ministros.

E segundo isto se explicam os versículos: "Portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou Havayá" — explicação conforme o dito dos Sábios, de abençoada memória, no tratado de Rosh Hashaná: "'Eu sou Havayá' — isto é o reinado" — isto é, que aceitareis sobre vós o jugo de Meu reinado, e por isso se desvencilhará de vós o jugo do reino de carne e sangue; e então "vos tirarei" etc., "vos salvarei" da servidão a eles, pois automaticamente não estará mais sobre vós o fardo do jugo do reino do Egito e sua servidão, por terdes aceitado sobre vós o jugo do Reino dos Céus. E o conselho para chegar a este atributo está aludido em Seu dizer "e serei para vós por D'us" — "Elokim" tem a mesma gematria de "hateva" (a natureza) — isto é, que vos acostumeis pouco a pouco, até que se fixe em vós e o hábito se torne natureza; e quando fizerdes assim, então "sabereis que Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tira de sob os fardos do Egito" — "Eu sou Havayá, vosso D'us" precisamente, pois foi a aceitação do jugo de Meu reinado que vos valeu, e por isso se desvencilhou de vós o jugo de Faraó e de seu povo.

E segundo isto se compreende também a continuação dos demais versículos. E antecipemos a linguagem do midrash, já trazido acima, cujas palavras são: "'Vem, fala a Faraó, rei do Egito' — o ditado diz: 'da acácia não há proveito senão do corte'; 'e falou Moshé diante de Havayá, dizendo'" etc. — até aqui as palavras do midrash. E explicou o Matnot Kehuná, em nome do Aruch, que da madeira de acácia não há proveito para o homem, a menos que a corte e faça dela utensílios, ou a queime; assim Faraó não é digno senão de ser castigado. E há que se espantar com o midrash, que trouxe logo em seguida o versículo "e falou Moshé diante de Havayá" sem explicar nada sobre ele — e qual sua relação com isto? E, segundo nossas palavras, compreende-se que Moshé disse a Israel que aceitassem sobre si o jugo do Reino dos Céus, e por isso se desvencilharia deles o fardo do Egito, e não temeriam a eles de modo algum. Porém Israel, por causa da estreiteza de seu espírito e da dureza de sua servidão, não puderam chegar a este atributo, de aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus, por causa do grande temor de Faraó e de seu povo, que estava sobre eles.

Por isso, depois que o versículo disse que não escutaram Moshé por causa da estreiteza do espírito, concluiu-se: "Vem, fala a Faraó, rei do Egito" — e o midrash explicou nisto que Faraó não é digno senão de ser castigado; e a intenção é que, depois que os filhos de Israel não têm capacidade de aceitar o jugo do Reino dos Céus por estreiteza de espírito e excesso de servidão, é necessário, por não haver outra ação, que Faraó seja castigado com as dez pragas, e então os filhos de Israel verão com os sentidos que Faraó foi golpeado por causa deles, e haverá alívio em seus corações, para sua estreiteza de espírito, e poderão aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus. Porém Moshé temeu que talvez Faraó endurecesse seu coração e não quisesse enviá-los, sendo que a vontade do Santo, bendito seja, é que não saíssem até que se acostumassem primeiro a aceitar o jugo do Reino dos Céus, e eles ainda não podiam chegar a isto até então. Por isto disse o versículo: "e falou Moshé diante de Havayá, dizendo: 'Eis'" etc., "e como" — isto é, que Moshé disse diante do Santo, bendito seja, que lhe cabia dizer esta palavra para operar, com sua fala, que Faraó não o escutasse, para que fosse golpeado com as dez pragas, e Israel aprendesse a aceitar sobre si o jugo do Reino dos Céus antes de sair do Egito. E por isto o midrash transcreve este versículo, como se compreende. E é isto o que disseram, de abençoada memória: "quando Eu vos tirar, farei convosco algo, para que saibais que fui Eu quem vos tirou", como está dito "e sabereis que Eu sou Havayá" — explicação: que não vos tirarei até que Eu golpeie Faraó, para que tenhais alívio para aceitar sobre vós o jugo do Reino dos Céus antes de sairdes. E medite-se bem nisto.

"Vem, fala a Faraó, rei do Egito." No midrash: "o ditado diz: 'da acácia não há proveito senão do corte'" — vede ali. Há que aludir na linguagem dos Sábios segundo uma alusão: eis que o Criador, bendito seja, criou Seu mundo para beneficiar Suas criaturas, para que recebessem d'Ele todos os bens e influências; mas, para que as criaturas não se rebelassem, criou o atributo de rigor, para que temessem diante d'Ele — e não que Ele Se conduza pelo atributo de rigor, D'us livre, pois não há contentamento diante d'Ele, bendito seja, sequer no castigo das nações, como consta no midrash e em Rashi: "quiseram os anjos ministrantes recitar cântico; disse o Santo, bendito seja: 'as obras de Minhas mãos afogam-se no mar, e vós dizeis cântico?'" Apenas quando sua medida se enche e não fazem teshuvá apesar de muitas advertências, então, por necessidade, Ele Se conduz pelo atributo de rigor para castigá-los, a fim de que Israel veja e tome exemplo — como se explica em Rashi, sobre "e Eu endurecerei" etc.: "depois que ele se fez ímpio e insolente" etc.; "e assim é o atributo do Santo, bendito seja: traz castigos sobre as nações do mundo para que Israel escute e tema", como está dito: "Exterminei nações" etc., "disse: 'apenas Me temerás, tomarás exemplo'" — até aqui suas palavras. Encontra-se, assim, que também para castigar as nações do mundo não há contentamento diante d'Ele, bendito e exaltado seja Seu nome; apenas depois de várias advertências as castiga, para que Israel Lhe tema e tomem exemplo.

E eis que os rigores são os trezentos e vinte juízos, como se explica nos escritos do Ari, de abençoada memória; e esta é a explicação do midrash mencionado acima: "da acácia (shitá) não há proveito" — shitá, em guematria, é shách (320) — isto é: dos trezentos e vinte juízos não há prazer para o Santo, bendito seja, em conduzir-Se por eles; mas qual é o prazer para o Santo, bendito seja, do "corte" (ketziá)? "Ketziá", em guematria, é iará (temer) — isto é, que disto há prazer para o Santo, bendito seja: que, por meio da "acácia" (shitá), venha Israel a temer diante d'Ele, como acima. E entenda-se.

"E falou Moshé assim aos filhos de Israel, mas não escutaram a Moshé, por causa da estreiteza do espírito e da dura servidão." "E falou Moshé" etc.: "Eis que os filhos de Israel não me escutaram, e como me escutará Faraó, sendo eu incircunciso de lábios?" E questionaram os comentadores: que dificuldade há aqui? Pois os filhos de Israel não escutaram senão por causa da estreiteza do espírito! E parece-me que consta nos livros sagrados que o homem é semelhante às dez sefirot: a cabeça, correspondente às três primeiras; os braços, correspondentes aos "braços do mundo"; as duas pernas, correspondentes a Netzach e Hod, que são as duas metades do corpo; e a aliança da circuncisão decide entre elas; e sua parceira, e o coração, unem todo o corpo, e ele está no meio, e ali está o espírito de vida, "Biná é o coração", como é sabido. E os lábios são também duas metades, como é sabido, correspondentes ao "salgueiro"; e a aliança da língua decide entre eles, e correspondem às duas pernas, que são Netzach e Hod — porém que os mundos superiores são intelectos para o mundo de baixo, e os mundos de baixo são vestimentas para os superiores, como é sabido. E consta no Zohar Sagrado, sobre "do lado do jubileu saíram do Egito" — vede ali — e isto é Biná, "o mundo da liberdade", e "Biná é o coração" etc., e é o espírito de vida, como acima.

Ora, quando Moshé falou aos filhos de Israel, ainda não se revelara o mundo da liberdade, que é o coração, o espírito de vida, e ainda havia sobre eles servidão e grande labuta dos acusadores, como é sabido do Zohar Sagrado e dos midrashim. E é isto "e não escutaram" etc., "por causa da estreiteza do espírito" — isto é, como acima, que ainda não se revelara sobre eles o espírito de vida, que é Biná, como dito, "e da dura servidão", como dito. "E disse Moshé: 'Eis que os filhos de Israel não me escutaram'" — isto é, em linguagem de aquiescência: "Sim, é verdade e justiça o que não me escutaram os filhos de Israel, pois muito se justificaram", como dito; "e como me escutará Faraó, sendo eu incircunciso de lábios?" — explicação: que os lábios, isto é, Yachin e Boaz, como é sabido, ainda não se abriram, e ainda não se decidiu entre eles na aliança da língua; e assim, consequentemente, também nos mundos inferiores, as duas metades do corpo ainda não se decidiram entre si, e ainda não se completou a união — e como poderiam ser redimidos? E isto está aludido no Zohar Sagrado, que escreveu que a fala esteve no exílio do Egito. E medite-se bem nisto.

"E tomou Amram a Yocheved, sua tia, por mulher." Já se detiveram nisto os antigos: por que tomou Amram sua tia, cujo destino era ser proibida, e mais ainda que dela estava destinado a sair, deste casamento, Moshé e Aharon, por meio de quem foi dada a Torá? E parece-me dizer, segundo o que ouvi de um dos grandes justos de nossa geração, uma razão para por que é permitido tomar a filha do irmão ou a filha da irmã, e é proibido tomar a tia: disse ele que, em todos os mundos, há a dimensão de macho e fêmea, e os que recebem a influência estão abaixo do grau dos que influenciam; e assim, em todas as uniões, é preciso que seja assim, que quem influencia seja maior do que quem recebe. Por isso é permitido tomar a filha do irmão ou a filha da irmã, pois ele é o que influencia e ela a que recebe dele, por isso ele é maior em grau, sendo de uma geração acima dela; e é proibido tomar a tia, para que a que recebe não esteja acima em grau de quem influencia — e como são belas suas palavras!

E, na verdade, assim é em toda a cadeia dos mundos: quem influencia é maior do que quem recebe. Porém, na ordem do estudo da Torá, não é assim, pois às vezes o discípulo é maior do que o mestre — e esta é a finalidade do estudo: diminuir-se a si mesmo e aprender de todo homem, mesmo dos menores do que ele, conforme o dito do versículo: "de todos os que me ensinaram, aprendi." Por isso nos aludiu Amram, em sua união, ao tomar sua tia, que estava acima dele em grau, para que saísse deles a raiz da Torá por meio de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele — para que a ordem do estudo também fosse assim, que o maior não se envergonhe de receber do menor do que ele. E é fácil de entender.

"Este é Aharon e Moshé, a quem disse Havayá: 'Tirai os filhos de Israel da terra do Egito'" etc.; "estes são os que falaram a Faraó" etc., "este é Moshé e Aharon." No midrash e em Rashi: há lugares em que se antecipa Moshé a Aharon, e há lugares em que se antecipa Aharon a Moshé, para dizer-te que eram equivalentes. E ainda há que ponderar: se a alusão é para saber que eram equivalentes, de todo modo deveria, no primeiro versículo, antecipar Moshé a Aharon, e deveria ter escrito "este é Moshé e Aharon, a quem disse" etc., "estes são os que falaram" etc., "este é Aharon e Moshé" — e assim também indicaria que eram equivalentes. Por isso parece-me, segundo o sentido simples, que com precisão está escrito assim, conforme o que disseram os Sábios, de abençoada memória, no Talmude e no Midrash Rabá, sobre "revelei-Me à casa de teu pai, estando eles no Egito" — que isto foi por meio de Aharon; e também sobre "e Me fiz conhecer a vós na terra do Egito, e disse-vos: 'cada homem lance fora as abominações de seus olhos'" etc. — que aquela profecia foi dita a Aharon no Egito, antes que o Santo, bendito seja, Se revelasse a Moshé na sarça. Por isso Moshé não quis aceitar a missão, porque Moshé, nosso mestre, sabia que Aharon, seu irmão, era profeta antes dele, e lhes dissera profecias no Egito sobre a redenção; por isso os repreendeu, para removerem a idolatria de entre eles, a fim de aproximar a redenção — e isto foi muito antes da revelação do Santo, bendito seja, a Moshé na sarça, quando Aharon era profeta para Israel e lhes dizia que fizessem teshuvá para serem redimidos, como se explica no midrash em vários lugares e em Rashi, sobre a parashá de Shemot, sobre "também desde ontem" etc.

Mas a Faraó, Aharon não foi profeta antes de Moshé, como se explica nos versículos diante de nós, que foi Moshé, nosso mestre, o principal, pois sobre ele, na primeira revelação mencionada na parashá de Shemot, foi dito: "e agora vai, e Eu te enviarei a Faraó, e tirarás Meu povo" etc. — encontra-se que, na missão a Faraó, foi Moshé, nosso mestre, primeiro em profecia, e depois Aharon. Por isso, com precisão, foram ditos os versículos acima: "este é Aharon e Moshé, a quem disse Havayá: 'Tirai os filhos de Israel da terra do Egito'" — pois, quanto aos filhos de Israel saírem do exílio, Aharon foi profeta antes de Moshé, como dito; mas ao falarem a Faraó, foi Moshé primeiro, como dito; por isso está escrito: "estes são os que falaram a Faraó" etc., "este é Moshé e Aharon" — pois, diante de Faraó, a profecia se antecipou a Moshé, como dito. E é fácil de entender.

"Estes." Há que entender também a proximidade dos versículos, pois no versículo anterior está escrito "e Elazar, filho de Aharon" etc., "estes são os chefes das casas paternas dos levitas" — que relação há entre este versículo e o que vem depois dele, "este é Aharon e Moshé"? Porém parece, segundo uma pequena introdução do que se explica nos escritos do Ari, de abençoada memória, sobre o versículo "e ela lhe deu à luz Pinchas: estes são os chefes das casas paternas dos levitas" — que em Pinchas se incorporaram as almas de Nadav e Avihu, e é isto "e ela lhe deu à luz Pinchas": a redundância de "et" alude a que se incorporaram nele estas duas almas de Nadav e Avihu; e é isto "e estes são os chefes das casas paternas dos levitas" — refere-se a Pinchas sozinho, e sobre ele se diz "estes são os chefes" etc., pois havia nele três almas, a sua e as de Nadav e Avihu — e cesse-se aqui.

Por isso vem apropriadamente o versículo seguinte, "este é Aharon e Moshé": eis que é sabido que, no momento da morte de Nadav e Avihu, está dito "e calou-se Aharon" etc., que recebeu recompensa por seu silêncio; encontra-se que, no momento do falecimento de Nadav e Avihu, certamente aquelas grandes almas não andaram errantes, D'us livre, mas imediatamente se revestiram em Pinchas — ainda que disseram, de abençoada memória, que somente depois dos feitos de Zimri é que ele mereceu estas almas, sendo que naquele momento houve a revelação; mas, imediatamente no momento de seu falecimento, já se revestiram nele, como aqui aludiu o Ari, de abençoada memória, na expressão "estes são os chefes" etc.

Encontra-se, assim, que naquele momento Aharon era maior do que Moshé, por dois motivos: um, porque recebeu com grande amor; e o segundo, porque naquele dia Moshé errou ao comer da oferenda pelo pecado, por causa da ira que teve contra Elazar e Itamar, e Aharon acertou a halachá, ao dizer: "e teria eu comido a oferenda pelo pecado hoje, seria bom aos olhos de Havayá?" — e Moshé lhe deu razão. Encontra-se, assim, que no momento do falecimento de Nadav e Avihu, quando se revestiram em Pinchas, era então Aharon maior do que Moshé — e isto nos aludiu a proximidade destes versículos: "estes são os chefes das casas paternas dos levitas" alude a Pinchas sozinho, por terem se revestido nele as almas de Nadav e Avihu, e então Aharon era maior do que Moshé; por isso está dito "este é Aharon e Moshé" — para dizer-te que, naquele momento em que Pinchas era o chefe das casas paternas, era então "Aharon e Moshé", como dito. E medite-se bem nisto.

"Estes." De modo simples, segundo a introdução acima e a proximidade dos versículos: que "este é Aharon e Moshé" refere-se ao momento em que se incorporaram as almas de Nadav e Avihu em Pinchas — isto é, no momento em que ele zelou por seu D'us nos feitos de Zimri — e era então Aharon maior do que Moshé, conforme o dito dos Sábios, de abençoada memória, sobre "e eis que eles choravam à entrada da tenda do encontro": que se esqueceu de Moshé a halachá de que "aquele que se une à aramita, os zelosos o atingem", e Pinchas viu o feito e se lembrou da halachá. Disseram também: no episódio do bezerro, Moshé se postou contra sessenta miríades, e aqui suas mãos enfraqueceram — mas isto foi para que Pinchas viesse e tomasse o que lhe pertencia. Por isso, depois de estar escrito "estes são os chefes das casas paternas dos levitas", que alude a Pinchas, em quem se incorporaram as almas de Nadav e Avihu no momento dos feitos de Zimri, disse-se depois "este é Aharon e Moshé" — porque Aharon permaneceu então em seu grau, e Moshé, nosso mestre, caiu então de grau, como dito. E é fácil de entender.

Ainda há que dizer por via de alusão — e isto está também um pouco aludido no Zohar Sagrado — conforme o que dissemos acima, que o essencial é a mescla para adoçar os juízos com a misericórdia, e atrair a misericórdia sobre a Congregação de Israel, e atrair os juízos sobre os que odeiam Israel. Ora, no tempo em que a Congregação de Israel precisa do atributo do chessed, é preciso agir para que também os juízos concordem com as bondades, e se inclua o esquerdo no direito; e no tempo em que se precisa atrair os juízos sobre os que odeiam Israel, é preciso agir para que também as bondades concordem com os juízos sobre os que odeiam Israel. E isto é sabido dos livros sagrados: que Aharon, que é cohen, seu atributo é o atributo do chessed; e Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que é levi, seu atributo é o atributo de guevurá, do lado dos levitas, que são os rigores sagrados.

E isto é "este é Aharon e Moshé, a quem disse" etc., "tirai os filhos de Israel da terra do Egito" — pois para tirar Israel é preciso o atributo do chessed e da misericórdia, Aharon precede a Moshé, e Moshé se inclui em Aharon, para agir sobre a Congregação de Israel com o atributo do chessed. "Estes são os que falaram" etc. — "falar" (diber) é linguagem dura, como é sabido; e é isto "estes são os que falaram a Faraó" — explicação: quando foi preciso conduzir-se com o atributo do juízo severo e trazer as pragas sobre Faraó, para que enviasse Israel de sua terra, então "este é Moshé e Aharon" — Moshé precede a Aharon, e Aharon se inclui em Moshé, para fazer juízo contra os que odeiam Israel e trazer as pragas sobre Faraó e seu povo.

"E falou Havayá a Moshé, dizendo: 'Eu sou Havayá; fala a Faraó, rei do Egito, tudo o que Eu falo a ti.' E disse Moshé diante de Havayá: 'Eis que sou incircunciso de lábios, e como me escutará Faraó?' E disse Havayá a Moshé: 'Vê, Eu te fiz como D'us para Faraó, e Aharon, teu irmão, será teu profeta.'" Há que ponderar por que disse o Santo, bendito seja, a Moshé, "dizendo: Eu sou Havayá" — que relação há nisto aqui? E também o que disse "fala a Faraó tudo o que Eu falo a ti" não se compreende, pois deveria dizer "fala a Faraó o que Eu falarei a ti"; o que é este "que Eu falo", que indica que aquela mesma fala que o Santo, bendito seja, lhe disse — "Eu sou Havayá" — deveria ser dita a Faraó? E é espantoso. As demais minúcias se explicarão por si mesmas.

E parece, segundo o sentido simples: eis que está escrito "o segredo de Havayá é para os que O temem". Pode-se dizer assim: há que entender o que são estes "segredos da Torá" que todo Israel chama de segredos da Torá — pois não se pode dizer que a intenção seja a sabedoria da Cabalá e os escritos do Ari, de abençoada memória, e o Zohar Sagrado, pois a palavra "segredo" designa algo que é absolutamente impossível revelar a outros; ora, toda a Cabalá, e os escritos do Ari, e o Zohar podem ser revelados a outros e explicados com ainda maior amplitude — e, assim sendo, uma vez revelado, já não é segredo. Mas o que é o segredo que é impossível revelar a nenhum homem? É "o segredo de Havayá" — isto é, a essência da divindade, que foi, é e será, que é a raiz e a fonte de tudo o que existe. Isto é impossível revelar a nenhuma criatura; cada homem apenas avalia para si a apreensão da divindade segundo seu intelecto e segundo a medida de seu coração, e, à medida que o homem se purifica e se esforça muito para alcançar, assim alcançará com seu intelecto mais puro cada vez mais; e o que seu intelecto alcança de Sua divindade, bendito seja, isto é impossível revelar a nenhum homem, do fundo de seu coração — o que está em seu coração e em seu intelecto — ainda que possa falar a outros e fazer entrar em seus corações a existência da divindade e o temor d'Ele, bendito e exaltado seja Seu nome; mas todos os segredos de seu coração é impossível revelar a eles, como é sabido de todo ser vivo que entrou verdadeiramente no serviço divino.

Por isso isto se chama "segredo", pois é verdadeiramente um segredo, que é impossível revelar a nenhum homem o que está com ele no ponto do coração e do pensamento; apenas cada um entende segundo seu esforço e a purificação de sua materialidade. E quanto mais alcança o homem apreensões da divindade, em geral e em particular — isto é, que chega a grandes graus em apreensões da divindade por meio de maior purificação — tanto mais difícil lhe é explicar e revelar os segredos de seu coração a outros, pois tem mais em seu coração e em seu pensamento que é impossível revelar e explicar dos segredos de seu coração. E isto é "o segredo de Havayá é para os que O temem" — isto é, que sempre permanece com eles em segredo, impossível de explicar: quanto mais temente a D'us é o homem, mais sua divindade, bendito seja, está com ele em segredo maior, impossível de revelar dos segredos de seu coração, e impossível fazer entender dele, aos de menor valor, a grandeza das apreensões que alcançou de Sua divindade, bendito seja. E aquele que ainda não é tão grande em apreensão na existência de Sua divindade, bendito seja, pode explicar mais a outros o que está em seu coração, pois não tem tanta profundidade em seu coração quanto o de grande valor, como dito, e os homens simples podem receber dele mais do que daquele que alcançou muito, como dito.

Por isso, se um homem que é grande em temor de Havayá, com grandes apreensões da existência de Sua divindade, bendito e exaltado seja Seu nome, quer revelar os segredos de seu coração para que outros entendam d'ele, precisa de um intérprete — isto é, de um homem menor do que ele, que possa entender suas palavras, e ele as fará ouvir a outros, para que entendam, por escutarem de alguém de menor valor; assim poderão receber e entender. E disto se entenda que assim era a ordem do estudo de toda a nossa santa Torá: entrava Aharon e aprendia sua seção, depois entrava etc., como consta em Shabat — vede ali.

Voltemos à explicação dos versículos acima. Consta no Zohar Sagrado, na parashá mencionada, sobre "e vos tomarei a Mim por povo" etc., "e sabereis que Eu sou Havayá, vosso D'us", e suas palavras: "este mandamento é o primeiro de todos os mandamentos, o princípio primeiro de todos os mandamentos: conhecer a Ele, o Santo, bendito seja, em geral — se em geral se conhece que há um poder supremo, que é o Senhor do mundo e criou todo o mundo" etc. — com extensão, vede ali. Encontra-se que, quando o Santo, bendito seja, quis redimir Israel do exílio, ordenou a Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que fizesse entrar no coração da Congregação de Israel Sua existência, bendito e exaltado seja Seu nome, conforme o dito do Zohar Sagrado: "conhecê-Lo em geral, que Ele criou todos os mundos" etc.; "mas não escutaram a Moshé por causa da estreiteza do espírito" — isto é, o espírito é a vitalidade do homem; por isso ainda não podiam entender a existência de Sua divindade, bendito e exaltado seja Seu nome, de Moshé, porque seu intelecto ainda era estreito por causa da servidão.

E agora voltemos aos versículos mencionados: "e falou Havayá a Moshé, dizendo: 'Eu sou Havayá'" — isto é, que o Santo, bendito seja, ordenou a Moshé que dissesse a outros que soubessem que "Eu sou Havayá" — isto é, revelar-lhes o segredo da existência de Sua divindade, que Ele é Senhor e Soberano etc. E imediatamente lhe disse: "vem, fala a Faraó tudo o que Eu falo a ti" — isto é: o que Eu falo a ti, para fazer conhecer Minha divindade, que sou Senhor e Soberano, isto falarás a Faraó, para que saiba de Minha divindade, bendito e exaltado seja Seu nome. Por isso respondeu Moshé: "eis que sou incircunciso de lábios, e como me escutará Faraó?" — isto é: "conforme a apreensão que alcanço de Tua divindade e existência, é impossível explicar e transmitir a outros, para que entendam de mim a grandeza de Tua existência" — isto é o argumento a fortiori mencionado: "eis que os filhos de Israel não me escutaram" — isto é, "não entenderam de mim, por ser meu intelecto tão grande que é impossível contê-lo o suficiente para fazê-los entender, sendo eles de menor valor; quanto mais Faraó!" Por isso lhe disse o Santo, bendito seja: "Eu te fiz como D'us para Faraó, e Aharon, teu irmão, será teu profeta" — isto é, teu intérprete, como o Targum de Onkelos, que explicará tuas palavras para transmiti-las, para que se saiba a existência de Minha divindade.

"Quando Faraó vos falar, dizendo: 'Dai para vós um prodígio', dirás a Aharon: 'Toma teu cajado e lança-o diante de Faraó — que se torne serpente'" etc. Há que aludir ao motivo de lhe mostrar precisamente este prodígio, o de transformar-se o cajado em serpente, e não lhe mostrar um prodígio maior do que este — pois isto até as crianças do Egito sabiam fazer, como disseram: "palha vós trazeis a Ofrayim" etc. Eis que consta nos livros sagrados que as dez pragas com que foram golpeados os egípcios vieram das dez santidades, isto é, as dez sefirot, e vieram de baixo para cima; e por isto o sinal das dez pragas está em três grupos de três: datzach, adash, be'achav, como é sabido, pois as dez santidades se dividem também em três grupos, como é sabido; e Faraó, o Sitra Achra, foi golpeado nas dez coroas de impureza, de cima para baixo — isto é, a praga do sangue golpeou desde a Malchut da santidade até o primeiro grau da Sitra Achra, e tomou dela um do "Adam" (a primeira letra), restando "dam" (sangue), e trouxe sobre eles a praga do sangue. E "sapos" (tzefarde'a) é linguagem de "pássaro, sabe" (tzipor deá) — golpeou o atributo de Yesod, que é a união e o prazer neles, e trouxe sobre eles os sapos — por isso está escrito neles "e a terra fedeu", pois se transformou o prazer, e não podiam gozar de coisa alguma por causa do mau odor dos sapos; e os piolhos também correspondem, vede-se nos livros sagrados sobre isto.

E por isto pode-se dizer também sobre o que está escrito "kinam (piolhos)", faltando o iud: "'e ferirá o pó da terra, e se tornará em piolhos'" — eis que o primeiro sinal é datzach, cuja guematria é kid (114); e assim "lechinas" com as três letras e com o coletivo da palavra, em guematria, é semelhante — isto é, "kinam", em guematria, é cento e dez, e com três letras e o coletivo é cento e catorze. E eis que consta nos escritos do Ari, de abençoada memória, que a guematria de datzach, adash, be'achav é taká (401); e eis que as pragas vieram das dez santidades, como dito; e a guematria de "tanin (serpente)", com o coletivo, é takia (411), aludindo a datzach, adash, be'achav com as dez santidades, que também são, em guematria, quatrocentos e onze. E por isto lhe mostrou este prodígio, "que se torne serpente" — para que viessem sobre ele as dez pragas, como dito. E entenda-se.

"Assim disse Havayá" etc., "eis que Eu ferirei com o cajado que está em minha mão as águas que estão no rio, e se converterão em sangue" etc. E disse Havayá a Moshé: "Dize a Aharon: 'Toma teu cajado e estende tua mão sobre as águas'" etc. "E fizeram assim Moshé e Aharon" etc. Há que ponderar: primeiro disse o Santo, bendito seja, a Moshé que dissesse a Faraó "eis que Eu ferirei com o cajado que está em minha mão" — que Moshé mesmo faria a ferida do rio por meio do cajado; e ao final foi feita por meio de Aharon, porque o rio protegeu Moshé, como está em Rashi — e, sendo assim, deu-se lugar a Faraó para dizer que Moshé é mentiroso, e teria sido melhor dizer desde o início que Aharon feriria o rio. Ademais, é muito difícil o dito "e fizeram assim Moshé e Aharon" etc., que indica que a ferida foi feita por ambos, quando, ao que parece, Moshé não fez coisa alguma. Há ainda que ponderar aqui o dito "dize a Aharon: 'toma teu cajado e estende tua mão'", enquanto na praga dos sapos está dito "estende tua mão com teu cajado" — a mudança de linguagem requer explicação.

E parece-me, segundo o sentido simples, conforme as palavras do Zohar Sagrado, sobre o versículo da parashá de Beshalach "e tu, ergue teu cajado" etc. — "ergue" (harem) tem o sentido de elevação e afastamento, e sua explicação é que lhe ordenou que afastasse o cajado e não fizesse com ele ação alguma, apenas com a mera extensão da mão — vede ali. E é possível dizer assim também aqui: que, quando o Santo, bendito seja, disse a Moshé que dissesse a Faraó "eis que Eu ferirei com o cajado que está em minha mão", não era a intenção de que a praga do sangue se completasse apenas pela força da ferida de Moshé; apenas que, depois que Moshé golpeasse com o cajado, Aharon completaria por meio da mera extensão da mão, e Aharon não faria movimento algum com o cajado; e por Moshé sozinho não se completou a praga, como explica Rashi, porque o rio o protegeu. E é isto que disse Havayá a Moshé: "dize a Aharon: 'toma teu cajado'" etc. — isto é, "toma" em linguagem de afastamento, que tome o cajado de diante de si e não faça com ele ação alguma, já que Moshé começara a agir com o cajado, mas não terminou; e, assim sendo, a praga se completou pela ação de ambos, pois Moshé fez uma ação com o cajado, e Aharon depois terminou o feito pela mera extensão da mão — e assim se entende bem o que disseram depois "e fizeram assim Moshé e Aharon". Porém, na praga dos sapos, por ser apenas pela ação de Aharon sozinho, está dito "estende tua mão com teu cajado" — que Aharon fez a própria ação da ferida pela extensão de sua mão com o cajado. E entenda-se.

"E disse Moshé a Faraó: 'Glorifica-te sobre mim: para quando suplicarei por ti, por teus servos e por teu povo'" etc., "'para que saibas que não há como Havayá, nosso D'us'" etc. "E saiu Moshé, e Aharon, de junto a Faraó; e clamou Moshé a Havayá, por causa (al devar) dos sapos que Ele havia posto sobre Faraó." Há que ponderar um pouco por que se disse "por causa dos sapos", e não se disse assim junto às demais pragas — sobre a mistura de feras selvagens, por exemplo, está dito apenas, sem especificação, "e suplicou a Havayá". E parece-me explicar conforme o que consta na Guemará sobre o que disse Davi, o rei, que a paz esteja sobre ele: "Havayá, não se ensoberbeceu meu coração" etc. — visto que disse todos aqueles cânticos e louvores que estão no livro de Tehilim, se ensoberbeceu seu coração; disse-lhe o sapo: "que não se ensoberbeça teu coração" etc. — vede ali. E eles dizem, todo dia, cânticos e louvores em abundância, sem fim nem termo; e assim é: "o sapo" (tzefarde'a) — há neles conhecimento e intelecto para louvar ao Todo-Poderoso com cânticos e louvores.

E aqui, junto a Faraó, quando o Santo, bendito seja, trouxe os sapos, os sapos fizeram a vontade de seu Dono e entregaram-se à morte pela santificação do Nome, como consta na Guemará, em Pessachim, no capítulo "Onde costumavam": "o que viram Chananiá, Mishael e Azariá, que se entregaram à fogueira? Trouxeram um argumento a fortiori dos sapos, que se entregaram à morte pela santificação do Nome" — como está dito "e em teus fornos" — e se lançaram até mesmo ao forno, pelos decretos do Santo, bendito seja; e por isso se salvaram, como está escrito: "e morreram os sapos das casas, dos pátios e dos campos", mas não dos fornos. E certamente, no momento em que se entregavam à morte pela santificação do Nome, certamente diziam cânticos e louvores cada vez mais; aqueles cânticos eram para quebrantamento de coração e abatimento de espírito, que ele não podia suportar ouvir cânticos e louvores — por isso Faraó chamou a Moshé e a Aharon, para remover os sapos, para que não ouvisse mais sua voz em cânticos e louvores. E é sabido que, no momento em que Israel abre e diz cântico, também os anjos precisam calar-se, como explicou Rashi sobre o versículo "precederam os cantores, atrás os instrumentistas" — e assim foi com Yehoshua, que disse "sol, em Giv'on, cala-te" — isto é, cala-te de dizer cântico, pois ele diria o cântico; quanto mais no momento em que Moshé orava ao Todo-Poderoso e rezava com preces, cânticos e louvores, certamente os sapos eram obrigados a calar-se de dizer cânticos e louvores. E é isto o que se disse: "e clamou Moshé a Havayá por causa (al devar) dos sapos" — pode-se dizer: "al devar" no sentido de "fala" — isto é, que, no momento em que ele orava, os sapos precisavam calar-se de falar em cânticos, pois Faraó estava farto, em sua vida, dos cânticos e louvores dos sapos, mais do que lhe eram penosos os próprios sapos. E medite-se bem nisto.

"E disse Moshé a Faraó: 'Glorifica-te sobre mim'" etc., "'para exterminar os sapos de ti e de tuas casas, apenas no rio ficarão'" etc.; "'para que saibas que não há como Havayá, nosso D'us'; e se apartarão os sapos de ti, de tuas casas, de teus servos e de teu povo, apenas no rio ficarão." Há que entender o que disse "apenas no rio ficarão" — que nos importa se ficarem no rio ou não? E também por que voltou a dizer "e se apartarão os sapos de ti, de tuas casas, de teus servos e de teu povo" etc., quando já disse "suplicarei por ti, por teus servos e por teu povo" etc., "de ti, de tuas casas" etc.? E há que explicar: eis que é próprio da feitiçaria anular-se na água, como consta no tratado de Sanhedrin, e a razão é que a feitiçaria vem do lado da impureza, e por isso se anula ao passar pelas águas de um mikvê de pureza, pela purificação da água; e também é próprio da feitiçaria que, quando os feiticeiros querem anulá-la depois, não têm capacidade de anulá-la gradualmente, pouco a pouco, mas sim toda de uma vez, precisamente, e também sem que reste dela vestígio algum.

Ora, Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, queria mostrar-lhes com evidência sensível que a mão de Havayá estava neles, e não por atos de feitiçaria, como pensavam Faraó e seus sábios. Por isso lhe disse "para que saibas que não há como Havayá, nosso D'us" — isto é, que soubesse que todos estes atos são feitos de D'us, e sem Ele é impossível que exista algo que faça isto. Por isso: "e se apartarão os sapos de ti, de tuas casas, de teus servos" etc. — isto é, que se anulariam gradualmente, pouco a pouco, e não de uma só vez; e também "apenas no rio ficarão" — e não se anulariam pela purificação das águas, como é próprio da feitiçaria. E, sendo assim, "sabei e vede que grandiosas são as obras de Havayá", e foi Ele quem as fez. E entenda-se.

"E o linho e a cevada foram feridos, pois a cevada estava em espiga e o linho em haste; mas o trigo e a espelta não foram feridos, pois são tardios." A Torá é eterna, e há que compreender a alusão do que se escreveu este assunto na Torá Sagrada. E Rashi explicou "pois são tardios" (afilot hena): no Midrash Tanchumá, "maravilhas de maravilhas se fizeram com eles, que não foram feridos". O assunto já o escrevemos em nome do Ari, de abençoada memória: que as pragas vieram sobre eles de baixo para cima, e de cima para baixo. Ora, o granizo era da sefirá de Chessed do lado da santidade, e feriu os netzachim do Sitra Achra. E eis que consta nas intenções sobre "e para os difamadores não haja esperança": que, para fazer juízos sobre os que odeiam Israel, é preciso que também o atributo do chessed concorde com os juízos; e assim, para atrair bondades sobre a Congregação de Israel, é preciso que o atributo do juízo concorde. E isto se traz em Rashi, sobre o versículo "e houve granizo, e fogo entrelaçando-se" — "milagre dentro de milagre" etc. — e consta também no midrash: "parábola de duas legiões severas que havia guerra entre elas" etc., "fizeram paz entre si" — vede ali. E por isto veio o granizo do atributo do chessed, como dito, pois é preciso também que o atributo do chessed concorde com o atributo do juízo para fazer vingança sobre os que odeiam Israel, e feriu nos netzachim contra o Sitra Achra, como dito.

E é sabido que há cento e vinte combinações de "Elokim", e há cinco rigores, como se explica nos escritos do Ari, de abençoada memória; e o essencial do serviço é adoçar aqueles juízos que descem sobre os que odeiam Israel, e bondades para a Congregação de Israel; e "cinco Elokim" em guematria é quatrocentos e trinta. E é isto que disse Moshé a Faraó: "apenas não continue Faraó a enganar" (hatel) etc. — "hatel", precisamente, em guematria é "cinco Elokim". E é sabido dos livros sagrados que o linho alude ao Sitra Achra e às forças externas, e assim também a cevada, como consta na Guemará: "as cevadas se fizeram belas — vai e come carne para cavalos e para burros". E é isto "e o linho e a cevada foram feridos, pois a cevada estava em espiga e o linho em haste": "aviv" e "guevaal" em guematria são cento e vinte, aludindo às cento e vinte combinações de "Elokim" que desceram os juízos sobre o Egito, que é o Sitra Achra.

Ora, em cada geração é assim: que, por meio da Torá, dos mandamentos e das boas ações de Israel, cada um de Israel, segundo seu grau em sua santidade, fere no Sitra Achra com a medida correspondente, invertida. Porém nossos pais, no Egito, ainda não eram dignos disto, pois ainda não tinham Torá e mandamentos, como está escrito "e tu, nua e despida", e tudo se fez por meio de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, e Aharon, o cohen. E isto nos é aludido na Torá, no presente e no futuro: que "o linho e a cevada foram feridos", como dito. "E o trigo" etc. — "chitá" em guematria é vinte e dois, aludindo às vinte e duas letras da Torá, e é o sentido simples da Torá; e "a espelta" (kussemet) etc. alude aos segredos da Torá, que é linguagem de encobrimento (hitkasut) — "não foram feridos, pois são tardios" — alude a que se estende sobre Israel, desde a maravilha suprema, bondades reveladas e misericórdias simples. E é isto "maravilhas de maravilhas se fizeram com eles" — isto é, maravilhas de maravilhas da sabedoria suprema. E medite-se bem nisto.