Shemot

"E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito com Yaakov; cada homem e sua casa vieram" etc. Eis que os Sábios, de abençoada memória, disseram: em todo lugar em que é dito "e estes" (ve'ele), acrescenta-se aos primeiros; e é preciso entender o que se acrescenta aqui. E parece indicar-se, segundo o que disseram os Sábios, de abençoada memória: em todo lugar para onde Israel foi exilado, a Shechiná foi com eles — desceram ao Egito, a Shechiná desceu com eles, como está dito: "Revelei-Me, revelei-Me" etc.

Eis que acima, na parashá de Vaigash, está dito: "Não temas descer ao Egito, Eu descerei contigo" etc. — a palavra "Eu" (anochi) alude a um grau elevado, pois ali o Santo, bendito seja, prometeu-lhe que Ele mesmo, em Sua própria glória, desceria com ele, no atributo de "sozinho". Porém isto lhe prometeu: que desceria com ele de imediato, no momento da descida de Yaakov Avinu, quando ainda não havia começado a escravidão, e ainda não havia descido o seu séquito celestial (pamalia dilei).

Porém, depois que morreram Yaakov, Yosef e as demais tribos, e começou a escravidão, encontramos no Zohar Sagrado que desceu o Santo, bendito seja, e Sua Presença, e muitas centenas de milhares de carruagens, também eles, para estarem no exílio com Israel — e isto desde que começou a escravidão em diante. E a isto alude o versículo "e estes são os nomes": "e estes" acrescenta aos primeiros, pois no momento da descida de Yaakov ainda não desceu senão o Próprio Bendito, em Sua glória, sozinho, não o Seu séquito; e agora, quando começou o exílio, desceram também os anjos.

E "nomes" (shemot) alude aos Seus nomes, bendito seja, e alude também aos anjos, que se transformam em seus nomes. "Filhos de Israel" — isto é, os filhos de Israel, o avô; e isto é "que vieram", no tempo presente, "ao Egito, com Yaakov" — sua explicação é que vieram para estar com Yaakov no exílio. E disse depois também "cada homem e sua casa vieram": "homem" é o Santo, bendito seja, que é chamado "homem de guerra"; e "sua casa" é a Shechiná, que é "casa d'Ele" — vieram também eles para estar no exílio com Yaakov. E parece-me que estas palavras estão aludidas no Zohar Sagrado; ainda assim, não há midrash sem novidade — e medite-se bem nisto.

Ainda se alude com "e estes os nomes", com a introdução de ponderar por que é dito "que vieram" (habaim) — se já vieram, deveria dizer "que tinham vindo" (asher ba'u). E parece indicar: é sabido que o propósito principal da criação deste mundo material e corpóreo foi porque o Santo, bendito seja, Se compraz nisto, quando o homem se purifica do interior da profundidade da materialidade e da corporeidade e se apega à sua raiz. E por isto há capacidade na mão do homem de purificar-se e ligar-se à sua raiz — é por meio da Torá, pois todas as criaturas têm apego na Torá, seja numa letra, seja num ponto, e sem isto não poderiam subsistir; e por terem apego nas letras da Torá e em seus pontos — sendo que as letras da Torá e seus pontos, todos foram emanados e saíram do Nome Havayá, bendito seja — há capacidade na mão do homem de voltar e ligar-se à sua raiz, e ligar-se ao Ein Sof (Infinito), bendito seja.

Porém o principal para que o homem volte a purificar-se e a ligar-se à sua raiz é por meio dos justos, que estão sempre apegados em seu pensamento, acima, aos mundos superiores; e são eles que ligam as almas dos filhos de Israel à sua raiz, ao despertarem o coração deles a voltar a Ele, bendito seja. E segundo isto se explica o dito dos Sábios, de abençoada memória, no midrash: "E a terra era caos e vazio" etc. — estas são as obras dos ímpios; "E disse D'us: haja luz" — estas são as obras dos justos; "e não sei em qual deles Ele deseja". Quando Ele diz "E viu D'us que a luz era boa" — eis que Ele deseja as obras dos justos, e não as obras dos ímpios.

E à primeira vista é espantoso: como pode subir ao pensamento dizer que Ele deseja as obras dos ímpios? Porém o que parece nisto é que "as obras dos ímpios" tem o significado de que os ímpios se arrependem de seu mau caminho; e apesar disto disse o midrash que o Santo, bendito seja, deseja mais as obras dos justos, que são justos desde a origem, como dissemos, porque são os justos os que fazem com que os ímpios se arrependam, ao despertarem o coração deles a deixar seu caminho e a voltar a Ele, bendito seja, e a ligarem-se à sua raiz.

E eis que "um homem, a quem estes (ele) pertencem" — que se apega à sua raiz — precisa subir grau após grau, pois o propósito principal do desenvolvimento em cadeia dos mundos, de cima para baixo, até este mundo material, foi com esta intenção: que o homem volte de baixo para cima, do mundo da Ação ao mundo da Formação, e deste ao mundo da Criação, e deste à Emanação, até ligar-se ao Infinito. Porém, quando o homem vai de mundo em mundo, podem, que D'us livre, as forças externas (chitzoním) apegar-se a ele e confundi-lo de seu apego, pois os ares estão cheios delas; e por isto está dito no Zohar Sagrado que a subida se faz pela força do Nome de quarenta e duas letras, pois, quando o homem se concentra neste Nome, ele se torna para ele um envoltório e uma vestimenta para sua alma e seu espírito, para que as forças externas não se apeguem a ele em sua subida de mundo em mundo. E há nisto várias unificações, e tudo se ramifica do Nome de quarenta e duas letras, que lhe serve de abrigo e escudo diante das forças externas. E do mesmo modo, se o homem merece e consegue concentrar-se neste Nome no momento de seu falecimento, quão bom é envolver sua alma e escondê-la diante das forças externas!

E isto está aludido no versículo "e estes os nomes" — "ve'ele", cuja gematria é quarenta e dois — pois os nomes e as unificações que saem do Nome de quarenta e duas letras, eles "vieram ao Egito" — alude a este mundo, que se chama "estreito do mar" (metzar yam), por causa da abundância das contrações que há nele; e alude a que estes nomes vêm com os filhos de Israel a este mundo, que é "estreito do mar", para que lhes sirvam de abrigo e esconderijo diante dos acusadores e das forças externas que querem apegar-se a eles. "Cada homem e sua casa vieram" — "casa" (bait) alude à combinação, conforme o dito do Sêfer Yetzirá: "três pedras constroem seis casas" — cada um vem com as combinações pertencentes à sua raiz, para que lhe sirvam de envoltório e escudo diante das forças externas, e possa apegar-se à sua raiz.

Ainda se pode dizer o que se acrescenta aos primeiros na palavra "e estes" (ve'ele), segundo o dito do midrash: que as tribos foram mencionadas aqui por seus nomes por causa da redenção de Israel — Reuven, porque está dito "Vi, vi a aflição do Meu povo"; Shimon, por "e ouviu D'us"; Levi, porque o Santo, bendito seja, Se uniu a eles e Se revelou do meio da sarça, conforme o dito escrito "Eu estou com ele na angústia" — veja-se ali. E à primeira vista é espantoso, pois o versículo diz acima que foram chamados pelo nome do acontecimento no momento de seu nascimento: Reuven, "porque viu D'us minha aflição, agora meu marido me amará" etc.; e assim Shimon, "porque odiada" etc.

Ainda há que se ponderar o que é dito abaixo: "E disse D'us: vi, vi a aflição do Meu povo" etc., "e seu clamor ouvi" etc., "e desci para salvá-lo" etc., "e agora, eis que o clamor dos filhos de Israel veio a Mim" etc. — eis que este versículo, todo ele, é redundante, pois já foi dito "vi, vi" e "seu clamor ouvi". Parece-me que é sabido que nossa santa Torá é eterna, e existe em todo tempo e momento, porque o espírito de santidade (ruach hakodesh) é algo que não tem interrupção; e embora, no momento em que foi dito o espírito de santidade, seja sobre um assunto daquele tempo, apesar disto se revestiu, naquele mesmo espírito de santidade, um assunto eterno e infinito.

E por isto, também na designação dos nomes das tribos, embora tenham sido chamados por nomes conforme o acontecimento, como está explicado nos versículos, contudo, uma vez que foram chamados por nomes segundo o espírito de santidade, certamente se revestiu, na designação de seus nomes, um assunto eterno. E esta é a intenção do dito deles, de abençoada memória, que as tribos foram mencionadas aqui pelo nome da redenção: Reuven, pelo nome de "vi, vi a aflição do Meu povo" etc., e assim todos — e o assunto é que cada uma das tribos, ao vir para o Egito, atraiu de sua raiz a redenção do Egito para o futuro por vir. Reuven atraiu o assunto de "vi a aflição do Meu povo", e assim todos: que D'us verá a pobreza de Israel, e ouvirá seu clamor quando se suplicarem a Ele, bendito seja Seu nome, e Se unirá a eles em toda sua angústia — "sua angústia a Ele", por assim dizer — conforme disseram os Sábios, de abençoada memória, que pelo mérito das tribos foram redimidos Israel.

E isto é a explicação de "e estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito" etc. — quer dizer, que no momento em que vieram ao Egito, "estes" eram seus nomes, pelo nome de sua vinda ao Egito, sendo que estava aludido em seus nomes o assunto de atrair as redenções futuras. E isto é "que vieram", no tempo presente — pois em todos os exílios o mérito das tribos permanece para nos redimir. E isto é "e estes" acrescenta aos primeiros: quer dizer que se acrescentou o assunto da designação de seus nomes pelo nome de sua vinda ao Egito, para atrair a redenção, sobre o que antes disso foram chamados pelo nome do acontecimento.

E isto é também a explicação dos versículos "vi, vi a aflição do Meu povo" etc., "e agora eis que o clamor dos filhos de Israel vem a Mim" etc. — e "agora" precisamente, o clamor dos filhos de Israel vem: isto é, as próprias tribos, seu clamor e sua oração, para atrair a redenção, em sua vinda ao Egito, de imediato. Eis que agora, quando chegou o tempo de serem redimidos, "veio a Mim" o clamor das tribos; pois até agora ainda não havia chegado o tempo da redenção para ouvir o clamor das tribos, embora tenham orado imediatamente, em sua vinda ao Egito, pela redenção, como se disse — e entenda-se.

"E disse D'us: vi, vi a aflição do Meu povo" etc., "e seu clamor ouvi por causa de seus opressores" etc., "e desci para salvá-lo" etc., "a uma terra que mana leite e mel" — há que se ponderar um pouco: deveria ter dito "seu clamor Eu ouço", no tempo presente, pois então ainda estavam clamando dia após dia, da angústia da escravidão. Também, por que anunciar-lhes de imediato que sua vinda seria a uma terra boa que mana leite e mel? Pois, para aquele momento, já lhes bastaria se fossem salvos do trabalho pesado a que eram submetidos.

E parece dizer: é sabido que o Santo, bendito seja, criou todas as criaturas para Sua glória, para O louvarem e O elogiarem, e em particular Israel, Seu povo santo, que louvam e elogiam Seu grande Nome em todo tempo. Porém o essencial do serviço de D'us, seja na Torá, seja na oração, precisa ser feito com alegria, conforme o dito escrito: "Porque não serviste" etc. "com alegria e bom coração, pela abundância de tudo" — e este é o principal contentamento diante d'Ele, bendito seja, quando Israel faz ouvir sua voz na Torá ou na oração com alegria e regozijo; e o serviço de D'us feito com tristeza prejudica muito nos mundos superiores. Por isto advertiram os Sábios, de abençoada memória, que o homem não deve orar nem por tristeza nem por preguiça; e assim disseram no Talmud que, antes do estudo, deve-se dizer alguma palavra de humor, pelo motivo de estar escrito "Servi a D'us com alegria".

Porém o homem, que tem olhos de carne, não pode discernir isto em verdade — se seu serviço é feito com alegria como convém ou não — pois, embora lhe pareça que serve com alegria, poderá haver nele um pouco de tristeza; apenas Aquele que examina os corações é Quem conhece a verdade, se é com alegria como convém ou não. E esta é a explicação do versículo "E disse D'us: vi, vi a aflição do Meu povo" — isto é, "vejo Eu a sua aflição", pela qual não lhes é possível servir seu serviço em Seu nome, bendito seja, com alegria; e eles Me servem com tristeza, por causa da angústia da escravidão, e não há contentamento diante de Mim nisto.

Porém "seu clamor ouvi por causa de seus opressores" — a palavra "por causa" (mipnê) é como "diante" (lifnê), como em "antes que venha o dia de D'us", cujo significado é "antes de vir"; e aqui também seu significado é que, desde antes de serem oprimidos, já ouvia Eu o seu clamor, pois sua voz Me era agradável no momento de seu clamor, ao erguerem a voz em louvor e canto com alegria. E o final da fala é "porque conheço as suas dores" — isto é, não penses em julgar segundo o que veem teus olhos, que também agora eles servem com alegria, pois Eu sou Quem examina os corações, e conheço as suas dores, que não lhes é possível que seu serviço seja com alegria por causa da angústia da escravidão. E assim lhes dirás que os farei subir a uma terra boa e espaçosa etc., e terão amplidão, e então se alegrarão e cantarão e Me servirão com alegria, e serão um contentamento diante de Mim.

Ainda se dirá, com a introdução de ponderar: bastaria dizer "e seu clamor ouvi", e "por causa de seus opressores" é redundante. Também "e desci para salvá-lo" causa dificuldade: por que escolheu a expressão de descida, que não se descreve d'Ele, bendito seja, de modo algum — "e os tirarei da mão do Egito".

E parece explicar segundo o midrash: "vi, vi" — tu vês uma visão, que virão ao Sinai para receber a Torá etc.; e Eu vejo a visão do feito do bezerro, conforme está dito "vi este povo" etc. — "porque conheço as suas dores", quanto ainda hão de Me afligir no deserto. E eis que consta nos escritos do Ari, de abençoada memória, sobre o dito "Eu, e não um anjo" — que a impureza era tão grande no Egito que até os próprios anjos temiam ir para lá, para não se corporificarem naquele ar impuro; e se Israel estivesse ali mais um instante sequer, teriam, D'us livre, submergido nas cinquenta portas da impureza. Por isto, por assim dizer, desceu o Santo, bendito seja, Ele mesmo, e Se revelou no Egito, e redimiu Israel, "um povo do meio de um povo" etc., "como um feto que se desprende" etc.

E eis que já escrevemos acima, na parashá de Vayechi, que na saída do Egito se revelaram sobre a Assembleia de Israel as mentes superiores (mochin ilaín), e houve o despertar "d'Ele para dentro d'Ele", assim como no momento da criação do mundo, em que houve a unificação "d'Ele para dentro d'Ele" — e isto é o que explicou o Zohar Sagrado, na parashá de Beshalach: "no Ancião Sagrado (Atiká Kadishá) está pendurado este assunto" — pois estavam na descida mais baixa, se não fosse que o Santo, bendito seja, os tirou às pressas.

E esta é a explicação do versículo "vi, vi a aflição do Meu povo": "não há pobreza (oni) senão de conhecimento (daat)" — isto é, que estavam na baixeza, conforme disseram no midrash "Eu vejo o feito do bezerro" etc.; "e seu clamor ouvi por causa de seus opressores" — isto é, que se esqueceram de orar como convém, apenas clamavam por causa de sua angústia e das aflições que lhes causavam os egípcios, e não tinham entendimento para orar a Mim; "porque conheço as suas dores", conforme a explicação do midrash acima citado. E por isto "desci para salvá-lo da mão do Egito" — "desci" precisamente, pois Eu mesmo precisava descer até ali e despertá-los primeiro, sem despertar de baixo (itearuta dilteta). "E agora, eis que o clamor dos filhos de Israel vem a Mim" — "a Mim" precisamente, conforme as palavras do Zohar no versículo "por que clamas a Mim" — "a Mim" precisamente, pois no Ancião Sagrado está pendurada a questão, conforme dissemos acima.

"E disse Moshé: quem sou eu" etc., "que tirarei os filhos de Israel" etc.; "e disse: porque Eu estarei contigo, e este te será o sinal" etc. Explica Rashi, de abençoada memória: "quem sou eu" — que importância tenho eu para falar com reis? etc. "Porque Eu estarei contigo" — respondeu-lhe sobre o primeiro ponto primeiro: disseste "quem sou eu" — não é de ti, mas sim "porque Eu te enviei", e terás êxito em Minha missão, assim como viste a sarça cumprindo Minha missão e não se consumindo; assim irás em Minha missão e não serás prejudicado — até aqui suas palavras.

E é espantoso: acaso Moshé temia diante de Faraó, que ele é rei, que o mataria? Isto não pode subir ao pensamento, pois certamente Moshé Rabênu, a paz esteja sobre ele, sabia que o Santo, bendito seja, é onipotente, e que nenhum dano lhe chegaria disso — e, ao contrário, que lhe faria honra! Apenas sua pergunta era: que importância tenho eu para falar com reis? — pois, por causa de sua humildade, não quis tomar para si uma coroa, para chegar a estar no lugar dos grandes. E, se assim é, a resposta de que não seria prejudicado não se ajusta à sua pergunta.

Porém parece explicar segundo o que ouvi de meu senhor, pai e mestre, homem de D'us, santo, nosso mestre Rabi Elimelech, sobre o versículo "Como um shofar, ergue tua voz": sua explicação é que, assim como o shofar não se orgulha do som que sai dele, ainda que seja belo e agradável, assim também aquele que prega e ergue a voz em repreensão moral não deve se orgulhar de forma alguma. E eis que Moshé Rabênu, a paz esteja sobre ele, temeu que, ao fazer algo tão grande como redimir Israel por meio dele, e ao estar em grandeza maior do que todo Israel, até mais do que seu irmão Aharon, que era conhecido como profeta de D'us, viesse, por isto, a se enaltecer aos próprios olhos e cair na armadilha do orgulho; por isto não quis tomar para si esta coroa.

Porém o Santo, bendito seja, ensinou-lhe um caminho pelo qual pudesse escapar disto, e não se enaltecesse por causa desta missão: pois eis que o Santo, bendito seja, criou todas as Suas criaturas, pequenas com grandes, em sua figura, sua forma e sua estatura — esta maior do que aquela, e aquela menor do que esta, e esta diferente em sua natureza daquela — tudo conforme subiu em Sua vontade, bendito seja; e o mérito desta criatura não foi a causa de que sua forma fosse bela, nem a inferioridade daquela criatura, de que ela não fosse bela — apenas tudo foi porque subiu em Sua vontade simples criar cada um na forma que lhe é própria, sem que se possa dizer de modo algum que as obras desta criatura foram a causa de que ela fosse mais bela do que sua companheira. E do mesmo modo, quando o Santo, bendito seja, eleva a vontade de um homem, de tal modo que ele seja a cabeça, não foi seu mérito e suas obras que causaram isto.

E foi isto o que o Santo, bendito seja, mostrou a Moshé, um exemplo pela sarça: que esta sarça é a mais humilde das árvores em sua forma e sua estatura, e certamente não se enalteceria dizendo que, por causa de sua importância, o Santo, bendito seja, a escolheu; e disto poderia Moshé Rabênu, a paz esteja sobre ele, aprender que também ele seria como ela, e não lhe seria conhecido o seu próprio enaltecimento, assim como a sarça não sabe, por causa de nenhum enaltecimento, por que o Santo, bendito seja, a escolheu — como costumava dizer nosso santo mestre, o Rabi Yaakov Yitzchak HaLevi, de abençoada memória, sobre a Mishná: "Amado é o homem que foi criado à imagem de D'us; um amor a mais lhe é conhecido" etc.; e entendi de suas santas palavras a explicação de que este é um excesso e um acréscimo sem necessidade, que o homem saiba disto e se orgulhe por ter sido criado à imagem de D'us.

E isto é o que explicou Rashi, que respondeu-lhe sobre o primeiro ponto primeiro: disseste "quem sou eu" — não é de ti, mas sim de Mim; isto é, que Eu é Quem quer que sejas tu o enviado, assim como era Minha vontade criar várias espécies de criaturas, esta mais bela do que aquela, e as obras desta criatura não foram a causa de que ela fosse bela em sua forma — e por isto não cairás na depravação do orgulho. "E Eu estarei contigo, e este é o sinal que viste na sarça" — como acima — "terás êxito em Minha missão, assim como viste a sarça cumprindo Minha missão e não se consumindo" etc.; isto é, que aprenderás da sarça que terás êxito em tua missão, sem te enalteceres com ela e chegares ao orgulho, pois, assim como a sarça cumpre Minha missão e não se consome — sendo que certamente a sarça não alcança nenhum enaltecimento disto, já que ela é a mais humilde das árvores, e sua importância não a causou, e ela não tem orgulho algum — assim irás em Minha missão e não serás prejudicado: isto é, que não te chegará dano à tua alma, de caíres na depravação do orgulho.

"E foi, naqueles muitos dias" etc., "e gemeram os filhos de Israel por causa do trabalho, e clamaram, e subiu o seu clamor a D'us por causa do trabalho", "e ouviu D'us" etc., "e viu D'us" etc. Há que se dizer: por que escolheu a expressão de clamor (ze'aká), e não foi dito "e oraram" (vayitpalelu), ainda que também esta seja uma das dez expressões de oração mencionadas no midrash — apesar disto, precisa-se de razão para por que não foi dito "e oraram", e escreveu a expressão de clamor e súplica. Ainda há que se dizer sobre "e subiu o seu clamor a D'us por causa do trabalho" — as palavras "por causa do trabalho" parecem redundantes, pois já foi escrito "e gemeram os filhos de Israel por causa do trabalho". Ainda há que se dizer sobre a expressão "e conheceu" (vayeda) — à primeira vista não tem explicação.

E parece-me que é sabido, do Talmud, que "grande é a oração, mais do que as boas obras"; também consta nos midrashim e no Zohar a excelência da oração, que está no lugar do serviço (avodá, isto é, dos sacrifícios). Porém há tempos em que a oração não pode subir para o alto, por causa das acusações que interrompem como um muro de ferro — tanto mais que "vossas iniquidades separam" etc. E a correção para isto está no Zohar Sagrado: clamar do fundo do coração, com toda a intenção, que é apenas voz, sem fala — e isto se chama clamor e súplica; e disto os acusadores não sabem, apenas o Santo, bendito seja, Ele mesmo, Se volta a este clamor quando ele é verdadeiramente do fundo do coração, e responde aos que O chamam.

E isto é mais importante ainda do que a oração falada, com articulação de letras e palavras, que os anjos entendem, e pode haver acusação sobre ela — não assim no clamor acima citado, sem fala, que apenas o Santo, bendito seja, conhece os seus pensamentos e o seu pedido, e realiza os desejos do seu coração para o bem. E assim é dito em nome do Ari, de abençoada memória, sobre o versículo "Que ouve a oração, a Ti toda carne virá" — cuja explicação é: por que é preciso fazer ouvir a oração, se o Santo, bendito seja, conhece os pensamentos e conhece o pedido de cada um, e bastaria apenas meditar em suas intenções e necessidades em pensamento? Disse o versículo: "a Ti toda carne virá", para que os filhos dos homens ouçam que o justo ora, e aprendam também eles a orar — veja-se ali com mais extensão. Porém, quando há acusação, então a correção é clamar em voz simples, sem palavras, como acima, e então é ouvida a sua oração, porque o Santo, bendito seja, faz a vontade dos que O temem.

E agora venhamos a explicar os versículos: "e morreu o rei do Egito" — sua explicação é que teve uma queda e um rebaixamento, o que se chama morte, como é sabido; e por meio disto houve baixeza. E diz o versículo: "e gemeram os filhos de Israel por causa do trabalho" — a palavra "e gemeram" (vaie'anechu) explica-se pela expressão de deixar (hanachá) — quer dizer, que deixaram a oração, que é feita com articulação de letras e palavras, que se chama "trabalho" (avodá); apenas "e clamaram", isto é, apenas com a voz. E isto é "e gemeram por causa do trabalho" — que deixaram o trabalho, que é a oração pela boca; quando fizeram assim, então "e subiu o seu clamor a D'us por causa do trabalho" — isto é, que subiu a súplica, que é também ela do fundo do coração como acima, mais para o alto do que a oração pela boca, que se chama "trabalho"; e a explicação de "por causa do trabalho" é "mais do que o trabalho".

E disse depois "e ouviu D'us o seu gemido" — isto é, que, embora o gemido seja de um grau menor do que o clamor e a súplica, apesar disto foi também ele ouvido depois; e por isto "e lembrou-Se D'us da Sua aliança", e o final da fala é "e conheceu D'us" — isto é, que por isto foi ouvido o seu clamor, porque ninguém o conheceu senão o Santo, bendito seja, sozinho, e por isto não houve sobre ele acusação alguma, como acima.

"E Moshé estava apascentando" etc., "e conduziu o rebanho para trás do deserto, e veio ao monte" etc., "e apareceu-lhe um anjo de D'us numa chama de fogo do meio da sarça" — parece, por via de alusão, segundo o que dissemos acima, na parashá de Vayechi, sobre o versículo "ouve, ó Israel", que o essencial de todo o serviço é entender e compreender que há um D'us que governa e supervisiona os caminhos de cada indivíduo, e conduz todos os mundos, e não há lugar vazio d'Ele. Porém, para isto, são necessários grandes esforços para alcançar isto em verdade, e é preciso isolar-se e ponderar bem em todos os seus assuntos, e vigiar-se em cada movimento, e também que seu coração arda como fogo em chama, em fervor e anseio pelo Criador, bendito seja Seu nome — então poderá chegar a isto, a conhecer a Sua divindade, bendito seja, em verdade. E isto é o essencial de tudo, conforme o dito de David, a paz esteja sobre ele: "conhece o D'us de teu pai" etc. — e esta é a intenção principal da viagem, de abrigar-se à sombra dos justos da geração, para que se chegue a isto, a conhecer que Ele é o essencial e a raiz de todos os mundos.

E com isto viremos à explicação do versículo: "e Moshé estava apascentando" — no midrash: em todo lugar onde é dito "estava" (haiá), é porque estava preparado para isto desde os seis dias da criação; e a explicação do versículo é que Moshé estava preparado para ser o pastor de Israel e o seu líder desde os seis dias da criação. "E conduzia o rebanho" — alude a Israel, que são chamados "ovelhas de santidade". "Para trás do deserto" — a palavra "midbar" é da expressão de "dabar" (líder, condutor), que é linguagem de liderança — quer dizer, que conduzia Israel atrás d'Aquele que é o Havayá, que é o Condutor de todos os mundos, para que conhecessem a Sua divindade, bendito seja Seu nome.

"E veio ao monte de D'us, a Chorev" — alude a que adoçou os julgamentos, conforme os Sábios, de abençoada memória: por que é chamado seu nome Chorev? Porque de lá desceu a ruína (churbá) sobre as nações do mundo. E por isto "e apareceu-lhe um anjo de D'us" — que alcançou a realidade da Sua divindade. E explica o versículo por meio de que alcançou isto: disse "numa chama de fogo" — quer dizer, que seu coração ardia sempre como fogo em chama pelo serviço do Criador, bendito seja; "do meio da sarça" — quer dizer, que, embora o corpo esteja na grosseria e na materialidade, semelhante à sarça, apesar disto, se o seu coração arde sempre pelo Criador, bendito seja Seu nome, então poderá alcançar a percepção acima citada.

"E disse Moshé: eis que eu" etc., "que é o seu nome, que direi a eles?", "e disse: Ehyeh Asher Ehyeh", "e disse ainda D'us" etc., "D'us dos vossos pais, D'us de Avraham" etc. Há que se ponderar a intenção de Moshé Rabênu, a paz esteja sobre ele, no que disse que perguntariam qual era o Seu nome: se dissermos que sua intenção era que Israel não acreditaria em sua missão, e por isto perguntariam o nome de D'us — se assim é, também se lhes disser "Ehyeh me enviou" etc., talvez não acreditem nele, e digam que ele inventa tudo de si mesmo. Também, ao dizer "D'us de meus pais", com que se confirmará a eles a coisa ao dizer isto? Também, ao dizer "D'us de Avraham" etc., por que repetiu "D'us" três vezes? — bastaria dizer "D'us de Avraham, Yitzchak e Yaakov".

E parece explicar segundo o dito de David, a paz esteja sobre ele: "quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos" etc. — que também das coisas visíveis neste mundo inferior podemos conhecer a grandeza de nosso Criador e as maravilhas de nosso Formador, pelo curso do sol, da lua e das estrelas do céu, e das esferas; também do universo e de tudo o que o preenche, mares e tudo o que há neles, podemos ver que o Santo, bendito seja, enche toda a terra com Sua glória, e conduz todo o mundo inteiro, como está explicado tudo isto nos livros dos investigadores, e no âmbito das questões de exame nas criaturas; e assim, em cada mundo e mundo, vemos as maravilhas do Criador, que Ele é o Criador de todos os mundos, e não há outro além d'Ele.

E este foi o caminho sagrado de nosso patriarca Avraham, a paz esteja sobre ele, que não quis cumprir os mandamentos como costume aprendido dos homens, aprendendo de Terach, seu pai, a servir a idolatria; apenas quis alcançar a realidade por seu próprio esforço e intelecto, de modo que a princípio pensou que o sol era o condutor, e ao ver seu ocaso no primeiro dia, e no dia seguinte nascer do oriente como no dia anterior, entendeu que ele necessariamente tinha também um governante e condutor; e assim para a lua, para as estrelas e para as esferas — até que alcançou, a partir da fonte de sua sabedoria, a realidade de Sua divindade, bendito seja, que Ele é o Condutor e Criador de tudo.

E assim nosso patriarca Yitzchak, ao ver Avraham, seu pai, que não quis fazer os mandamentos como costume aprendido dos homens, também ele seguiu em suas pegadas e investigou também a realidade de Sua divindade segundo seu próprio caminho, o caminho sagrado, até que alcançou a realidade de Sua divindade, bendito seja. E assim Yaakov não quis aprender de seus pais para fazer como as suas obras sem alcançar em seu próprio intelecto; por isto há vários nomes ao Santo, bendito seja, pois cada um, conforme o seu serviço — o serviço sagrado — e sua percepção, chamará um nome ao Santo, bendito seja: que nosso patriarca Avraham, a paz esteja sobre ele, sendo que a natureza de seu serviço era no atributo do amor e da bondade, e para reconhecer Sua grandeza, chamou-O "o Grande"; e Yitzchak, sendo que sua natureza era servi-Lo com temor e pavor, chamou-O "o Poderoso"; e Yaakov, na natureza de seu serviço, chamou-O "o Terrível". E este "o Grande, o Poderoso e o Terrível" alude a que cada um dos patriarcas chamou-Lhe um nome conforme a sua percepção.

E com isto viremos a explicar que Moshé disse ao Santo, bendito seja, que, quando Israel perguntasse o Seu nome, como haveriam de O chamar conforme o seu próprio nível, para que pudessem servi-Lo pelo atributo daquele nome — qual era sua intenção: "que é o seu nome, que direi a eles?". Disse-lhe D'us etc.: "assim dirás" etc.: "Ehyeh me enviou a vós" — a explicação do Nome "Ehyeh" é que seu significado é: "Eu serei chamado a cada um conforme o nível de seu serviço" — quer dizer, que lhes dirás que não façam os mandamentos como costume aprendido, aprendendo de ti a servir-Nos com o nome que chamaste segundo o teu nível; por isto disse ainda etc.: "D'us dos vossos pais, D'us de Avraham" etc., e uniu D'us a cada um deles — quer dizer, que aprendais dos patriarcas que cada um serve conforme o seu nível, e se esforça por alcançar a Sua realidade, e não como costume aprendido dos homens; por isto cada um Me chamou por um nome conforme o seu nível.

E disse depois: "este é o Meu nome para sempre" — quer dizer, que o santo Nome, o Nome "Ehyeh" que te disse, é oculto e um segredo maravilhoso e velado; "e esta é a Minha lembrança de geração em geração" — quer dizer, que a lembrança de D'us ensina que também de geração em geração, isto é, para as gerações futuras, "Ehyeh" será chamado a cada um conforme o seu nível e sua percepção precisamente — e entenda-se.

Ainda podemos explicar, com a introdução de ponderar por que o Santo, bendito seja, lhe disse três vezes o Nome "Ehyeh"; e ainda causa dificuldade por que disse "D'us dos vossos pais" etc. — bastaria o que disse, o Nome "Ehyeh", para dizer-lhes quando Lhe perguntassem o Seu nome. Ainda há que se dizer sobre o que disse "este é o Meu nome para sempre (le'olam)" e "esta é a Minha lembrança" — as duas expressões, "Meu nome" e "Minha lembrança"; e por que "le'olam" está escrito sem a letra vav — o que os Sábios, de abençoada memória, expuseram, é sabido.

E parece, segundo o que escrevemos acima, que há tempos em que a oração não pode subir por causa dos acusadores e dos julgamentos que há em cima; e a correção é atrair, das mentes superiores, os nomes das Havaiot, grandes misericórdias e bondades reveladas sobre a Assembleia de Israel, e então se adoçam todos os julgamentos. Ainda é sabido que o Nome Havayá, quando está em ordem, nas iniciais do versículo, indica misericórdias simples; e quando está em suas últimas letras, indica que as misericórdias estão dentro dos julgamentos, e ainda não são misericórdias simples.

E eis que, no exílio do Egito, havia grandes acusações sobre Israel, como encontramos que, mesmo depois de redimidos e estando junto ao mar, ainda havia grande acusação — "estes idolatram e aqueles idolatram" — quanto mais estando eles no Egito, onde havia grandes acusações e julgamentos severos, D'us livre. E a prova é que a dureza da escravidão completava o tempo em que ainda havia misericórdias misturadas dentro dos julgamentos, e ainda não eram misericórdias simples; por isto Moshé recusou a missão.

E eis que, entre as seiscentas mil almas de Israel, certamente havia grandes sábios e mestres de espírito de santidade, que entenderam isto a partir dos nomes: que as misericórdias ainda estavam misturadas dentro dos julgamentos; por isto disse Moshé Rabênu, a paz esteja sobre ele: "e me disserem: qual é o seu nome, que direi a eles?" etc. — pois está aludido o Nome Havayá nas últimas letras, e isto indica que as misericórdias não são simples; e como seria possível a redenção quando me perguntarem assim, o que lhes responderei? (E estão aludidas estas palavras no Ramban, nesta parashá.) E disse-lhe D'us: "Ehyeh Asher Ehyeh" — que são misericórdias, por meio das quais podem ser redimidos.

E acrescentou ainda a dizer: "assim dirás aos filhos de Israel: Ehyeh me enviou a vós" — pela terceira vez — quer dizer: se ainda perguntarem, eis que duas vezes "Ehyeh" somam, em gematria, quarenta e dois, que é um nome de rigor, e como seria possível ainda serem redimidos? Por isto lhe disse pela terceira vez "Ehyeh", pois três vezes "Ehyeh" somam, em gematria, sessenta e três; e o Nome de sessenta e três está em Biná, como é sabido, que é o mundo da liberdade (olamá dechêrut), o Jubileu Grande, e dali foi a redenção do Egito, como é sabido do Zohar Sagrado, sobre o versículo "e armados subiram os filhos de Israel".

E disse ainda: "assim dirás" etc., "D'us dos vossos pais, D'us" etc. — porque em Biná, embora seja o mundo da liberdade, ainda assim se despertam dela julgamentos, como é sabido; e assim ainda perguntariam como seria possível serem redimidos. Por isto lhe disse ainda que lhes dissesse, do fluxo das mentes superiores, que são os três nomes de Havaiot que se derivam do Nome de treze atributos superiores, que são Chochmá-Biná-Daat (Chabad); e isto é "D'us de Avraham, D'us de Yitzchak, D'us de Yaakov" — isto é, Chabad, de onde se pode adoçar todos os julgamentos, e atrair dali misericórdias plenas e bondades reveladas; e por meio disto lhes será a redenção.

E isto é o que lhe disse o Santo, bendito seja: "este é o Meu nome para sempre (le'olam)", sem a letra vav, que é linguagem de ocultação (haalamá) — que estes nomes estão em grande ocultamento, e são mentes superiores, profundas, profundas, quem as alcançará? E isto é "e esta é a Minha lembrança de geração em geração" — quer dizer, que, por meio destes nomes, que são mentes superiores, pode-se, em cada geração, adoçar os julgamentos, que estão no atributo de fêmea (nukva), e atrair sobre a Assembleia de Israel misericórdias plenas e bondades reveladas, que estarão no atributo de macho (dechar) e não de fêmea. E isto é "e esta é a Minha lembrança" — que estará no atributo de macho, misericórdias plenas, de geração em geração — isto é, que em cada geração e geração se pode agir e atrair grandes misericórdias sobre a Assembleia de Israel. Amém.

"E disse Moshé a D'us: por favor, meu Senhor" etc., "porque pesado de boca" etc., "e disse" etc., "quem pôs a boca" etc., "e disse: envia, por favor, por meio de quem enviarás", "e irou-se" etc. Há que se dizer por que Moshé se recusou à missão até que se acendeu contra ele a ira de D'us, e isto deixou uma marca, segundo as palavras de Rabi Yossi, pois está dito "Não é Aharon, teu irmão, o levita?". Ainda é preciso saber a relação da marca com sua partida, pois, depois de feita a marca, ele partiu de imediato.

E podemos dizer, por via de alusão, que há justos cujo grau de serviço está no atributo de rigor (guevurá), para atrair rigores sobre os inimigos de Israel; e há também justos cujo serviço também está no atributo de rigor, para adoçar os rigores em sua raiz, de sobre os filhos de Israel; e há justos que são do lado das bondades (chassadim), e justos como estes não podem adoçar os rigores de sobre Israel, nem podem atrair os rigores sobre os inimigos de Israel — apenas atrair sempre grandes bondades e misericórdias sobre a Assembleia de Israel. E assim os justos que estão no atributo de rigor não podem atrair bondades, apenas adoçar os julgamentos sobre os filhos de Israel ou atrair os rigores sobre os inimigos de Israel.

Porém o grande justo, que é a inclusão de todos os atributos, pode agir em todos eles: atrair bondades sobre a Assembleia de Israel, e adoçar os julgamentos de sobre eles, e atrair os rigores sobre os seus inimigos; e tudo se faz por meio de ação, fala e pensamento, que traz, em ação, em fala e em pensamento, todos os atributos à fonte superior, nas doze combinações de Havayá que estão na realeza dos céus (malchut shamáyim), de onde se fizeram agir todos os atributos, cada um segundo o seu atributo.

E isto é o que disse Moshé a D'us: "bi adoní" — "bi" tem gematria doze, que são as doze combinações de Havayá; "adoní" é a realeza dos céus — isto é, que em mim estão incluídas as doze combinações de Havayá que estão na realeza dos céus, e eu incluo as bondades; por isto "não sou homem de palavras" — a fala é linguagem dura, isto é, as dificuldades que são os rigores, não estão em mim; "porque pesado de boca e pesado de língua sou eu" — "pesado" (kaved) soma, em gematria, vinte e seis, número do Nome Havayá; "pesado de boca" é a revelação; e "pesado de língua" são os cinco pontos de saída da boca, apegados ao paladar, que está apegado ao cérebro, e alude às grandes mentes — isto é, que estão em revelação e em ocultamento; que em mim, isto é, nas mentes, em todas elas, está incluído em mim o Havayá, bendito seja, e eu, do lado dos rigores — apenas tudo é bondade; e como poderei ir em missão para atrair rigores sobre Faraó e seu povo?

E disse-lhe D'us: "quem pôs" etc., "mudo, ou surdo, ou vidente, ou cego" etc. — e alude aos julgamentos e rigores — "não sou Eu, D'us?" — que não há alcance do atributo de bondade por causa das obras do justo; apenas este alcance é um presente do Santo, bendito seja, que agraciou aquele justo; e do mesmo modo te darei de presente também o atributo de rigor, e poderás agir também rigores em missão. E apesar disto disse Moshé: "meu Senhor, envia, por favor" etc. — que ainda não há em mim o atributo de rigor; por isto "e irou-se D'us contra Moshé" — quer dizer, que trouxe em Moshé o atributo de rigor, que é o atributo da ira; e por isto disseram os Sábios, de abençoada memória, que isto deixou uma marca, pois está dito "não é Aharon teu irmão, o levita?" — que os cohanim são o atributo de bondade, e os levitas são o atributo de rigor; por isto disse que Moshé era digno de ser cohen, atributo de bondade, e Aharon, levita, atributo de rigor; e por causa da recusa à missão, por estar ele do lado da bondade, como acima, foi necessário que houvesse um levita, atributo de rigor, para atrair julgamentos sobre Faraó e seu povo.