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"Vem a Faraó, etc., para que Eu ponha estes Meus sinais entre eles; e para que contes aos ouvidos de teu filho, etc., o que fiz aos egípcios e Meus sinais que pus entre eles; e sabereis que Eu sou Havayá." Cabe perguntar por que esta expressão, "Meus sinais" ototai, e não "Meus prodígios" mofetai; também "para que contes aos ouvidos de teu filho" não é compreensível; também "e sabereis que Eu sou Havayá" não é compreensível, pois deveria dizer "e saberão que Eu sou Havayá". Devemos explicar: eis que está no Midrash, e também no comentário de Rashi, que o Santo bendito seja tirou de Faraó o livre-arbítrio depois das cinco primeiras pragas; e embora este seja o caminho d'Ele, blessed seja — que Ele age às vezes duas ou três vezes com o homem, e se este não se arrepende, então o Santo bendito seja intensifica o julgamento — apesar disso cabe examinar isto, visto que encontramos que o caminho d'Ele, bendito seja, é bom e beneficia Suas criaturas: deveria ter tido ainda mais paciência, e não lhe tirar o livre-arbítrio de vez, talvez ele se arrependesse. Mas parece dizer assim: eis que é conhecida a dificuldade do Rambam e dos demais sábios antigos sobre o livre-arbítrio e a Presciência Divina, e a verdadeira resposta é que, embora o Santo bendito seja saiba tudo e veja e observe até o fim de todas as gerações o que o homem pensará, e tanto mais os atos, apesar disso o Santo bendito seja quis que se revelasse a todos os que vêm ao mundo o feito de cada um por meio de sua escolha; e quando o homem escolhe o bem através de várias e várias provações, então se revela a todos a grandeza de sua escolha, e se torna conhecido a todo o mundo o conhecimento que o Santo bendito seja já tinha de antemão. E isto é o que está dito acerca de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, depois da provação da Akedá: "agora sei que temes a D'us" — e todos os sábios antigos explicaram que se revelou a todos o conhecimento que D'us já tinha, como é sabido. E também por isso o Santo bendito seja adverte os ímpios muitas vezes, para que se revele a todos a grandeza de sua maldade, e todos saibam, e se confirme para eles o conhecimento que o Santo bendito seja tinha de antemão.

Também é sabido que, por meio dos sinais e prodígios do Egito, tornou-se conhecida a todos a renovação do mundo — que o Santo bendito seja o renovou e o criou e faz nele conforme Sua vontade, como é conhecido de todos os livros sagrados; por isso dizemos em toda santificação de Shabat e Yom Tov "em memória da saída do Egito", pois a santificação no Shabat e Yom Tov serve para testemunhar sobre a divindade d'Ele, bendito seja, que criou Seu mundo em seis dias e descansou no sétimo dia — isto é, para testemunhar sobre a renovação do mundo; e isto se revelou ainda mais na saída do Egito, por isso dizemos "em memória da saída do Egito" em todas as santificações. Também isto se esclarece pelo Shabat, Yom Tov e a saída do Egito: que toda recompensa e castigo, embora o propósito principal da criação fosse dar recompensa e castigo para que não houvesse nahamá dechissufá (pão da vergonha, recompensa não merecida), como é sabido dos livros, apesar disso fomos ordenados no Shabat sagrado, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, e é um grande deleite para os filhos de Israel, e o Santo bendito seja o deu de presente a Israel, conforme a palavra da Guemará, tratado Shabat: "Um bom presente tenho em Minha casa do tesouro, e Shabat é seu nome, e desejo dá-lo a Israel; vá e avise-os." Encontra-se que o Santo bendito seja deu a Israel a recompensa antes que eles adquirissem boas ações, e se revelou pelo Shabat que o Santo bendito seja dá recompensa como um dom gratuito; e pela saída do Egito se sabe que Ele dá castigo não por meio do livre-arbítrio; e por ambos, Shabat e saída do Egito, se revela a fé no D'us do mundo, que criou e renovou e dá recompensa e castigo conforme Sua vontade, embora haja livre-arbítrio e vontade, como acima.

E este é o significado dos versículos acima mencionados: "para que Eu ponha Meus dois sinais" — isto é, que através de Faraó se revelou o segredo do Shabat e do Yom Tov, que se chamam "Meus sinais", como é sabido que por isso estão isentos de tefilin, conforme a palavra de nossos sábios, de abençoada memória. E isto é "para que contes aos ouvidos de teu filho, etc." — isto é, que o mandamento positivo do Shabat, a saber, "lembra-te, etc.", não é senão pela boca especificamente, pois a santificação e a havdalá são especificamente por meio da fala, que é preciso contar aos de sua casa especificamente por meio da recitação da santificação do Shabat, pois através disso se esclarece a renovação do mundo, e através da saída do Egito. E isto é "para que contes aos ouvidos de teu filho" — isto é, a santificação e o relato da saída do Egito nela, pois através disso se revela a todo o mundo que o Santo bendito seja renovou o mundo inteiro e é a Causa de todas as causas; por isso está escrito "o que fiz aos egípcios" — isto é, que através da saída do Egito se soube a todos que Ele agiu em tudo, e isto é hitalalti (fiz, atuei) — isto é, que Eu agi em tudo — e isso se soube através dos sinais e prodígios do Egito. E isto é "e sabereis que Eu sou Havayá" — isto é, que por meio do acima dito se revelou aos filhos de Israel que Eu sou Havayá, como acima.

Ou se dirá: "Vem a Faraó, etc., para que Eu ponha estes Meus dois sinais entre eles, etc.; e sabereis que Eu sou Havayá" — por via de alusão. Eis que é sabido que as dez pragas vieram por meio das dez sefirot de Malchut; e eis que a primeira praga, o sangue, foi de Malchut dentro de Malchut, como acima, até o granizo, que foi por meio de Chessed dentro de Malchut. E eis que também é sabido pelos entendidos que o hê inferior do Nome alude a Malchut, e o vav do Nome alude às seis extremidades, de Chessed até Iessod, e o yud-hê do Nome aludem às três primeiras sefirot, como é sabido. Eis que até a praga dos gafanhotos se revelaram as letras vav-hê do Nome Havayá, bendito seja, pois foram sete pragas das sete sefirot inferiores, até Chessed como acima, e elas aludem às letras vav e hê do Nome; e da praga dos gafanhotos em diante quis o Santo bendito seja que se revelassem as letras yud-hê do Nome, como se compreende da ordem das pragas: a praga dos gafanhotos foi de Biná, que alude ao primeiro hê do Nome, e a escuridão foi da sefirá de Chochmá, que alude ao yud do Nome.

E isto é "para que Eu ponha Meus dois sinais" — isto é, as duas letras primeiras do Nome Havayá, bendito seja, a saber, yud-hê; e a palavra eleh em guematria é yud, vav, dálet, hê, yud, com o acréscimo devido. E isto é "e sabereis que Eu sou Havayá" — isto é, que se revelará todo o Nome Havayá, bendito seja.

E por isto podemos entender o versículo: "E vieram Moshé e Aharon a Faraó e disseram, etc.: pois se te recusas a enviá-los, etc., eis que trarei amanhã gafanhotos pesados" — pois ainda o Santo bendito seja não tinha dito a Moshé que traria a praga dos gafanhotos; apenas depois lhe foi dito "estende tua mão sobre a terra do Egito com os gafanhotos", e antes disso não encontramos que o Santo bendito seja o tenha ordenado a adverti-lo sobre a praga dos gafanhotos. Mas conforme o dito acima, com efeito Moshé entendeu por si mesmo, pela ordem das pragas, que vinham em sua ordem de baixo para cima, e assim já sabia que agora traria uma praga de Biná, que é a oitava sefirá; e é sabido que cada sefirá é um Nome Havayá, e portanto elas estão incluídas uma na outra, e portanto de baixo até Biná são oito Havayot. E isto é o que ele disse por si mesmo: "eis que trarei amanhã gafanhotos" — isto é, que trará uma praga da oitava sefirá, que inclui oito Havayot, que somam em guematria arbê (gafanhotos), com o devido acréscimo.

E a praga da escuridão foi de Chochmá, que é a sefirá mais elevada, na qual não há apreensão alguma; por isso se chama choshech (escuridão), pois no que não se apreende há escuridão. E isto é a explicação do Midrash: "de onde veio a escuridão sobre o Egito? Da escuridão de cima", conforme está dito: "Ele fez das trevas Seu abrigo" — isto é, de um lugar que é fechado, no qual não há apreensão alguma. E isto é: "e para todos os filhos de Israel havia luz em suas habitações" — pois a sabedoria do homem ilumina seu rosto, etc., e Ele é misericordioso e perdoará.

Além disso, parece explicar-se: eis que se pode dizer que, à primeira vista, a palavra "eleh" (estes) é supérflua. E parece explicar isto conforme o que dissemos acima: as dez pragas foram por meio das dez sefirot, e de cada sefirá saiu uma praga sobre Faraó, e era uma ferida para Faraó e uma cura para Israel; e assim se anulavam todos os dez atributos do lado do mal sitrá achará; e as sete primeiras pragas saíram das sete qualidades de baixo para cima, e ainda era necessário trazer sobre ele mais três pragas das três primeiras sefirot, para que o lado do mal fosse anulado completamente, pois enquanto o lado do mal não fosse anulado por completo não seria possível que Israel saísse do Egito. Por isso disse o Santo bendito seja a Moshé: "vem a Faraó, etc." — as letras de "eleh", isto é, que traria sobre ele mais três pragas das três primeiras sefirot, e aludiu a elas na palavra "eleh": o alef alude à Coroa Keter, que é fé maravilhosa e oculta; o lamed alude à Sabedoria Chochmá, que é a torre que voa no ar; e o hê alude ao Entendimento Biná, que é o hê superior. E Moshé entendeu que a oitava praga viria sobre Faraó de Biná, como acima, que tem oito Havayot, e que soma o valor de "arbê" (gafanhotos), como acima; e nesta expressão está o dano para o Egito e a cura para Israel, que lhes está aludida a bênção "multiplicará (arbê) tua semente"; e para o Egito, disto se fez a praga dos gafanhotos.

Além disso, pode-se dizer sobre a palavra "eleh" conforme o que está escrito nos escritos do Arizal, de abençoada memória, sobre "E disse Faraó: Quem é Havayá", etc. — que Faraó tinha apego em duas letras, mi, do Nome Elokim, e queria incluir os chassadim (bondades) nas guevurot (rigores) e transformar o atributo de misericórdia no atributo de juízo; e isto é "mi Havayá" — mas não estava em seu poder, porque ainda restavam três letras, "eleh", no Nome Elokim, nas quais ele não tinha apego. Eis que é sabido que cada letra do Nome é um Nome completo, e as três letras são três Nomes Elokim, e elas somam em guematria 258, como a contagem de Charan; e é sabido que o Nome Elokim tem 120 combinações, como é conhecido do Sêfer Ietsirá: "cinco pedras constroem 120 casas". Encontra-se que cada letra recebe 24 combinações, e para as três letras, 72 combinações. E isto é o versículo: "para que Eu ponha estes dois sinais entre eles" — alude às três letras do Nome Elokim, nas quais ele não tinha apego, e por meio delas serão feitos milagres e prodígios, pois os três Nomes, que somam a contagem de Charan, através deles haverá charon af (ardor da ira) sobre Faraó; e os justos transformam o atributo do juízo no atributo da misericórdia, e adoçam os rigores em sua raiz, e trazem, através das três letras acima mencionadas, que têm 72 combinações, como a contagem de chessed, as misericórdias reveladas sobre a Congregação de Israel. Amém.

Além disso, na parashá acima mencionada: "vem a Faraó, pois Eu endureci seu coração, etc., para que Eu ponha, etc." Pode-se perguntar: e que espécie de justificação é essa, que por isso deveria vir a Faraó, porque o Santo bendito seja endureceu seu coração? E parece dizer-se, conforme o que há para se refletir na parashá "E D'us provou a Avraham": pois Ele, bendito seja, é Aquele que examina os rins e o coração, e certamente sabia que Avraham, nosso pai, não hesitaria em seus atributos; e para que necessidade havia de o provar? Mas já se respondeu isto, e também trazido acima: que o justo é provado para mostrar aos que vêm ao mundo a grandeza de sua retidão, e por meio disso se santifica o Nome dos Céus; e este é o significado do versículo "veHaElokim nissá" — a expressão de erguer, "sobre a colina" — que o Santo bendito seja elevou Avraham para que sua retidão se tornasse conhecida a todos, e se confirmassem as palavras de D'us na grandeza da elevação de Avraham, conforme a palavra do versículo "pois Eu o conheci, para que ele ordene, etc." E assim, ao contrário, na maldade do ímpio: embora Ele, bendito seja, saiba que ele é completamente ímpio, apesar disso, aos olhos das criaturas parece que ele se arrependeu de seu mau caminho, e o Santo bendito seja sabe que seu coração não está com ele, e faz saber às criaturas a grandeza de sua maldade.

E eis que, na praga do granizo, disse Faraó: "pequei, etc., Havayá é o justo", e mostrou a si mesmo como se tivesse retornado em arrependimento, e o Santo bendito seja sabia a verdade, que sua boca e seu coração não eram iguais; também Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, lhe disse: "e tu e teus servos, eu sei que ainda não temeis, etc." Porém a massa do povo não sabia a verdade, e o Santo bendito seja quis confirmar Suas palavras, e por isso endureceu seu coração, apenas para divulgar sua maldade, como é a verdade. Por isso disse a Moshé: "vem a Faraó, pois Eu endureci, etc." — hichbadti em guematria é emet (verdade), que viria a ele para que Eu fizesse saber a todos a verdade, que ele é completamente ímpio, e se santifique o Nome dos Céus, para que vejam que ainda endurece sua cerviz, e os juízos de Havayá são verdade.

Além disso se dirá: "vem a Faraó, pois Eu..." E para resolver a questão da justificação, adiantemos ainda observar que o sentido do versículo mostra que Moshé não estava disposto a ir mais, e isto não encontramos, que Moshé se recusasse a ir, senão antes de começar a ir em Sua missão, bendito seja; mas depois não encontramos que ele temesse ir. Também por que se deu uma justificação para esta praga mais do que nas outras pragas, e por que na verdade endureceu seu coração nesta praga mais do que nas outras, e deveria ter endurecido seu coração já na quarta praga, como está trazido em Rashi, que o Santo bendito seja adverte o homem duas e três vezes, conforme a palavra do versículo: "Eis que tudo isto faz D'us duas, três vezes com o homem." Porém parece, conforme o que dissemos, que cada grau nas dez pragas saiu das dez santidades de baixo para cima, e feriu as dez coroas do lado impuro; e a praga dos gafanhotos saiu de Biná, e é sabido que Biná é o mundo do arrependimento; e por isso, depois que se completaram as sete pragas, Moshé temia que, porque a oitava praga sairia de Biná, e o mundo do arrependimento se estenderia de cima para baixo até o lugar da nudez do Egito, isto causasse que também Faraó fizesse arrependimento, e então não sairia a nona praga, que seria de Chochmá e Keter, e não se anulariam os externos por completo. Por isso o Santo bendito seja lhe assegurou que Ele endureceria seu coração e ele não faria arrependimento. E isto é: "vem a Faraó, e não te preocupes de que ele faça arrependimento por esta praga, pois Eu endureci, etc."

Além disso há que aludir neste versículo. Adiantemos o versículo: "E a habitação dos filhos de Israel, que habitaram no Egito, foi de trezentos e trinta anos... e foi ao fim de trezentos e trinta anos... saíram todos os exércitos de Havayá da terra do Egito" — e disseram nossos sábios, de abençoada memória, que isto é uma das coisas que mudaram para Talmai, e escreveram "na terra do Egito e em outras terras". E a explicação do versículo é que os trezentos e trinta anos são desde a Aliança entre as Partes em diante, quando lhe foi dito: "pois peregrina será tua semente." E também isto precisa explicação: se a contagem é a partir daquele dia em diante, por que lhe foi dito "pois peregrina será tua semente", pois ele mesmo também estava incluído no exílio? Também deve-se atentar ao versículo acima, "E partiram os filhos de Israel de Ramessés para Sucot, etc." — por que aqui não se menciona de modo algum a terra do Egito, e nas parashiot anteriores não se menciona Ramessés, apenas a terra do Egito, como está dito em "quando tirares o povo do Egito... e tirarei os exércitos, etc., do Egito"? E o que mudou aqui, que se menciona Ramessés, embora a habitação dos filhos de Israel fosse na terra de Ramessés? Apesar disso, deveria dizer "e partiram os filhos de Israel da terra do Egito, da terra de Ramessés."

Porém há que aludir nisto: eis que a principal intenção D'us, na criação dos mundos, foi para beneficiar Suas criaturas; mas criou o atributo de guevurá para que temessem diante d'Ele, para que não, D'us nos livre, pecassem, e assim pudessem receber os benefícios d'Ele, bendito seja. E eis que é sabido que os Nomes Havayot são misericórdia, e as guevurot são os Nomes Elokim, e do Nome Elokim se desdobraram todas as contrações, até que também o lado do mal se chama "elokim acherim". E as cinco letras do Nome Elokim, cada letra é um Nome em si mesma, e são cinco Nomes Elokim; também as letras mantsefach são cinco Nomes Elokim; e cinco vezes Elokim soma 430; e elas são as 430 guevurot; e Faraó tinha apego no Nome Elokim, e queria fortalecer as 430 guevurot; por isso disse "mi Havayá asher eshmá bekoló" — pois não quis que o Nome Havayá, bendito seja, aparecesse sobre os Nomes Elokim, para que se adoçassem as guevurot e se revelassem os chassadim; e por isso negou o Santo bendito seja e não creu na Providência particular, que está em Sua mão, bendito seja, mudar as constelações e agir em Seu mundo conforme Sua vontade; apenas que o mundo se conduz segundo a natureza, que é o Nome Elokim em guematria hateva (a natureza).

E eis que a essência do serviço a D'us é adoçar as guevurot, elevá-las à sua raiz, e os Nomes Havayot se manifestarão sobre os Nomes Elokim; adoçam-se as guevurot em sua raiz, e então as guevurot se transformam em misericórdia, e o apego dos externos cai na profundeza do grande abismo, e se revelam grandes bondades e misericórdias sobre a Congregação de Israel. E isto é "Havayá Hu HaElokim" — isto é, quando o Nome Havayá se manifesta sobre o Nome Elokim, e as guevurot se adoçam em sua raiz e os chassadim se revelam, então também o Nome Elokim se transforma em misericórdia, que é o Nome Havayá; e então se vê claramente, revelado a todo o mundo, que também a natureza está sob a Providência particular d'Ele, bendito seja, e que Ele, bendito seja, tem o poder de mudar a natureza e mudar as constelações.

E isto é o que rezamos: "Yehê shemê rabá mevarach" — isto é, que rezamos para que o Nome Havayá se manifeste sobre o Nome Elokim, e haja anulação completa dos externos, e então "Havayá será um", como era no tempo da criação, conforme a palavra do versículo "no dia em que Havayá Elokim fez terra e céus." E eis que no Egito havia o domínio das 430 guevurot, e elas eram cortinas que separavam do conhecimento de Seu Nome, bendito seja, de modo que os filhos de Israel não podiam servi-Lo, bendito seja, do fundo do coração, com conhecimento e intelecto; e isto é o que está nos livros, que no Egito o conhecimento estava em exílio. E eis que, quando se unem Havayá e Ehyeh, adoçam-se as guevurot em sua raiz e se anula o apego dos externos, e dez vezes Havayá e Ehyeh somam em guematria et (tempo). E isto é "Va'ani tefilati lechá Havayá et ratson" — isto é, que rezamos para que se unam os Nomes Havayá com Ehyeh, que somam como a contagem de "et", e com as quatro letras do Nome Havayá, bendito seja, soma em guematria daat (conhecimento). E Moshé era a raiz do conhecimento, e tinha em seu poder unir os Nomes Havayá com os Nomes Ehyeh, e se adoçavam as guevurot em sua raiz, e se anulavam as forças das 430 guevurot que Faraó queria fortalecer, e através disso saíram Israel do Egito.

E disto viremos à explicação do versículo "e partiram os filhos de Israel de Ramessés para Sucot" — Ramessés em guematria é 430, e a explicação é que se uniu o conhecimento, e saíram os filhos de Israel de sob o domínio das 430 guevurot, que estão aludidas na palavra Ramessés, e partiram dali; e para onde partiram? Diz o versículo: "Sucot" — isto é, que vieram à cabana superior, que é a união de Havayá com Ehyeh. E disto deduziremos a explicação do versículo "e a habitação dos filhos de Israel, que habitaram no Egito, foi trezentos e trinta anos" — a explicação é que estiveram no Egito sob o domínio das 430 guevurot, e o domínio delas começou a brilhar desde o dia em que foi decretado na Aliança entre as Partes: "pois peregrina será tua semente" — pois, se não tivesse havido então o fortalecimento dos juízos, não teria havido o decreto. "E foi ao fim de trezentos e trinta anos, saíram todos os exércitos de Havayá da terra" — a explicação é que foi o fim das 430 guevurot, e se anulou seu poder, saiu o conhecimento do exílio — isto é, que se uniram os Nomes Havayá com os Nomes Ehyeh — e isto é "todos os exércitos de Havayá" — isto é, os Nomes sagrados.

E nossas palavras estão aludidas na parashá "vem a Faraó, pois Eu endureci seu coração": as letras iniciais de "ki ani hichbadti" somam 26, como a numeração do Nome Havayá, bendito seja; e as letras finais de "el Paroh ki ani hichbadti et libo" somam 471, como a contagem de dez Havayot e dez Ehyeh, com o acréscimo devido; e a explicação é que Faraó não creu no Nome Havayá, como acima. E disse o Santo bendito seja a Moshé: "vem a Faraó, pois Eu endureci seu coração" — e nestas palavras aludiu-lhe que fizesse saber a Faraó do Nome Havayá, que está aludido neste versículo, e também que se unissem os Nomes Havayá com os Nomes Ehyeh, e através disso se anulariam as forças das 430 guevurot nas quais Faraó estava apegado, e pudessem sair do Egito. E de passagem, entenderemos a palavra do versículo "keshalcho garesh yegaresh etchem mize" — que a palavra "keshalcho" não tem explicação; e conforme nossas palavras se entenderá bem que a raiz dos juízos é o Sitrá Achará, que era o príncipe do Egito, e ele incitou Faraó e pôs em seu coração escravizar Israel; e depois, quando se uniu o conhecimento e se extinguiu a força dos juízos, automaticamente se extinguiu também a força do Sitrá Achará; e disseram na Guemará que o Sitrá Achará é o Satã, e a palavra hasatan em guematria é 364, como a contagem de "keshalcho". E isto é "keshalcho kalá" — isto é, quando se extinguir a força do Satã, que envia no coração de Faraó fazer-vos mal, "garesh yegaresh etchem mize."

Poder-se-ia dizer: "vem a Faraó, pois Eu endureci, etc." Pode-se dizer nisto que, à primeira vista, parece que Moshé não queria ir a Faraó, ao ver que Faraó se recusava a enviá-los, pois a palavra "ki ani" significa dar uma justificação: "vem a Faraó, pois Eu é que endureci seu coração", e ele não se recusa por si mesmo — e que importa, seja como for, se ele não quer enviá-los? E por que deveria vir a ele mais? E é difícil o que perguntaram os comentaristas: se lhe foi tirado o livre-arbítrio, por que foi castigado? E no Midrash: "se é para os zombadores, ele zombará" — que o Santo bendito seja adverte o homem duas e três vezes, e se ele não se volta, Ele lhe fecha o coração ao arrependimento; ainda é difícil, pois no final ele fez arrependimento, que foi ele mesmo a Moshé e a Aharon e clamou: "levantai-vos, saí, etc."

Além disso, pode-se dizer sobre a palavra "eleh" que, à primeira vista, é supérflua — deveria ter dito "para que Eu ponha Meus sinais entre eles." Também é difícil o que disse "para que contes, etc." — pois pelos milagres que viram nas sete primeiras pragas já bastava para contar a grandeza dos milagres da saída do Egito. Também a expressão "e sabereis que Eu sou Havayá" não está precisa — deveria ter dito "e sabereis a Havayá."

E parece nisto que é preciso entender por que Ele, bendito seja, nos ordenou lembrar a saída do Egito todos os dias; embora, no que lembramos a grandeza do milagre, também há um grande mandamento segundo o sentido simples, mas para entender a finalidade da intenção nisto, parece que o Santo bendito seja criou todos os mundos, e Sua vontade principal, bendito seja, foi para que todos soubessem que Ele, bendito seja, dá existência a todas as existências, e Ele derrama vitalidade em todas elas; e se, D'us nos livre, Sua vitalidade se retirasse delas nem que por um instante, elas se tornariam nada e vazio. E isto é "e Seu reino domina sobre tudo"; e esta é a essência do serviço a D'us: que o homem alcance que todas as coisas e todas as criaturas e todas as existências não subsistem senão por Sua vitalidade, bendito seja, e que é impossível fazer qualquer movimento pequeno sem Sua vontade, bendito seja; e mesmo a Torá e os mandamentos que o homem faz, não se deve atribuir mérito a si mesmo em absoluto, pois o homem não faz coisa alguma, apenas o Santo bendito seja mesmo — como ouvi de justos, explicando o versículo "pois bom é cantar louvores a nosso D'us", que o Santo bendito seja canta em Si mesmo, porque todas as coisas que o homem faz, tudo vem d'Ele, bendito seja; e se o homem alcança isto, certamente ele se torna humilde diante d'Ele, bendito seja, por saber de si mesmo que é como nada e vazio, e através disso pode alcançar a sabedoria da Torá e se torna apegado a Ele, bendito seja — o que não é o caso se ele se orgulha, D'us nos livre, dizendo "eu sou sábio", ou se se considera de algum mérito ou atributo, ele se separa, D'us nos livre, do Santo bendito seja; e nem é preciso dizer se ele se orgulha fora do serviço a D'us, certamente ai dele e ai de sua alma; mas mesmo se se orgulha no serviço a D'us, D'us nos livre, considerando-se um servo de D'us separado do Santo bendito seja, faz com isso uma cortina separadora entre ele e seu Pai nos céus — como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "Eu e ele não podemos habitar juntos."

E ouvi do Rebe, o santo Maguid, nosso mestre Rabi Yechiel Michel, o Maguid da santa comunidade de Zlotchov, explicar o versículo "Eu estou entre Havayá e vós" — que, se o homem se considera de algum mérito, faz com isso uma cortina separadora; e isto é "anochi" — a explicação é que, por se orgulhar dizendo "anochi" (eu), que é de mérito e de boas qualidades, ele mesmo é o que está entre Havayá e vós, pois com isso ele ergue uma cortina separadora; apenas o homem precisa saber que ele é como nada e vazio, e apenas o Santo bendito seja lhe dá vitalidade para fazer algo grande ou pequeno, e Ele dá existência a todas as existências; por isso não convém a nenhuma criatura dizer "anochi", senão a Ele, bendito seja, convém dizer "anochi", porque Ele dá existência a todas as existências; mas o homem, se diz "anochi" ou "ani" (eu), isto é, que se considera algum homem de mérito, e se acostuma nisso e se fortalece e continua nesta medida, ele se separa d'Ele, bendito seja, até que possa chegar através disso a ser um negador da essência da fé, D'us nos livre.

E está no Midrash sobre o versículo "e disse Faraó a Yosef: eu sou Faraó": "do 'eu' de Faraó aprendemos o 'eu' do Santo bendito seja" — a explicação disto é que Yosef, o justo, era quem interpretava o sonho para Faraó, e com isso lhe deu vitalidade, e por meio de Yosef Faraó se engrandeceu no mundo e governou todo o mundo; e seria adequado que ele se tornasse submisso diante de Yosef, mas ele se orgulhava dele e disse "eu sou Faraó" — e por isso seu fim foi amargo como o absinto. E pode-se dizer que, se não fosse ele se orgulhar dizendo "eu sou Faraó", Israel teria ficado escravizado a ele quatrocentos anos, como lhes foi decretado; mas por dizer "eu sou Faraó" e negar a essência da fé, por isso o Santo bendito seja lhe enviou sinais e prodígios, e foi ferido com dez pragas até fazer arrependimento e confessar contra sua vontade que ele é como nada e vazio, e que o Santo bendito seja é quem dá existência a todas as existências e faz em Seu mundo conforme Sua vontade; e disto aprendemos o "eu" do Santo bendito seja — a explicação, do que aconteceu a Faraó por ter dito "eu sou Faraó", aprendemos que não convém a nenhuma criatura dizer "eu", senão ao Criador, bendito seja, é que convém dizer "eu sou Havayá."

E disto viremos à explicação dos versículos: que Moshé não quis ir a Faraó, por ver que ele se recusava, e disse-lhe o Santo bendito seja: "vem a Faraó, pois Eu endureci, etc." — a explicação: por ter dito "eu sou Faraó", isto me causou que Eu endurecesse seu coração, para que fosse ferido até fazer arrependimento; e isto é o que disse o versículo: "para que Eu ponha Meus sinais, estes, entre eles" — eis que em todo lugar em que se diz "eleh" (estes), desqualifica os anteriores — a explicação: que Eu o ferirei até que ele se arrependa de suas palavras anteriores e confesse que é como nada e vazio. E segundo isto, não lhe foi tirado o livre-arbítrio em absoluto, apenas por causa de seu orgulho o Santo bendito seja endureceu seu coração; e quando foi ferido ainda mais, com pragas, ele fez arrependimento e completou o dito. "E para que contes aos ouvidos de teu filho, etc." — a explicação: que lhes contarás que os sinais que pus no Egito foram por causa do orgulho de Faraó, pelo qual ele foi ferido com dez pragas, para que aprendessem disso o atributo da humildade; e ao lembrarmos todos os dias a saída do Egito, ponham em seu coração que o que os egípcios foram feridos foi por causa de seu orgulho, e assim acrescentarão através disso o atributo da humildade. E então "e sabereis que Eu sou Havayá" — a explicação: que sabereis disto que não convém a nenhuma criatura dizer "eu", senão ao Criador, bendito seja, é que convém dizer "eu sou Havayá."

"E fez retornar Moshé e Aharon a Faraó, etc.: 'Quem e quem são os que irão?' E disse Moshé: 'Com nossos jovens e nossos anciãos iremos, com nossos filhos e nossas filhas, com nosso gado miúdo e nosso gado grosso iremos, etc.' E disse-lhes, etc.: 'Não será assim; ide agora os homens, etc.'" Há que observar: por que Moshé especificou tudo isso? Bastaria dizer "com nossos jovens e nossos anciãos", e tudo estaria incluído. Também por que antecipou os jovens aos anciãos, sendo que seria mais correto honrar os anciãos, mesmo na fala?

E parece aludir nisto que Faraó, o ímpio, tinha apego nos Nomes Elokim, que fazem uma cortina e uma separação, para que os sagrados Nomes Havayot não iluminassem nos Nomes Elokim; e é sabido que há 120 combinações de Elokim, e tudo em santidade, e dali para baixo o Sitrá Achará se nutre dos Nomes Elokim; e a intenção de Faraó era fortalecer o Sitrá Achará, para que se nutrisse do Nome Elokim; e isto é sabido aos entendidos: que os Nomes Havayot são gadlut demochin (grandeza da mente) e os Nomes Elokim são katnut demochin (pequenez da mente), e os Nomes Havayot são a alma do mundo de Atsilut; e quando iluminam nos Nomes Elokim, então os Nomes Elokim se transformam de juízo em misericórdia, e se faz unificação em todos os mundos, e todos os mundos se elevam — isto é, o mundo do Trono e o mundo dos anjos, e por consequência também o mundo da Ação se eleva, pois todos os mundos se enchem de abundante fluxo do mundo de Atsilut, que são os Nomes Havayot. E isto é o que rezamos: "Yehê shemê rabá mevarach" — isto é, que se multiplique que iluminem os Nomes Havayot nos Nomes Elokim, e então "le'alam ule'almei almaya yitbarach" — apenas que todos os mundos se abençoem e se elevem, e "Havayá seja Um e Seu Nome seja Um".

E eis que é sabido que o mundo do Trono é boi, homem, águia, leão; e adam (homem) está aludido em tsón (rebanho) na palavra do versículo "e vós, Meu rebanho, o rebanho de Minha pastagem, homens sois." E isto está aludido nos versículos que Faraó perguntou "quem e quem são os que irão?" e disse Moshé "com nossos jovens e nossos anciãos iremos": "ne'arenu" (nossos jovens) alude a katnut demochin, e "zekenenu" (nossos anciãos) alude a gadlut demochin, e a explicação é que iluminarão os Nomes Havayot nos Nomes Elokim; "com nossos filhos e nossas filhas" — isto é, o aspecto masculino e o aspecto feminino; "com nosso gado miúdo e nosso gado grosso iremos" — alude ao mundo do Trono, que são as chayot hakodesh (criaturas sagradas), e como acima, que tudo se elevará por se revelar o mundo de Atsilut e "Havayá seja Um e Seu Nome seja Um."

E Faraó, embora já tivesse sido ferido, apesar disso não quis admitir que iluminassem os Nomes Havayot nos Nomes Elokim, e que se enchessem todos os mundos de fluxo do mundo de Atsilut; mas por ter sido ferido, concordou com isto ao menos: que as guevurot não se fortalecessem mais. E isto é: "e disse: não será assim; ide agora os homens" — isto é, que basta a vocês que as guevurot se vão de vocês e se afastem de vocês, e saiais do exílio; mas que se enchessem todos os mundos de fluxo do mundo de Atsilut, com isso ele não quis concordar, que se revelassem os Nomes Havayot e que "Havayá seja Um e Seu Nome seja Um" — até que foi ferido com a praga dos primogênitos e confessou contra sua vontade.

"E disse Havayá a Moshé: 'Estende tua mão, etc.'; 'E houve trevas palpáveis, etc.'; 'não se viam um ao outro, etc.'; 'e para todos os filhos de Israel havia luz em suas habitações, etc.'; 'E chamou Faraó a Moshé, etc.'; 'E disse Moshé: assim disse Havayá: por volta da meia-noite, etc.'" E explicou Rashi: "kachatsot halaylá" — "kehechelek halaylá" (como a divisão da noite), que "chatsot" não é substantivo — vede ali.

Para entender o assunto, parece que disseram sobre o versículo "e separou D'us entre a luz e as trevas" que, no princípio, a luz e as trevas se usavam misturadas. E não é que houvesse uma hora de dia e uma hora de noite, apenas que estavam ambas juntas, e assim como está no Midrash: "'a luz' — isto são as obras dos justos; e 'trevas' — isto são as obras dos ímpios." E foi necessário separar entre o bem e o mal, para que tudo fosse todo bem, porque o que havia até agora, misturado, era comida e refugo misturados um com o outro, e não havia cada um por si próprio, pois ainda havia nas trevas um pouco de bem que caiu ali, no segredo dos mundos dos caídos, e era necessário corrigir isso e elevar a luz das trevas, para que houvesse clareza dos mundos; e isto é a árvore do conhecimento do bem e do mal; e isto é a essência de todo nosso serviço, pois isto é o prazer diante d'Ele, bendito seja, que haja recompensa e castigo por meio da escolha e vontade, que o homem escolha para si qual caminho a luz habitará, e separe entre o bem e o mal, e o mal permaneça no grande abismo, e se eleve o bem.

E eis que, embora o Santo bendito seja tenha chamado à luz "dia" e às trevas tenha chamado "noite", apesar disso encontramos justos sobre os quais disse David, o rei, que a paz esteja sobre ele: "e a noite como o dia iluminará; a escuridão é como a luz"; e encontramos ímpios "cujas obras estão nas trevas", e sobre eles se disse: "o tolo caminha nas trevas." E eis que encontramos na santidade do Shabat que todo israelita sente em sua alma santidade mais do que em dia comum, como a superioridade da luz sobre as trevas; e isto é o significado de "que diferença há entre um dia e outro dia? Que diferença há entre um homem e outro homem?" — que a santidade do Shabat é toda luz, e ela está separada das trevas. E por meio de quê é a separação? Por meio de que o homem se prepara nos seis dias da obra, e ao menos quando reza.

E eis que nos seis dias se rezam dezoito orações, e é preciso demorar uma hora antes da oração e uma hora depois; e escreveu o Or HaChayim que basta uma hora curta; e ao menos, no total, contaremos seis horas, e com as dezoito horas das dezoito orações somam vinte e quatro horas; e nestas vinte e quatro horas, conforme rezar com intenção e atrair sobre si a santidade e separar o bem do mal, tanto repousará sobre ele a santidade do Shabat; e há homens justos que se demoram uma hora inteira antes da oração, e através disso alcançam a santidade do Shabat de antemão. E isto é o "acréscimo do Shabat" tosefet Shabat, e tudo é conforme a separação e a clarificação que se separa o bem do mal.

E está nos escritos do Arizal, de abençoada memória: "todos, na Sabedoria, foram clarificados" — e depois da clarificação restaram as trevas sozinhas, e não houve nela mistura alguma da luz; e por isso, na praga da escuridão, que veio de Chochmá, está escrito "vaiamesh choshech" — que houve trevas espessas, sem luz alguma. "Ulechol Bnei Yisrael hayá or bemoshvotam" — as letras iniciais somam 26, a contagem de Havayá — a explicação é que eles tinham a luz da santidade de Seu Nome, bendito seja, que é toda bondade, sobre a qual disseram nossos sábios, de abençoada memória: "viu que o mundo não era digno de usá-la, e a escondeu para os justos." E isto é o que explicou Rashi: "kachatsot" — "kehechelek laylá" — que "chatsot" não é substantivo, com o sentido de metade — a explicação é que não foi necessariamente no meio da noite exatamente, pois na verdade está escrito "e passarei pela terra do Egito nesta noite", o que indica que durante toda a noite houve a praga do Egito; por isso explicou Rashi "kehechelek laylá" — para dizer que toda a noite se dividia: para o Egito, trevas, e para Israel, luz — como está no Midrash, que iluminou para eles toda a noite como o dia do solstício de Tamuz, e durante toda a noite, enquanto Israel oferecia o Pêssach e o comia, havia a praga dos primogênitos para o Egito. E com isso se resolve a dificuldade da Guemará: por que não disse "bechatsot", pois não foi na meia-noite exata; e o que está escrito "e foi na metade da noite, e Havayá feriu, etc." também não significa metade da noite exatamente, apenas que, enquanto Israel comia o Pêssach, e com isso clarificavam e separavam entre a luz e as trevas, e quando comiam em seu bairro tinham luz, e para os egípcios que estavam naquele bairro havia trevas e praga — e isto é "bachatsi halaylá" — a explicação é também que toda a noite se dividia: para o Egito, trevas completas, e para Israel, "a noite como o dia iluminará."

"E disse Havayá a Moshé: 'Ainda uma praga, etc.'; 'depois disso ele enviará, etc.'; 'quando ele vos enviar totalmente, ele vos expulsará, etc.'" Há que observar que a palavra "keshalcho" parece supérflua, e deveria ter dito "depois disso ele enviará totalmente, expulsará totalmente a vós"; também a palavra "keshalcho" não tem explicação alguma; também a palavra "kalá" não tem explicação alguma, e deveria ter dito "kulo" (todo).

E parece nisto que a essência do exílio do Egito foi que os egípcios puseram toda sua intenção em separar Israel de D'us, bendito seja, e confundi-los para que não pudessem servi-Lo devidamente; e assim também agora, neste amargo exílio, e sobre isto, ainda que tragam todos os carneiros de Nevayot do mundo, não seriam perdoados, como disseram na Guemará sobre o versículo "em vez do cobre trarei ouro" — "em vez de Rabi Akiva e seus companheiros, o que trarão?" A explicação: em lugar do que eles puseram sua intenção para que Israel transgredisse as palavras de Rabi Akiva e seus companheiros, o que trarão para que sejam perdoados? E com isto se resolve o que perguntaram os comentaristas: pois havia um decreto d'Ele, bendito seja, que Israel estaria no exílio, como está dito "pois peregrina será tua semente", então por que foram castigados? E responderam que foi porque escravizaram Israel mais do que era Sua vontade, bendito seja; mas esta resposta não é suficiente, pois está escrito "e os escravizarão, etc.", e quem sabe até que ponto pesaria a escravidão? E ouvi dos justos uma resposta a isto: que foram castigados porque sua intenção não era fazer a vontade d'Ele, bendito seja, senão para seu próprio benefício e por sua maldade; também isto ainda não é suficiente — e que importa, já que o decreto foi d'Ele, bendito seja?

Porém, segundo o que escrevemos, se resolve bem: que foram castigados porque tinham a intenção de irritar o Criador, pois a intenção principal do Criador, que decretou sobre Israel o exílio, foi para que humilhassem seu coração por meio da dureza da escravidão e O servissem, bendito seja, em verdade; e eles, não bastando que escravizassem Israel duramente, também faziam artimanhas e pensavam pensamentos para separar Israel de seu Pai nos céus, para que não pudessem servi-Lo, bendito seja; e por isso foram tão castigados, como é sabido que Israel estava tão afundado na impureza do Egito que quase, D'us nos livre, se ficassem ali mais um instante, não seria possível que despertassem para retornar em arrependimento diante d'Ele, bendito seja. E de onde lhes veio, aos egípcios, agir tão perversamente contra Israel? Senão que seu príncipe lhes punha isto no coração, pois não há diferença para ele se a escravidão pesasse sobre eles ou não, apenas sua intenção era separá-los e anulá-los de Seu serviço, bendito seja, e ele infundia isto em seus corações. Por isso, quando o Santo bendito seja castiga uma nação, castiga primeiro seu deus — isto é, seu príncipe — porque foi ele quem lhes pôs no coração fazer a Israel este grande mal, que não pudessem servi-Lo.

E o príncipe do Egito era então o próprio Samael, e disseram na Guemará que ele é o Satã, é o Yetser Hará (má inclinação); por isso, no Egito, os filhos de Israel não podiam despertar de si mesmos para retornar em arrependimento completo diante d'Ele, por causa dos egípcios, como acima; por isso, por assim dizer, foi necessário que o Santo bendito seja manifestasse a luz da claridade de Sua divindade nos mundos inferiores, e se anularam as klipot (cascas impuras), e se anulou também seu príncipe, e se inflamou o coração dos filhos de Israel para o serviço a Havayá, para fazer arrependimento completo diante d'Ele, bendito seja; e assim foi, que fizeram arrependimento e saíram de lá. E isto é "e desci para salvá-lo da mão do Egito" — isto é, por assim dizer, houve uma descida d'Ele, bendito seja, que foi necessário manifestar a luz da claridade de Sua divindade, bendito seja, aos mundos inferiores, para salvá-lo da mão do Egito.

E com isto viremos à explicação do versículo "e disse Havayá a Moshé: ainda uma praga, etc." — isto é, a praga dos primogênitos; e é sabido que a praga dos primogênitos saiu de Keter, como acima, que as pragas saíram em sua ordem, das dez sefirot de baixo para cima; e a palavra bechorot (primogênitos), em notarikon, contém "bo Keter" (nela, Keter). "Depois disso ele vos enviará daqui" — porque então se manifestará a luz da claridade de Sua divindade, bendito seja, aos mundos inferiores, e se anulará seu príncipe, que é o Satã, que é em guematria 364, como a contagem de "keshalcho". E isto é "keshalcho kalá" — que seu príncipe, que enviava em seus corações fazer artimanhas para separar Israel de seu Pai nos céus, se anulará e se extinguirá por causa da luz da claridade de Sua divindade, bendito seja; e então "garesh yegaresh etchem mize", como acima.

"Fala agora aos ouvidos do povo, e que peçam cada homem a seu próximo, etc." Disseram na Guemará: "'Na' não é senão expressão de pedido" — "em pedido a ti, Ele o advertiu sobre isto" — para que não se dissesse que aquele justo, Avraham: "'e os escravizarão e os afligirão' cumpriu-se neles; 'e depois sairão com grande riqueza' não se cumpriu neles." E há que perguntar: o despojo do mar foi muito maior do que o despojo do Egito, e assim, no despojo do mar, aquele justo veria que se cumpriu neles "e depois sairão com grande riqueza"; e para que necessidade havia deste pedido, que é um tanto um caminho de artimanha? E os comentaristas responderam que, se eles não tivessem pedido nada, aquele justo teria angústia por causa do Egito até o momento da divisão do Mar dos Juncos — e isto é forçado, pois pouco tempo houve desde a saída deles até a divisão do mar. Também de que adiantou pedir utensílios? Pois enquanto não houvesse a divisão do mar, ainda não estariam seguros se lhes restaria o que pediram, para que não os perseguissem.

Porém parece de modo simples: eis que está no Midrash que a essência do que clamaram "que é isto que fizemos, que enviamos Israel" foi por causa de seu dinheiro, que lhes haviam emprestado; e por isso foi necessário ordenar este pedido, para que sentissem a necessidade de persegui-los para salvar seu dinheiro, e através disso Israel teria o despojo do mar; e sem isto, não os teriam perseguido nem arriscado suas vidas. E por isso pediu a Moshé que os advertisse sobre isto, para que através disso viessem a ter o despojo do mar, que é uma riqueza maior do que o despojo do Egito.

"E disse Moshé: assim disse Havayá: por volta da meia-noite Eu sairei, etc." E explicou Rashi: "kachatsot halaylá" — "kehechelek halaylá" — que "chatsot" não é substantivo, no sentido de metade, etc. — já explicamos acima também, e ainda há mais a dizer.

E adiantemos o que disseram em Berachot: "e David, como sabia a metade exata da noite? Agora Moshé não sabia?" — e conclui a Guemará que Moshé também sabia, e que ele disse "kachatsot" para que os astrólogos de Faraó não errassem e dissessem "Moshé é mentiroso". E também isto não é compreensível, pois até agora já haviam admitido a Moshé e dito "é o dedo de D'us"; e por causa de que eles errariam em relação à metade exata da noite, e segundo sua opinião a praga seria um quarto de hora antes ou depois, tomariam Moshé por mentiroso? Isto o intelecto não suporta, pois quando virem que a coisa em si é verdadeira, que veio a praga, certamente acreditarão que veio no tempo determinado, apenas que eles erraram nas horas, pois um homem costuma errar em meia hora. E também se dissermos que, apesar disso, havia que temer isso, é difícil: será que por causa de um receio tão remoto Moshé mudaria a expressão que lhe foi dita da boca do Santo bendito seja?

E parece, conforme o versículo dos Salmos "de dia ordenará Havayá Sua bondade, e de noite Seu cântico está comigo" — e a explicação do versículo é: eis que é sabido que a "tarde" da qual fala a Escritura é desde "quando se estendem as sombras da tarde", que é desde as seis horas e meia, e a partir daí despertam as guevurot, e no princípio da noite é o tempo das guevurot, e o domínio dos externos é desde o princípio da noite até a metade da noite, conforme a palavra do versículo "nela se moverá todo animal da floresta"; e desde a metade da noite em diante, quando o Santo bendito seja vem se deleitar com os justos que estão no Jardim do Éden, se anula o domínio dos externos e caem na profundeza do grande abismo, e a misericórdia se fortalece. E Faraó e seus magos eram sábios muito hábeis, sobre os quais disse o versículo "e perecerá a sabedoria de seus sábios, etc.", e sabiam isto: que desde que se estendem as sombras da tarde até a metade da noite é o tempo do domínio dos externos, e desde a metade da noite em diante a misericórdia se fortalece; e isto é "chatsot laylá" — que a noite se divide e se separa em duas coisas, isto é, que na primeira metade da noite dominam as guevurot, e na segunda metade da noite despertam as misericórdias.

E o Santo bendito seja disse a Moshé que traria a praga dos primogênitos exatamente na metade da noite; encontra-se que esta noite se diferenciou de todas as noites, pois em todas as noites a segunda metade da noite se divide da primeira metade — que na primeira metade os juízos se fortalecem e na segunda metade a misericórdia se fortalece — mas nesta noite, também desde a metade da noite em diante, houve o fortalecimento dos juízos sobre o Egito; e sobre Israel, que estavam ocupados no princípio da noite com o mandamento do sacrifício pascal, das matsot e dos marorim, também se transformou para eles a primeira metade da noite de juízo em misericórdia; encontra-se que nesta noite não houve divisão alguma, apenas que toda a noite foi igualmente misericórdia para Israel e juízo para os egípcios.

E Moshé temia que, se não fizesse saber aos sábios de Faraó isto de antemão — que nesta noite não haveria divisão alguma entre sua primeira metade e sua segunda metade — mas apenas lhes dissesse simplesmente "por volta da meia-noite haverá a praga dos primogênitos", não acreditariam em suas palavras de que a praga foi exatamente na meia-noite, e diriam que Moshé é mentiroso, e que a praga começou antes da meia-noite, no tempo do domínio dos externos, e que a praga não é do lado da santidade, mas do lado deles; pois do lado da santidade é impossível que a praga viesse na metade da noite ou depois da metade, quando tudo é misericórdia; por isso não acreditariam que foi da parte de Havayá. Por isso Moshé lhes fez saber, ao dizer-lhes "kachatsot", que esta noite não se dividiria como as demais noites; e a explicação não é que lhes disse "kachatsot" no sentido de um pouco antes ou um pouco depois, mas disse-lhes: assim como nas demais noites, quando chega exatamente a metade da noite a noite se divide de juízo para misericórdia, assim também, exatamente neste momento, "Eu saio dentro do Egito", e dominarão as guevurot como na primeira metade da noite, "e morrerá todo primogênito, etc.", e não se dividirá a segunda metade da noite da primeira metade.

E isto é "kachatsot" — isto é, como o momento em que a noite se divide e se separa durante todo o ano, isto é, exatamente na metade da noite, quando a misericórdia se fortalece, naquele exato momento "Eu saio dentro do Egito, etc.", e esta noite não se dividirá, como acima; encontra-se que Moshé lhes fixou o mesmo tempo exato que lhe foi dito da boca do Santo bendito seja, apenas lhes fez saber que nesta noite não haveria meia-noite divisória alguma, apenas que toda a noite seria misericórdia para Israel e todo juízo para as nações. E com isto se explica a explicação de Rashi: "kachatsot halaylá" — "kehechelek halaylá" — isto é, como o momento em que há divisão nas noites de todo o ano, naquele mesmo momento, nesta noite, não haveria divisão, pois "Eu saio dentro do Egito e dominarão as guevurot no Egito" como na primeira metade da noite; e completa dizendo que "chatsot" não é substantivo — a explicação é que aqui "chatsot" não significa que a noite se divida ao meio, pois nesta noite não haveria divisão alguma, apenas "kachatsot" significa como o momento em que a noite se divide em outras noites — naquela mesma noite serão feridos os egípcios em seus primogênitos, naquele mesmo momento. E assim se compreende bem.

"E disse Havayá a Moshé e a Aharon, etc.: 'Este mês será para vós o principal dos meses; ele será para vós o primeiro dos meses do ano.'" E explicou Rashi, de abençoada memória, sobre a palavra "hazé" (este), que Moshé teve dificuldade com o nascimento da lua nova, até que o Santo bendito seja lhe mostrou com o dedo, etc. Há que entender por que Moshé teve tanta dificuldade com o nascimento da lua nova, a ponto de o Santo bendito seja precisar mostrar-lhe com o dedo; e ainda: como se pode atribuir ao Santo bendito seja a expressão "dedo"? Embora Rashi, de abençoada memória, tenha escrito assim para dizer aos ouvidos, apesar disso deveria ter escrito de modo simples "até que o Santo bendito seja lhe mostrou". Ainda há que observar a palavra "hazé" — pois a lua é do aspecto feminino, e deveria dizer "hazot" (esta, feminino).

E parece aludir nisto conforme o versículo "E disse D'us: haja luz, e houve luz; e viu D'us a luz, que era boa, e separou, etc." — e dizemos na Guemará: "a luz que foi criada nos seis dias da criação, o homem via com ela de um extremo do mundo ao outro; assim que viu que o mundo não era digno de usá-la, levantou-se e a escondeu para os justos, para o futuro." E sobre Moshé também está escrito "e ela o viu, que era bom" — e dizemos que se encheu toda a casa de luz. Há que entender como se depreende da palavra "ki tov" (que era bom) que se encheu a casa toda de luz. Também sobre quem diz que nasceu circuncidado, há que observar que deveria ter escrito "e ela o viu que era circuncidado."

E parece em tudo isto: eis que Ele, bendito seja, criou todos os mundos, e Sua vontade principal foi para beneficiar Suas criaturas; porém, da própria claridade de Sua divindade, bendito seja, não seria possível receber aquele bem, pois seríamos anulados da existência; por isso houve a contração de Sua divindade, bendito seja, em muitas contrações, para que pudéssemos receber o bem. E está nos escritos do Arizal, de abençoada memória, uma parábola sobre isto: que se o homem quer olhar para o sol, não pode, até que faça janelas e cortinas; assim, à semelhança disto, foram necessárias muitas separações na luz superior; e a essência do benefício é que se alcance a doçura e a suavidade de Sua divindade, bendito seja. E Israel surgiu no pensamento primeiro, porque estava revelado diante d'Ele, bendito seja, que Israel, Seu povo santo, unificaria os mundos inferiores com os mundos superiores e alcançaria que tudo é a unidade simples — e isto, diante d'Ele, bendito seja, é um grande deleite; e para que pudéssemos alcançar Sua unidade, bendito seja, houve a contração de Sua divindade em contrações, e foi necessário que saíssem dez sefirot; e a primeira sefirá ainda se chama também Ein Sof, porque está apegada ao Ein Sof, e se chama "fonte"; e a segunda se chama "manancial", e é Chochmá; e a terceira se chama "rio", e é Biná, e dali saem os riachos, e começou "o mundo do chessed será edificado"; e Biná é o mundo do arrependimento, e o nome de Biná é o Nome Ehyeh.

E dizemos na Guemará que o arrependimento precedeu o mundo — a explicação é que quem peca fere as sete qualidades, isto é, que teve algum amor mau, ou temor mau, ou vaidade, ou quis vencer seu companheiro para que este confessasse sua mentira, ou não confessa a verdade, ou tem apetites maus — tudo precisa ser reparado e fazer arrependimento, e o arrependimento é do mundo de Biná, por isso o arrependimento precedeu o mundo. E ouvi que o motivo pelo qual o nome do arrependimento se chama pelo nome Ehyeh é porque o penitente precisa dizer: o que passou, já passou, e de agora em diante ele se compromete a ser ehyeh um servo de D'us em verdade, e por todos os dias de sua vida precisa se manter neste atributo e não se vangloriar dizendo "sou justo", conforme dissemos acima que não convém a nenhuma criatura dizer "eu", senão ao Criador, bendito seja, apenas.

E há ainda um mundo do arrependimento mais elevado do que Biná, e se chama Daat (conhecimento), e seu nome é Ahu-Ha, que sai da expressão "et hashamayim ve'et haarets" (os céus e a terra), e é o selo que sela os céus e a terra. E está nos livros que Daat está no lugar de Keter, porque Keter é impossível de ser alcançado, e o pensamento não o capta, por estar apegado ao Ein Sof; por isso saiu Daat, que é o que une os mundos inferiores com os mundos superiores, as terras com as espiritualidades, e todos eles são vontades, e Daat é a vontade de todas as vontades; e esta é a terceira refeição do Shabat, "o desejo dos desejos". E disto entenderás o que está no livro Berit Menuchá: há um Nome "Ahu-Ha" que está acima do Nome Ehyeh, e o Nome "Ahu-Ha" também indica o arrependimento, que também é da expressão "ainda não sou nada, e desejo ser daqui em diante um servo de D'us." E o homem que é humilde a seus próprios olhos, ao ponto de não poder comparar-se sequer a um verme ou a uma larva, merece o Daat e pode ligar os mundos inferiores com os mundos superiores; e Moshé era do aspecto do Daat, por ser humilde mais do que todos os homens, e Aharon também era do aspecto do Daat, como disseram "e nós, o que somos?" — e através disso mereceram o Daat; e Moshé era o "padrinho do Rei", isto é, que enaltecia e engrandecia Ele, bendito seja, aos olhos da Congregação de Israel, e lhes ensinava Torá e mandamentos; e Aharon era o "padrinho da Rainha", que enaltecia e engrandecia a Congregação de Israel diante d'Ele, bendito seja; ainda que um deles pecasse, ele defendia em seu favor diante do Santo bendito seja; e através disso se uniram os mundos superiores com os mundos inferiores; e o nome "Ahu-Ha" soma em guematria dezessete, como a contagem de tov (bom).

E isto é "e disse D'us: haja luz, e houve luz; e viu D'us a luz, que era boa" — o Nome "Ahu-Ha", que soma "tov" — e viu que o mundo não era digno de usá-la, e a escondeu para os justos, para o futuro. E isto é "e ela o viu, que era bom, e o escondeu por três meses" — a explicação: "e ela o viu, que era bom" — que ele era do aspecto do Daat, cujo nome é "Ahu-Ha", que soma em guematria "tov"; "e o escondeu por três meses" — que o ocultou nos três primeiros meses.

E disto viremos à explicação do versículo "e disse Havayá a Moshé e Aharon na terra do Egito, dizendo: este mês será para vós o principal dos meses" — a explicação: a renovação do Daat, cujo nome é "Ahu-Ha", que em guematria é "hazé"; "para vós será o principal dos meses" — a explicação é que ele é o principal da renovação das mentes; "ele será para vós o primeiro dos meses do ano" — a explicação é que ele é o primeiro das sefirot, pois sefirá soma em guematria shaná (ano). E a explicação de Rashi "Moshé teve dificuldade com o nascimento da lua nova" — a explicação é que, quando a lua se une com o sol e recebe dele, é uma união superior, pois então se unem os mundos superiores com os mundos inferiores, e Moshé teve dificuldade em como fazer uma união tão grande, até que o Santo bendito seja lhe mostrou com o dedo — a explicação é que o Santo bendito seja lhe mostrou que, por o homem se rebaixar muito, sendo a seus próprios olhos como nada e vazio, ele merece o Daat, cujo nome é "Ahu-Ha", que soma, no cômputo pleno de yudim, como a contagem de etsba (dedo); e ele é o que une, e é o selo que sela nele os céus e a terra, e através disso pode unir os mundos superiores com os mundos inferiores. E entenda.

Poder-se-ia dizer: "este mês será para vós", e no comentário de Rashi "Moshé teve dificuldade, etc." E parece explicar conforme o que escrevemos acima, em nome do livro Berit Menuchá, que o Nome "Ahu-Ha" é anterior ao Nome Ehyeh; e eis que o Nome Ehyeh é o principal do Nome Havayá, como se explica na parashá Shemot, que o Santo bendito seja disse a Moshé primeiro o Nome "Ehyeh Asher Ehyeh" e depois o Nome Havayá; e é sabido que toda a Torá inteira são os Nomes do Santo bendito seja, e todos os mundos foram criados na Torá — isto é, por meio das combinações dos Nomes sagrados foram criados todos os mundos, e isto por meio das combinações das letras da Torá, que todas se combinaram nos Nomes sagrados; por isso, quando é necessário despertar misericórdias e adoçar as guevurot em sua raiz, é necessário fazer um resgate, e a ordem do resgate é que primeiro é preciso contar conforme a contagem do Nome "Ahu-Ha", que soma "tov", e é o "bem oculto", como é sabido; e do bem oculto se atrai ao Nome Ehyeh, e do Nome Ehyeh ao Nome Havayá, e daí a Adonai, para adoçar as guevurot no Nome Adonai, como é sabido; e o Nome "Ahu-Ha", no cômputo pleno de yudim, é em guematria "etsba", como acima, e seu segredo é conhecido aos entendidos.

E isto é a explicação do versículo "este mês" — isto é, a renovação do Nome Ehyeh, que soma "hazé"; "será para vós o principal dos meses" — isto é, que este Nome é o principal para a renovação dos mundos; "ele será para vós o primeiro dos meses do ano" — isto é, quando é necessário renovar alguma renovação para adoçar as guevurot e despertar misericórdias, para renovar no mundo bondades e maravilhas novas, este Nome é o primeiro para adoçar, como acima; e por meio deste Nome, junto com os demais Nomes sagrados, podem iluminar luzes novas e completar as falhas e a carência da lua. E isto é o que explicou Rashi: "Moshé teve dificuldade, etc." — isto é, como acima, que ele não sabia por meio de qual unificação poderia atrair para dentro dela as luzes superiores e completar sua falha, até que o Santo bendito seja lhe mostrou com o dedo, como acima — isto é, por meio do Nome "Ahu-Ha", que soma, no cômputo pleno de yudim, como a contagem de "etsba".

Poder-se-ia dizer sobre o que disseram nossos sábios, de abençoada memória, que o Santo bendito seja mostrou com o dedo e lhe disse "como este, vê e santifica". Dá a entender que lhe mostrou no momento de seu nascimento, e isto é algo impossível, pois então ela é tão pequena que se esconde de todo olho vivo, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "vinte e quatro horas a lua está coberta." E adiantemos o versículo "e fez D'us os dois grandes luminares, etc." — e está na Guemará que disse a lua: "é impossível que dois reis usem uma só coroa"; disse-lhe o Santo bendito seja: "vai e diminui-te." E para apaziguá-la, muitas hostes lhe foram prometidas, e ela não se contentou, até que lhe disse o Santo bendito seja: "os justos serão chamados por teu nome."

E eis que a essência do serviço para a perfeição dos justos está na humildade, pois "no rastro da humildade vem o temor de D'us"; e isto é "os justos serão chamados por teu nome" — isto é, assim como a lua se diminuiu a si mesma, assim os justos se diminuem a si mesmos, que seu coração é quebrado e abatido, e são desprezíveis a seus próprios olhos. E eis que já dissemos acima que Moshé e Aharon eram humildes mais do que todos os que vêm ao mundo, como dizem "e nós, o que somos?", e se assemelharam à lua, que se diminuiu a si mesma; por isso ambos mereceram a fala da santificação do mês. E isto é a explicação do versículo "este mês para vós" — isto é, a renovação desta humildade é para vós, que vós renovastes esta coisa.

E isto é o que disse que Moshé teve dificuldade com o nascimento da lua — a explicação é que, quando Moshé viu que a lua é tão pequena em seu nascimento, ao ponto de ser impossível vê-la, teve dificuldade e disse em seu coração que ainda não estava neste grau, na perfeição da humildade, como a lua em seu nascimento, que se esconde de todo olho por causa de sua pequenez; e assim também o homem precisa ser como nada e vazio; e o Santo bendito seja lhe mostrou com o dedo, como dissemos acima, que "etsba" soma como "Ahu-Ha" no cômputo pleno de yudim, e este Nome alude à humildade, conforme sua explicação, que a partir de agora deseja ser, mas ainda não está entre os que servem a D'us. E disse a Moshé "como este, vê e santifica" — isto é, se estiveres na perfeição da humildade como o nascimento da lua, então "vê e santifica" — isto é, que poderás servir a Ele, bendito seja, de todo o coração; e então, no futuro, será a luz da lua como a luz do sol. E isto é "ele será para vós o primeiro dos meses do ano" — isto é, que para toda renovação que o justo precisa renovar no serviço a D'us, a renovação da humildade será a essência e o primeiro. D'us nos mereça sermos dos que O servem em verdade. Amém.

Ou se dirá: "este mês para vós, etc." — por via de alusão: pois os meses do ano são doze, correspondentes às doze combinações de Havayá; e encontramos algumas combinações que são do lado das guevurot, e são as combinações em que os cinco primeiros precedem ao seis, e delas as combinações de Tamuz e Av; e por isso Hamã, o ímpio, tramou lançar sortes sobre algum mês cuja combinação fosse das guevurot, e lhe saiu o mês de Adar, cuja combinação também é das guevurot; porém os justos da geração são os que ficam na brecha e transformam o atributo do juízo no atributo da misericórdia; e a combinação do mês de Nissan é toda misericórdia; por isso, no mês de Nissan, os justos podem atuar em sua oração para que aquelas combinações dos meses que indicam guevurot também se transformem em bondades e misericórdias.

Também os doze príncipes que ofereceram sacrifícios em Nissan, cada um em seu dia, eram também correspondentes aos doze meses do ano, pois havia para cada um um dia festivo no dia em que oferecia, e cada um oferecia correspondente a um mês, e transformava a combinação de guevurot em misericórdias, porque o mês de Nissan é a cabeça de todos os meses; e assim como em todo homem a cabeça é o principal para todo o corpo, assim todos os meses do ano estão incluídos depois do mês de Nissan, pois "tudo segue a cabeça"; e por isso, no mês de Nissan, os justos podem atuar misericórdias para todo o ano. E isto está aludido em dizer "este mês para vós é o principal dos meses" — isto é, que ele é a cabeça de todos os meses; "ele será para vós o primeiro dos meses do ano" — isto é, que todos os meses estão incluídos nele, e podereis atuar misericórdias no primeiro mês para todos os meses do ano, como acima.

"E disse Havayá a Moshé e a Aharon na terra do Egito, dizendo: este mês será para vós o principal dos meses, etc." E no comentário de Rashi: "Moshé teve dificuldade com o nascimento da lua nova, etc." Na Mechilta se ensina que Aharon foi diminuído de todos os dizeres, e também aqui foi diminuído, que ele não dirá a Israel; apenas porque Aharon agiu e se esforçou como Moshé, foi-lhe dada esta honra, de ser incluído com Moshé na fala, mas não que ele diga a Israel. E é difícil entender o motivo, ainda assim, de não terem incluído a Aharon com Moshé neste mandamento, para que ambos o dissessem a Israel, pelo motivo de ele ter se esforçado como Moshé; também por que teve dificuldade com o nascimento da lua.

E eis que sobre a parashá "Bereshit bará Elokim, etc." explicou Rashi, e assim são suas palavras: "disse Rabi Yitschak: não seria necessário começar a Torá senão a partir de 'este mês para vós, etc.', e por que motivo começou com 'Bereshit'? Por causa de 'a força de Seus feitos anunciou a Seu povo, para dar-lhes a herança das nações'" — e também isto não é compreensível, pois quantas palavras de temor dos Céus e caminhos do serviço a D'us, sem limite, se aprendem e se aludem de "Bereshit" até "este mês"! E parece aludir nisto, conforme o sentido simples: o nome "Bereshit" por causa da Torá, que se chama reshit (princípio), e por causa de Israel, que se chamam reshit (primícia).

E para entender a raiz da coisa: eis que o Criador, bendito seja, criou Seu mundo para beneficiar Suas criaturas, e não há rei sem povo; e previu o Santo bendito seja que receberia deleite e prazer de Seu povo próximo, Israel, que são capazes de receber o bem do Criador, e por causa deles criou o mundo, por meio das letras da Torá, com 231 portões, para frente e para trás; e cada letra tem apego no Nome Havayá, bendito seja, e não há coisa alguma em todos os mundos que não tenha apego em alguma letra ou ponto das letras da Torá; e as letras da Torá são vinte e duas, mais as cinco letras finais; e a Torá é tecida sobre 248 mandamentos positivos; e tudo se revelou por meio de Moshé, nosso mestre, que é o Daat de todo Israel.

E eis que nossos sábios, de abençoada memória, disseram que o rosto de Moshé era como o rosto do sol, e o rosto de Yehoshua como o rosto da lua; e o assunto é que a lua não tem nada de si mesma, apenas o que recebe do sol; e quando se aproxima do sol para receber dele, então ela é como um ponto muito pequeno, e não é vista por ninguém, e quase se anula da existência; e depois, quando se afasta do sol, ela brilha pelo poder do sol, que ilumina nela; assim também o discípulo precisa anular-se a si mesmo quando se aproxima de seu mestre, e então seu mestre pode manifestar nele a luz de sua Torá e sua santidade; por isso Moshé foi comparado ao sol, que é o Daat, e por meio dele se revelou toda a Torá; e Yehoshua, à lua, que recebe do sol. E eis que o Nome "Ahu-Ha" é o Nome do Daat, como escrevemos acima, e está aludido na parashá "et hashamayim ve'et haarets", e este Nome inclui todos os mundos, e tudo isto está aludido na parashá "este mês para vós, o principal dos meses; ele será para vós o primeiro dos meses do ano": as letras iniciais de "hachodesh hazé lachem rosh chodashim" somam 248, e aludem à Torá, que é tecida sobre 248 mandamentos positivos; e as letras finais de "hachodesh hazé lachem" são "mem-shin-hê" — Moshé; e, combinando com a palavra "rosh", as letras finais somam "hashemesh" (o sol); e a palavra "hazé" em guematria é 17, como a contagem do Nome "Ahu-Ha", que é o Nome do Daat, como acima; e as letras iniciais de "rishon hu lachem lechodshei hashaná" somam 270, como a contagem de dez Havayot com as dez qualidades; também dez vezes 27 soma também 270; e aqui estão aludidas as 27 letras da Torá, que estão ligadas aos sagrados Nomes Havayot.

E disto viremos à explicação de "este mês para vós, o principal dos meses" — e está aludido aqui que este mandamento não deveria ser dito por Aharon, pois ele não era o aspecto do Daat, apenas por Moshé, que é o aspecto do Daat, e por meio dele se revela a Torá, e eles recebem dele como a lua que recebe sua luz do sol. Por isso está aludido nesta parashá, nas letras finais, "Moshé", que é o aspecto do Daat e o aspecto do sol, do qual a lua recebe; e também está aludido o Nome "Ahu-Ha", que é o selo que sela nele os céus e a terra, e os 248 mandamentos e as 27 letras da Torá incluídos nos sagrados Nomes Havayot. E isto é o que explicou Rashi: "Moshé teve dificuldade com o nascimento da lua" — isto é, que Moshé teve dificuldade em como seria possível que a lua recebesse do sol, quando se aproxima do sol, sendo que então ela é como um ponto pequeno; e o Santo bendito seja lhe mostrou com o dedo — isto é, que o Nome "Ahu-Ha", no cômputo pleno de yudim, soma "etsba" — e a explicação é: por meio deste Nome, que é o selo que sela nele os céus e a terra, e é o Nome do Daat, e Moshé também era do aspecto do Daat, ele podia ligar e unificar todos os mundos, e então a lua recebe luz do sol. E isto é o que disse Rabi Yitschak: "não seria necessário começar a Torá senão a partir de 'este mês', pois nele também estão incluídas todas as 27 letras e os 248 mandamentos e o Nome 'Ahu-Ha', como em 'Bereshit'"; "e por que motivo começou com 'Bereshit'? Por causa de 'a força de Seus feitos anunciou a Seu povo.'"

"Falai a toda a congregação, etc.: no dia dez do mês tomarão para si, cada homem, um cordeiro por casa paterna, etc.; e se a casa for pequena demais, etc.; conforme a proporção das almas, etc.; contareis sobre o cordeiro; e o guardareis, etc." As dificuldades são muitas: primeiro, o Pêssach era válido também com cabras, conforme está escrito; por que se diz "e tomarão para si um cordeiro"? Segundo, por que se diz "por casa paterna" e não "por famílias", o que seria uma expressão mais concisa? Terceiro, que expressão é esta, "conforme a proporção das almas", e não se diz "conforme o número das almas" ou "conforme a contagem das almas"? E que expressão é "contareis sobre o cordeiro" e não "contareis o cordeiro"? E ainda mais difícil: por que é necessário precisamente um exame de quatro dias, nem menos nem mais?

E parece explicar por via de alusão, conforme o que está no Zohar Sagrado: "no dia dez deste mês, etc." — e assim são suas palavras: "'bê-assor' — por que 'bê-assor'? Disse Rabi Aba: no tempo em que o Jubileu ilumina a Lua, conforme está escrito a respeito do Jubileu: 'no dia dez do sétimo mês, etc.'" E é sabido que o aspecto do Jubileu alude a Biná, pois do lado de Biná saíram Israel do Egito; por isso se menciona cinquenta vezes a saída do Egito na Torá, para aludir que, por meio do mundo de Biná, saíram, o qual tem cinquenta portões. E isto também é sabido, que o mundo de Biná se chama o mundo do arrependimento, como está dito: "e seu coração entenderá, e retornará"; também está na Guemará e nos Midrashim que o arrependimento foi criado antes do mundo — isto é, o mundo de Biná, que se chama "concepção do mundo", pois "o mundo do chessed será edificado", porque do chessed foi a revelação da criação, como é sabido aos entendidos na sabedoria. E também é sabido que Biná se chama Ima Ilaá (a Mãe Superior), isto é, a mãe de todo vivente, porque dali saiu o parto — isto é, o mundo; e por isso se chama também "a mãe de tudo", porque, assim como a criança, quando teme algo que a assusta, foge para se cobrir sob o avental de sua mãe, assim quem retorna em arrependimento se cobre sob a Mãe Superior contra todos os acusadores, para que não tenham domínio sobre ele, como é sabido.

E isto é sabido: no tempo em que chegou o fim para sair do Egito, e não havia em mãos de Israel nenhum mandamento, como está na Guemará e no Midrash, por isso o Santo bendito seja lhes deu o mandamento do Pêssach, como é sabido; e por consequência também precisavam fazer primeiro arrependimento das transgressões que tinham em mãos, pois "ao ímpio disse D'us: para que contas Meus estatutos?" Também no Midrash está que, por mérito do arrependimento que fizeram, cada um deles saiu do Egito, como está também na Guemará: "'puxai e tomai para vós ovelhas' — puxai vossas mãos da idolatria e tomai para vós ovelhas de mandamento." Encontra-se que, no dia dez do mês, começou a brilhar para eles o mundo do arrependimento, no momento em que tomaram para si o cordeiro, como acima, do Zohar Sagrado, "quando o Jubileu ilumina" — isto é, o mundo do arrependimento.

E isto é a explicação dos versículos: "no dia dez deste mês, e tomarão para si, cada homem, um cordeiro por casa" — isto é, que eles despertariam a si mesmos em arrependimento superior; e isto é "e tomarão para si um sê" — as letras iniciais formam shaarei tshuvá (portões do arrependimento) — isto é, que tomariam para si os portões do arrependimento; "por casa paterna" — isto é, que quando o homem quer fazer arrependimento completo, precisa corrigir o que ele mesmo estragou, e também corrigir o pecado de seus pais, isto é, "o filho merece o pai"; por isso dizemos "nós e nossos pais pecamos", para corrigir também o pecado dos pais; e isto é "sê lebeit avot" — "sê lebeit" é fazer arrependimento pelo que ele e sua casa estragaram. "E se a casa for pequena demais para um cordeiro" — isto é, que ele não consegue despertar a si mesmo e sua casa em arrependimento por si mesmo, "e tomará ele e seu vizinho" — isto é, que se aproximará de bons vizinhos, dos justos, e por meio deles despertará em arrependimento completo, por meio dos vizinhos próximos de sua casa; "conforme a proporção das almas" — isto é, que, ao despertarem em arrependimento completo, serão cobertos dos acusadores do Yetser Hará, pois suas almas serão cobertas no mundo de Biná; e isto é "contareis sobre o cordeiro" — isto é, que pelo arrependimento sereis cobertos no mundo de Biná contra todas as acusações; e isto é o que está no Zohar Sagrado: "'Feliz daquele cuja transgressão é perdoada, cujo pecado é coberto'" — que, pelo arrependimento, ele se torna coberto de seus pecados, para que não o acusem.

E por consequência, quando fizeram arrependimento no momento de tomar o cordeiro, como acima, entraram nos portões do arrependimento em ordem de graus; e está no Zohar Sagrado: "a Mãe se estende até a mão" — isto é, que há cinco sefirot de Biná até Hod: Chessed, Guevurá, Tiferet, Netsach, Hod; e há que dizer que a explicação é que a essência do arrependimento é corrigir o que se estragou em todos os atributos, isto é, no amor mau e nos temores maus, e na vaidade sem propósito, e na vitória sem propósito, e no reconhecimento sem propósito — tudo isto precisa ser corrigido; e por consequência, ao se corrigir em arrependimento os atributos acima mencionados, para que tudo seja pelos céus, isto é, amar a D'us e temê-Lo e enaltecer o Criador, bendito seja, e vencer o Yetser Hará e reconhecer a verdade, por consequência se chega a louvar e agradecer a Havayá com cânticos e louvores.

E isto é a explicação de "e o guardareis até o dia quatorze" — isto é, como acima, que quando começaram a despertar a si mesmos em arrependimento a partir do dez do mês, quando começou a brilhar para eles o aspecto do Jubileu, isto é, o mundo do arrependimento, por consequência corrigiam cada dia uma sefirá, e em cada sefirá entravam em dez portões dos portões do arrependimento — isto é, no dia onze começaram a corrigir o atributo do Chessed, o que estragaram em amores não bons; e no dia doze, o atributo da Guevurá, etc., até que no dia quatorze corrigiram o atributo da Vitória, e degolaram o Pêssach, vencendo o Yetser Hará; e na noite de quinze chegaram ao atributo de Hod; por isso se revelaram todos os cinquenta portões de Biná, e então disseram o Halel e agradeceram a Havayá, "pois Ele é bom", e saíram do Egito com cânticos e louvores. E assim se resolvem bem todas as dificuldades acima mencionadas, como se compreende.

"E assim o comereis: vossos lombos cingidos, vossas sandálias em vossos pés, etc., e vosso bastão em vossa mão, e o comereis apressadamente, etc.; e este dia será para vós por memorial, etc.; sete dias, etc." Convém atentar para o motivo deste mandamento: por que sua comida seria de modo apressado especificamente, sendo que a comida do Pêssach era antes da meia-noite, e não saíam da porta de suas casas até a manhã? Ainda nos convém observar o que disse o autor da Hagadá: "esta matsá que comemos, por que motivo é? Por não ter dado tempo, etc., como está dito, etc., e também provisões não fizeram para si." E ainda este motivo precisa explicação.

Porém pode-se explicar conforme o que dissemos acima sobre o versículo "de toda árvore do jardim comerás livremente, e da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás, etc." E nossos sábios se dividiram sobre de qual árvore comeu Adam HaRishon. E há que perguntar: de onde sabia Adam HaRishon qual árvore era a árvore do conhecimento do bem e do mal, a menos que se diga que Ele, bendito seja, lhe mostrou? E isto não corresponde ao sentido do versículo. Mas pode-se dizer que a essência da ordem foi para que ele não se deixasse levar por seu desejo de comer o alimento pelo fato de ser agradável ao paladar e desejável à vista, e de ter aversão ao que não fosse assim, mas que sua comida fosse apenas para a sustentação de seu corpo, e que não houvesse diferença a seus olhos entre o desejável à vista ou não, apenas que sua comida fosse para saciar sua alma, para que estivesse pronto para o serviço a seu Criador.

E isto é a palavra do versículo "de toda árvore do jardim comerás livremente" — isto é, que te é permitido comer de todas elas, apenas que não haja diferença a teus olhos em comer disto por causa do desejo que sentes por ser agradável ao paladar, tendo aversão ao outro que não é agradável como este — esta diferença te é proibida. E isto é "e da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás" — isto é, que não distingas em tua comida para comer disto por ser de bom sabor e ter aversão ao outro que a teus olhos é ruim. E podemos dizer que a árvore do conhecimento não era uma árvore específica, mas o preceito sobre todas igualmente foi ordenado, para que não se examinasse entre o bom e o mau a partir do desejo; e nossos sábios, de abençoada memória, se dividiram sobre a qual espécie de desejo ele desejou — desejo corporal.

E por esta causa desceram nossos pais ao Egito, para purificar sua materialidade e quebrar seu desejo por meio do jugo da escravidão, a fim de que fosse reparado o pecado de Adam HaRishon; e por isso fomos ordenados a comer no Pêssach lechem oni (pão da aflição), que é insosso, sem sal e sem nenhum tempero, com esta intenção: para ensinar que o homem não se deixe levar pelos deleites imaginários dos filhos dos homens; e por isso a matsá se chama "lechem oni" (pão da pobreza), porque o pobre não tem em suas mãos escolher o alimento que deseja e cobiça, e é obrigado a comer do que lhe vem às mãos, mesmo o que não é agradável a seu paladar; assim também nós comemos matsá, de massa não temperada, para que não nos seja igual o doce, e não é doce, mas apenas para a sustentação de nossas almas para Seu serviço, bendito seja; e nos santificamos por meio da comida da matsá durante sete dias, correspondentes aos setenta anos, dias de nossos anos, para sabermos por meio disso que é necessário lançar de nós toda cobiça do mundo e seus desejos.

E isto nos está aludido no dizer "esta matsá que comemos, por que motivo é... por não ter dado tempo, etc., e também provisões não fizeram para si" — isto é, que tomamos ensinamento moral de nossos pais, que estavam neste grau, que não se deixaram levar por seu desejo de preparar para si provisões arranjadas e agradáveis, mas comeram, ao sair, bolos de matsá sem preparo; assim também nós faremos como suas ações. E a explicação de suas palavras: "esta matsá que comemos" — isto é, o que devemos ter em mente ao comer a matsá; e disse: "por não ter dado tempo, etc., e também provisões não fizeram, etc." — que teve a intenção de que, assim como nossos pais lançaram os desejos atrás de suas costas, também nós temos por meta fazer isto por meio da comida da matsá, para que nos acostumemos a purificar a materialidade e a quebrar a força do desejo. E por isso nos ordenou o Santo bendito seja comer o Pêssach também apressadamente, porque é sabido que a comida apressada, mesmo dos manjares mais agradáveis, não se adoça ao paladar como a comida vagarosa e o prolongamento à mesa, para ensinar também, como acima, que não se coma para satisfazer o desejo, mas apenas por necessidade da vida da alma, para Seu serviço, bendito seja. E completa dizendo: "e este dia será para vós por memorial" — isto é, que vos lembreis disto para sempre: por que fomos ordenados a comer o Pêssach apressadamente, que é para quebrar a força do desejo; e também "sete dias comereis matsás", para que isto esteja sobre vosso coração todos os dias.

"E foram e fizeram os filhos de Israel; como Havayá ordenou a Moshé e Aharon, assim fizeram." E explicou Rashi: "para dizer o louvor de Israel, que não deixaram cair coisa alguma de todos os mandamentos de Moshé e Aharon" — e o que é "assim fizeram"? "Também Moshé e Aharon, assim fizeram." E, à primeira vista, este louvor é surpreendente: acaso no primeiro mandamento que lhes foi ordenado não fariam como lhes foi ordenado? E veja em Sifté Chachamim.

E parece nisto: eis que, quando o Santo bendito seja disse a Moshé e Aharon o mandamento "deste mês", encontramos que primeiro Ele ordenou sobre todo o serviço do sacrifício pascal — isto é, sua tomada a partir do dez, seu degolamento entre as tardes, a colocação de seu sangue na verga e nos dois batentes, e as ordens de sua comida — e depois disse: "e o sangue será para vós por sinal sobre as casas." E o sentido do versículo é que eles fariam todo o seu serviço pelo bem dos céus, e não com o propósito de proteção, mas que, por meio do mandamento, viria a ser "e passarei pela terra do Egito, etc.", "e o sangue será para vós" — mas não que eles fizessem isto para que lhes servisse de proteção.

Porém Moshé, nosso mestre, lhes disse: "estendei e tomai, etc., e chegareis à verga e aos dois batentes com o sangue que está na bacia; e vós não saireis, nenhum homem, da porta de sua casa, até a manhã; e passará Havayá para ferir, etc." Eis que o sentido do mandamento de Moshé, nosso mestre, indica que ele lhes disse que se guardassem a si mesmos — isto é, que não saíssem da porta de suas casas, e que pusessem do sangue na verga e nos batentes, "e passará Havayá, etc., e não permitirá ao destruidor entrar em vossas casas, etc." — o que indica que o sangue seria posto com propósito de proteção. Mas os filhos de Israel tiveram a intenção, de seu próprio conhecimento, de fazer "como Havayá ordenou a Moshé" — isto é, que fizeram as coisas por seus atos como Havayá ordenara, para fazer a vontade de seu Criador.

E isto é o que explicou Rashi: "para dizer o louvor de Israel, que não deixaram cair coisa alguma de todos os mandamentos de Moshé e Aharon" — a explicação é que fizeram como foram ordenados por Moshé e Aharon da boca de D'us, embora nos mandamentos não se dissesse expressamente que fariam as aspersões com propósito de proteção; assim também eles fizeram, para cumprir o mandamento de seu Criador. "E também Moshé e Aharon, assim fizeram" — isto é, que, de qualquer modo, para Israel houve proteção por meio das aspersões, mas Moshé e Aharon não precisavam desta proteção de modo algum; apesar disso, assim fizeram, para cumprir o mandamento de seu Criador.

"E há de ser, quando Havayá te trouxer, etc.; sete dias comerás matsás, etc.; e contarás a teu filho, etc.: 'por causa disto fez Havayá para mim, etc.'; e será para ti por sinal sobre tua mão e por memorial entre teus olhos, para que a Torá de Havayá esteja em tua boca, etc.; e guardarás este estatuto em seu tempo determinado, de ano em ano." E explicou Rashi sobre "e contarás a teu filho": "a respeito do filho que não sabe perguntar, fala a Escritura; e a Escritura te ensina que tu lhe abras o assunto." E na segunda parashá está dito: "e há de ser, quando teu filho te perguntar amanhã, dizendo: que é isto?" — e explicou Rashi: "este é um filho tolo, que não sabe aprofundar sua pergunta, e pergunta de modo genérico: 'que é isto?'" E depois se diz: "e será por sinal sobre tua mão e por filactérias entre teus olhos, etc."

Há que observar: por que na primeira parashá a Escritura fala de uma criança que não sabe perguntar de modo algum, e na segunda parashá a Escritura fala de uma criança que pergunta "que é isto?", mas não sabe aprofundar a pergunta, e não o contrário, ou incluir a pergunta do simples e do que não sabe perguntar numa só parashá? E é porque na primeira parashá se fala de uma situação em que não haveria para a criança nada de novidade para perguntar, e a segunda parashá fala de uma situação em que há para ela algo de novidade que perguntaria "que é isto?" — e isto precisa explicação: qual a diferença entre uma e outra?

Também: por que na primeira parashá está dito "e será para ti por sinal" e na segunda parashá está dito simplesmente "e será por sinal"? Também o que expuseram nossos sábios, de abençoada memória, "para ti por sinal, e não para outros por sinal" — há que entender que o sentido da Escritura indica, em seu sentido simples, que a palavra "lechá" (para ti) se refere a ambos os mandamentos: que será para ti por sinal sobre a mão e também por memorial entre os olhos — mas eis que, nas filactérias da cabeça, ao contrário, o mandamento é que não as cubra, como expuseram nossos sábios, de abençoada memória, da parashá "e verão todos os povos da terra", que se refere às filactérias da cabeça. Ainda há que observar por que se mudou a expressão: que na primeira parashá está escrito "e por memorial entre teus olhos" e na segunda parashá está dito "por filactérias entre teus olhos", e não se disse a mesma expressão em ambas. Ainda atentemos ao que diz "para que a Torá de Havayá esteja em tua boca" — sendo que a essência de que a Torá de Havayá esteja no homem é no coração e na mente. Também há que entender o que diz "e guardarás este estatuto em seu tempo determinado, de ano em ano, etc." — sobre o que foi dito isto? Se sobre a comida da matsá, não convém chamá-la de "estatuto", pois a comida da matsá é um mandamento que tem razão em sua comida; também deveria ter escrito "e guardarás" antes de "e será para ti por sinal"; e se se diz sobre as filactérias, o que significa "de ano em ano", cujo sentido é de ano para ano, sendo que o tempo das filactérias é todos os dias?

E parece dizer tudo isto conforme a palavra de nossos sábios, de abençoada memória, que Shabat e Yom Tov estão isentos das filactérias, porque eles mesmos são sinal, e o sinal do Pêssach é a comida da matsá; e assim, o que o homem faz com as filactérias durante todos os dias do ano, isto é, que coroa sobre si o Rei dos reis dos reis, o Santo bendito seja, sobre si e sobre todos os mundos, e recebe sobre si o jugo de Seu reinado, bendito seja, sobre seus 248 membros e seus 365 tendões, precisa fazer também no Shabat e Yom Tov, para atrair sobre si santidade superior e receber sobre si o jugo de Seu reinado, bendito seja, como na colocação das filactérias; embora no Shabat e Yom Tov se possa atrair santidade superior mais do que nos dias comuns, de qualquer modo, tudo é por meio de coroar o Santo bendito seja sobre todos os mundos e receber sobre si o jugo de Seu reinado, bendito seja; apenas que, nos dias comuns, faz isto por meio da colocação das filactérias, e no Shabat e Yom Tov por meio de sua boca — no Shabat, por meio da santificação, e no Pêssach por meio da comida da matsá, que é o sinal.

E disto viremos à explicação dos versículos: "sete dias comerás matsás", para que recebas sobre ti o jugo do Reino dos Céus por meio da comida da matsá, como por meio das filactérias, pois a comida da matsá se chama "sinal", como as filactérias. "E contarás a teu filho" — isto é, que aqui o filho não pode perguntar "que é isto?", pois ele não vê coisa alguma, apenas que comem e bebem e se alegram; por isso tu lhe abrirás isto: que precisamos receber sobre nós o jugo do Reino dos Céus por meio da comida da matsá, como durante todo o ano por meio das filactérias; e por isso disse o versículo "e será para ti por sinal", e não "para outros por sinal", pois eles não veem coisa alguma, senão que comem e bebem e se alegram; "e por memorial entre teus olhos" — a explicação é que, porque ele não faz ato algum, cabe a expressão "e por memorial", que se lembrará agora, no Pêssach, do que ele pratica durante todo o ano com a colocação das filactérias entre seus olhos.

E por isso completa dizendo: "para que a Torá de Havayá esteja em tua boca" — isto é, que cumprirás a Torá de Havayá, isto é, que receberás sobre ti o jugo do Reino dos Céus; farás isto com tua boca — isto é, por meio de tua comida da matsá. E disse ainda: "e guardarás este estatuto em seu tempo determinado, de ano em ano" — isto é, que guardarás este estatuto das filactérias por meio da comida da matsá, como o Pêssach, que é de ano em ano, isto é, de ano em ano, de Pêssach a Pêssach; mas nos demais dias do ano precisas guardar o estatuto das filactérias por meio da colocação das filactérias mesmas. E na segunda parashá, a Escritura fala sobre a colocação das filactérias durante todo o ano; por isso está escrito "quando teu filho te perguntar, etc.", e explicou Rashi: "este é um filho tolo, que não sabe aprofundar sua pergunta" — mas para perguntar de modo genérico ele sabe, porque vê a ação que fazemos, isto é, que vê a colocação das filactérias, por isso pergunta "que é isto?"; e dir-lhe-ás: "com mão forte nos tirou Havayá do Egito" — que nos tornamos servos d'Ele, bendito seja, e precisamos receber sobre nós o jugo de Seu reinado por meio da colocação das filactérias; por isso está dito aqui "e por filactérias entre teus olhos", que se refere às filactérias mesmas.