Vayetzei

"E Yaakov saiu" etc. No midrash: o que é "e saiu"? Não tinha ele tantos camelos etc? Isto ensina que a saída de um justo de um lugar deixa uma marca: pois todo o tempo em que o justo está na cidade, ele é seu esplendor, ele é seu brilho, ele é sua glória; saiu dali — foi-se seu esplendor, foi-se seu brilho, foi-se sua glória. E há que examinar a repetição da expressão "brilho, esplendor, glória", pois, segundo o sentido simples, todas elas significam beleza; e também a expressão "deixa uma marca", que não se entende pelo sentido simples, pois quem vê a marca? E para entender o assunto: eis que, quando surgiu em Sua vontade simples criar os mundos, a finalidade da criação foi porque o Emanador viu a grandeza dos prazeres que teria da nação de Israel — os justos da geração —, que, por meio de seus bons atos, fariam unificações e elevações dos mundos de baixo para cima, e fariam descer influências de misericórdias completas sobre a Assembleia de Israel, para adoçar os juízos em sua raiz.

E eis que foi vontade do Emanador fazer o bem a Suas criaturas, que recebessem boa recompensa por seu serviço, que houvesse livre-arbítrio e vontade, recompensa e castigo; por isso criou os atributos e seus opostos — amor e temor, glorificação, vitória e reconhecimento, tudo em santidade, isto é, amar o Nome e temer diante d'Ele e glorificá-lO e vencer o Instinto do Mal e os inimigos do Nome e reconhecê-lO e reconhecer a verdade — e seus opostos, isto é, amor inferior e temor externo, e assim todos; e também criou o mundo do arrependimento, a Mãe Superior, cuja extensão de esplendor chega a tal ponto que, mesmo que os filhos de Adam caiam, Deus nos livre, em um dos atributos, e retornem em arrependimento para odiar a mentira e apenas reconhecer a verdade e afastar-se da vitória que não é para os Céus, e assim todos — Sua mão direita está estendida para receber os que retornam, e os atributos se elevam e se incluem em sua raiz, o mundo do arrependimento, e se conserta o que foi danificado, e dali se derramam as bondades e as misericórdias.

E eis que o justo que está na cidade, por conduzir a si mesmo com o atributo da verdade e com todos os atributos em santidade e em pureza, e por afastar a baixeza — por meio disso desperta os filhos de sua cidade e os que se apegam a ele, e endireita seu coração para que não haja entre eles inveja, ódio e competição, mas que cada um reconheça a seu companheiro sobre a verdade, e que ninguém queira vencer a seu companheiro pelas vaidades do tempo, e assim em todos os atributos indecorosos; e também desperta seu coração ao arrependimento completo, e por meio disso os juízos se incluem em sua raiz, e descem bondades simples do mundo da liberdade.

E isto é a explicação do midrash: "todo o tempo em que o justo está na cidade" — e também se pode dizer que a expressão "cidade" é linguagem de despertar e de apego, e o justo é o grau de Yessod, que unifica Netzach e Hod, como é sabido — "ele é seu esplendor (hodá)", isto é, desperta o coração dos filhos da cidade a se apegarem ao atributo de Hod, e nele está incluído o atributo de Netzach, como é sabido que Netzach e Hod são dois lados de um mesmo corpo; "ele é seu brilho (zivá)", isto é, desperta seu coração a se apegar ao atributo de Tiféret, o atributo da verdade, o grau de Yaakov, que inclui todas as faces, e isto está aludido na expressão "brilho", como disseram, de abençoada memória: "a beleza de Yaakov" (shofrei de-Yaakov), e é sabido que o atributo de Tiféret inclui a bondade e o rigor; "ele é sua glória (hadará)", isto é, que ele os eleva ao mundo do arrependimento, e "hadará" é da expressão "hadari bi" (que ele volte a mim).

E eis que é sabido que toda coisa de santidade, mesmo que cesse sua claridade e grandeza, ainda assim permanece dela uma marca; e a isto alude o midrash: "saiu o justo da cidade", isto é, mesmo que cesse a grandeza do apego e da santidade, ainda assim, por causa da marca que permanece — o que está aludido nas palavras do midrash de que a saída de um justo de um lugar deixa uma marca — "foi-se seu esplendor" etc, "foi-se sua glória", isto é, que se voltam as misericórdias e as bondades reveladas do mundo do arrependimento para adoçar todos os juízos. Amém.

"Ainda" no midrash mencionado e no comentário de Rashi, de abençoada memória, há que examinar a expressão "foi-se seu esplendor" etc, pois deveria dizer "saiu seu esplendor" etc. E parece-me que, estando o justo na cidade, então todas as influências se derramam aos filhos da cidade por meio da oração daquele justo, que ora por eles para que tenham êxito em todos os seus assuntos; ainda assim, a coisa está oculta, que os filhos da cidade não atribuem o mérito ao justo, pois seu próprio conselho — visto que também eles próprios rezam por si mesmos ao Santo, bendito seja — imaginam em sua alma que sua própria oração é a única causa de ser aceita, e não sabem que a oração do justo é o principal, e é ela que faz subir sua oração e ser aceita diante do Senhor de tudo.

E há uma classe pior do que estes, que eles mesmos não rezam de modo algum por si mesmos, mas apenas o justo, por causa de seu grande mérito e pela força de sua oração por eles, por meio disso são providos de todo bem; contudo, eles não atribuem isto à justiça do justo, e dizem que é coisa casual e natural, e a justiça do justo não se reconhece em revelação pública para todos, senão apenas com a saída do justo daquele lugar, desde o momento em que faltarem as influências que o justo lhes derramava; então testemunharão e dirão todos como um só que a justiça do justo e sua oração são a causa das boas influências que se derramavam sobre eles enquanto ele estava no lugar.

E eis que já antecipamos, no discurso anterior a este, que, mesmo com a retirada do principal da claridade e da grandeza da santidade, ainda assim permanece uma marca naquele lugar; e há prova disto na santidade do Shabat, que, na saída do Shabat, com a retirada da alma extra, ainda assim sua marca permanece, como é sabido aos que entendem. E a isto alude o midrash que, enquanto o justo está na cidade, "ele é seu esplendor, ele é seu brilho" etc, e se disse em todos "ele é" (hu), que é linguagem oculta, como dissemos, pois, enquanto o justo está na cidade, não reconhecem seu bem, e ele está oculto deles, até que saia dali; então sentem que tudo foi por seu mérito, pois, ao sair da cidade, faltou-lhes tudo isso.

Contudo, já que, mesmo em sua saída, permanece a marca de sua santidade, e ela não se retira totalmente, por isso alude o midrash: "saiu dali, foi-se seu esplendor, foi-se seu brilho" etc, pois "foi-se" (panah) é da expressão de "e se voltou (vayifen) atrás dele", isto é, que deixa atrás de si a marca, e é como se voltasse atrás para derramar todo bem, pois, mesmo que se retire o principal da santidade, permanece a marca; e isto também está aludido no midrash, que a saída de um justo de um lugar deixa uma marca, como dissemos no discurso anterior. E é fácil entender.

"E encontrou o lugar, e passou ali a noite" etc, "e tomou das pedras do lugar e as pôs sob sua cabeça" etc. Rashi, de abençoada memória, explicou: "as pedras começaram a disputar umas com as outras" etc; imediatamente o Santo, bendito seja, as fez uma só pedra, e isto é "e tomou a pedra" etc. E há que explicar as palavras de Rashi, de abençoada memória, por via de alusão; e também há que examinar o "hê" a mais de "das pedras (meavnei) do lugar", pois, para aludir ao lugar conhecido, já está aludido na expressão "e encontrou o lugar", segundo a explicação de Rashi, de abençoada memória.

E parece-me que nossa santa Torá veio para nos ensinar os caminhos do Nome para Seu serviço, bendito Seu nome, que o principal do serviço está na Torá e na oração, para louvá-lO e glorificá-lO; e é preciso saber isto: que é totalmente proibido corporificar qualquer palavra ou letra na Torá e na oração, pensando que são coisas simples, Deus nos livre; mas é preciso pensar, no momento em que se está de pé na oração, que em cada palavra e letra, e até em um pequeno ponto, dependem milhares e milhares de mundos que têm existência e vitalidade da santidade das letras; e isto está aludido no dito deles, de abençoada memória: "que Ele é o lugar do mundo" — isto é, que a Torá e o Santo, bendito seja, são todos uma coisa só; e, se não pensar assim, então corporifica sua oração, e sua oração não é a oração dos justos, pois o principal é pensar como dito, e por meio disso apega-se à espiritualidade das letras e desperta as mentes superiores.

E eis que isto é coisa muito difícil; ainda assim, todo homem é obrigado a orar segundo sua capacidade em mentalidade e em pensamento da elevação de D'us, bendito seja, e este é o principal do serviço, que está no coração e no pensamento de Sua elevação, bendito seja; e por meio disso as próprias letras desejam e se despertam a si mesmas para atrair a iluminação espiritual das mentes superiores, e cada letra deseja atrair para si as iluminações de todas as mentes; por exemplo, na palavra "baruch" (bendito), cada letra daquela palavra tem desejo e anseio de atrair para si as santidades das mentes chamadas "cabeças"; por isso, às vezes o homem justo pronuncia a letra bet com mente maior, e outras vezes outra letra, pois qual letra da palavra que se sobressai sobre sua companheira atrai a iluminação da santidade para si; contudo, o Santo, bendito seja, para que todas se santifiquem na luz da santidade das mentes, unifica toda a oração do justo em um só sopro, em um só olhar, e por meio disso se unificam todas as letras.

E isto está aludido no versículo e na explicação de Rashi, de abençoada memória: "e tomou das pedras do lugar" — são as letras da oração, como é sabido que as letras são chamadas de "pedras", conforme se explica no Sefer Yetzirá; "o lugar", isto é, que elas são o lugar dos mundos, como dissemos; "e as pôs sob sua cabeça", isto é, que orou com grandes mentes, atraídas das faces das mentes chamadas "cabeça"; e então começaram as letras, chamadas "pedras", a disputar entre si: "sobre mim repousará o justo sua cabeça" — isto é, o anseio de cada letra de se elevar e se apegar para atrair a luz da influência e da santidade; "imediatamente o Santo, bendito seja, as fez uma só pedra" — isto é, que Ele as unifica a todas por meio da oração do justo, como dito; e a isto alude o "hê" de "do lugar", isto é, o lugar conhecido, que é o lugar do mundo. E é fácil entender.

"Ainda" no versículo mencionado, Rashi, de abençoada memória, explicou: "fez delas como um algeroz ao redor de sua cabeça, pois temia as feras" — "começaram a disputar entre si, dizendo" etc; "imediatamente o Santo, bendito seja, as fez uma só pedra, e isto é o que se disse" etc. E, à primeira vista, há que examinar: que salvação é esta, de fazê-las como um algeroz ao redor de sua cabeça? Acaso as feras não poderiam saltar e pular por cima do algeroz? E também, mesmo que salvasse sua cabeça, o resto do corpo não escaparia.

E parece-me explicar por via de alusão: pois nossos sábios, de abençoada memória, explicaram sobre o versículo "e encontrou o lugar" que isto ensina que Yaakov instituiu a oração da noite. E é sabido que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, instituiu a oração da manhã, pois este é o seu atributo, o atributo da bondade, e ele atrai o atributo da bondade sobre os que vêm ao mundo; e Yitzchak é o atributo do temor e do rigor, e instituiu a oração da tarde, quando os juízos prevalecem no mundo, e instituiu em sua oração adoçar os rigores em sua raiz, para retirá-los dos filhos de Israel, e que os juízos caiam sobre os inimigos de Israel; e Yaakov é a tranca central, que une as duas extremidades e inclina para a bondade, para que os rigores se incluam nas bondades, e instituiu a oração da noite, que liga o atributo do dia com a noite, para que os rigores se incluam nas bondades, atraindo influências de misericórdia no mundo.

E isto nos alude o versículo, na explicação de Rashi, de abençoada memória: "e tomou das pedras do lugar" — "pedras" é linguagem de construção; são os santos patriarcas, por meio de quem foi construído o mundo; "o lugar" — é o Santo, bendito seja, que é o lugar do mundo — isto é, que Yaakov, nosso pai, tomou o atributo deles, o atributo da bondade e do temor, que são os canais pelos quais se derramam as influências ao mundo, e tomá-los é incluí-los em si mesmo. E isto é o que Rashi, de abençoada memória, explicou: "fez delas como um algeroz", isto é, expressão de canal que atrai as influências ao mundo, "ao redor de sua cabeça", isto é, que eles estão acima de sua cabeça, como é sabido que o grau deles precede o dele; "e começaram as pedras a disputar entre si, dizendo: sobre mim repousará" etc — isto é, que cada um dos atributos quis atrair sua influência por meio de Yaakov: Avraham quis atrair por meio do atributo da bondade, para inclinar para a bondade, e Yitzchak quis inclinar para o atributo do rigor; "imediatamente o Santo, bendito seja, as fez uma só pedra" — isto é, que Yaakov era composto de ambos, e incluía os rigores e as bondades, sendo a tranca central de uma extremidade a outra. E é fácil entender, e medite bem.

"E encontrou o lugar e passou ali a noite, pois o sol se pusera" etc; "e eis que o Eterno estava de pé sobre ele" etc; "e te espalharás para o oeste e para o leste" etc. Eis que nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "e encontrou" é linguagem de oração; "o lugar" é o Monte Moriá; "e passou ali a noite, pois o sol se pusera" — que o sol se pôs de repente — isto ensina que instituiu a oração da tarde. E há que examinar: depois que o sol se pôs de repente, resulta que ainda era próprio ser dia — de onde se aprende que instituiu a oração da tarde? Talvez instituiu outra oração! Também, não foi dito "e encontrou o lugar", o que alude à oração, antes de "pois o sol se pusera"? E de onde tiraram nossos sábios, de abençoada memória, que instituiu a oração da tarde? Também consta no midrash que, ao "encontrar o lugar", fez-se todo o mundo diante dele como um muro — isto também precisa de explicação.

E parece-me explicar segundo o que ouvi dos grandes de meus mestres: que, ao viajar o justo de um lugar para outro, então o Nome, o Eterno, bendito seja, caminha diante dele para lhe procurar o caminho correto, e para onde caminha o Nome, o Eterno, ali caminhará o justo; e, mesmo que o justo não saiba por qual caminho irá, seu coração está firme e confiante em caminhar atrás do Eterno, bendito seja. E disto saberemos: caso o justo não esteja neste grau de ver o Nome, o Eterno, bendito seja, caminhando diante dele, ainda assim poderá sentir a santidade, e por isso o justo examinará se é o caminho correto diante dele; caso aquele justo não se separe de seu apego ao Criador, bendito seja, naquele caminho pelo qual caminha, então saberá que este é o caminho correto diante dele; mas, quando vir que se separou dele o apego, então parará e não caminhará mais por ele, pois não é este o caminho no qual habita a luz da santidade do Eterno.

E eis que Yaakov, nosso pai, temia por si mesmo ir para fora da Terra, para que os véus que separam não o impedissem de estar apegado a D'us, bendito seja, como estava na Terra Santa, pois também a Yitzchak não foi permitido sair da Terra de Israel; mas Yaakov era obrigado a sair por mandamento de seu pai. E, quando chegou ao Monte Moriá, onde está o portão dos céus, e dali em diante se aproximou do lado de fora da Terra — pois Jerusalém está no centro do mundo e no limite da Terra de Israel — então, por se aproximar do lado de fora da Terra, cessou um pouco de seu apego; e, quando Yaakov, nosso pai, viu que cessara seu apego, então permaneceu parado e atônito, e temia caminhar dali em diante, receando que não fosse este o caminho correto diante dele. E a isto alude o midrash que se fez o mundo diante dele como um muro, isto é, como uma divisória que ele não pode atravessar.

"E passou ali a noite" é linguagem de queixa (telunah), que se queixou por ser obrigado a sair para fora da Terra; e o versículo explica qual é sua queixa: "pois o sol se pusera", isto é, que cessou dele a claridade da santidade; e imediatamente "encontrou o lugar", que orou sobre isso, para que o Nome lhe iluminasse a partir das trevas — a escuridão dos véus, o fortalecimento dos juízos que dominam fora da Terra — para que não pudessem interromper sua claridade de santidade. E este é o aspecto da oração da tarde, para vencer os poderosos que dominam à noite; e a isto aludem nossos sábios, de abençoada memória, que instituiu a oração da tarde, que é uma abertura para orar, para que lhe ilumine a partir da escuridão o fortalecimento dos juízos, e o Nome lhe anunciou que sua oração foi aceita, que não teria nenhum impedimento mesmo fora da Terra, e estaria apegado à Sua santidade, bendito seja. E se compreende bem, então, o dito do versículo: "e te espalharás para o oeste e para o leste" etc — pois "e te espalharás" é linguagem de quebra, de esmagamento e de fratura, isto é, que quebraria todos os véus que separam fora da Terra, e estaria apegado à santidade de Sua divindade, tal como na Terra de Israel. E medite bem.

"E sonhou, e eis" etc; "e Yaakov despertou de seu sono e disse: certamente há o Eterno neste lugar, e eu não sabia" etc; "não é este outro senão a casa de D'us, e esta é a porta dos céus." Consta no midrash: "e Yaakov despertou de sua Mishná (mi-mishnato)" — e isto é surpreendente. E parece-me: eis que é sabido que o principal do serviço do homem, para chegar à finalidade da perfeição em seu serviço a Ele, bendito seja, alcançando Sua divindade, bendito seja, é por meio da Torá e da oração, e não pode ser um sem o outro, pois não é um ignorante um piedoso; e também com a Torá sozinha não completará sua alma, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "todo aquele que diz não há senão Torá, não tem Torá" — pois, decerto, por meio da ocupação com a Torá por ela mesma pode chegar a grande santidade, quando estuda por ela mesma e apega a si, sua alma, seu espírito e sua respiração às letras da Torá; mas, ainda assim, não pode chegar ao principal do temor e do amor e do anseio pelo serviço a Ele, bendito seja, e alcançar Sua divindade, senão por meio da oração com devoção do coração e com entusiasmo, como é sabido de todos os livros sagrados.

E eis que é sabido o dito de nossos sábios, de abençoada memória, "e encontrou o lugar", que instituiu a oração da tarde; eis que não sabia até agora o segredo da oração, quão grande ela é; e encontramos que Yaakov se escondeu na casa de estudo de Shem e Éver, e aprendeu Torá — resulta que sabia o segredo da Torá; mas não se revelou sua divindade, bendito seja, até agora, que se lhe revelou depois de compreender o segredo da oração.

E isto é a explicação do midrash: "e Yaakov despertou (vayakatz) de sua Mishná (mi-mishnato)", isto é, de sua Torá, que foi despertado por esta oração, e entendeu que não havia chegado à finalidade do entendimento por meio da Torá sozinha; e disse: "certamente há o Eterno neste lugar" — isto é, que, por meio desta oração, poderia entender mais da revelação da divindade do que havia alcançado até agora por meio da Torá sozinha; "e eu não sabia" este segredo; "não é este outro senão a casa de D'us" — isto é, que, por meio da oração com despertar e entusiasmo, pode o homem chegar ao temor da elevação, que se chama, na linguagem de nossos sábios, de abençoada memória, "casa", conforme o dito de nossos sábios: "ai daquele que não tem pátio" etc; "e esta é a porta dos céus", pois a oração é o principal portão dos céus para chegar ao alcance da divindade e ao temor do Céu, "tesouro do bem, os céus" — pois o temor do Eterno é seu tesouro. E medite muito bem, pois é correto.

"E Yaakov fez um voto, dizendo: se D'us estiver comigo, e me guardar neste caminho" etc, "e eu voltar em paz à casa de meu pai, e o Eterno for para mim por D'us" etc. Eis que há que examinar, primeiro, o que já perguntaram os comentaristas: por que disse Yaakov "se estiver" em linguagem de dúvida, depois que já lhe fora prometido da boca de D'us, e eis: "eu estou contigo e te guardarei"? Também há que examinar: aqui disse "se D'us estiver comigo", e depois disse "e eu voltar em paz" etc "e o Eterno for para mim por D'us" — por que menciona aqui o Nome Havayá, bendito seja, quando bastaria dizer "e será para mim por D'us"?

E parece que, à primeira vista, há que dar razão: por que a Avraham o Nome ordenou e permitiu sair para fora da Terra, e a Yitzchak não permitiu, e Yaakov saiu para fora da Terra? O assunto é assim: é sabido que fora da Terra é o domínio dos juízos, que estão sob a mão dos príncipes chamados pelos nomes de "Elokim"; e eis que Avraham, nosso pai, por seu grau ser o atributo da bondade, e sendo todo bondades e atraindo bondades ao mundo, podia estar também fora da Terra, pois tinha o poder de adoçar os juízos e submetê-los, para que não pudessem prejudicá-lo nem ao mundo; mas Yitzchak, cujo atributo era o atributo do temor e do rigor, mesmo que se tenha adoçado por meio da Akedá, ainda assim sua raiz era o atributo do temor e do juízo, e, se saísse para fora da Terra, onde está o lugar dos juízos, despertaria, Deus nos livre, os juízos no mundo; por isso lhe foi dito: "habita nesta terra" — explique-se, "habita" (gur) é linguagem de temor, como "e Moav temeu (vayagor)", explique-se que, por seres tu a fonte do temor, por isso convém que permaneças nesta terra, que é a terra dos filisteus, considerada também parte da Terra de Israel. E Yaakov, por ser a tranca central, misturado das bondades e dos rigores, e inclinar para a bondade, como é sabido, por isso lhe foi permitido sair para fora da Terra; e também a Yaakov foi dito "e te espalharás para o oeste e para o leste" etc, como dissemos sobre o versículo "e encontrou o lugar", que o Nome lhe deu a força de quebrar as cascas e os véus; por isso pôde sair para fora da Terra — o que não se disse a Yitzchak, senão apenas "a ti e à tua semente darei estas terras", justamente.

E eis que é sabido que o principal do adoçamento dos juízos é que se incluam em sua raiz. E agora vamos explicar os versículos: primeiro disse Yaakov "se D'us estiver comigo, e me guardar no caminho" etc, isto é, quando ia para fora da Terra e precisava adoçar os juízos e submetê-los, então disse "se D'us estiver comigo" etc "e me guardar", pois a guarda seria por D'us em santidade, para incluir os juízos em sua raiz; mas, ao voltar em paz à Terra de Israel, disse "e o Eterno for para mim por D'us", que se incluam os juízos e se adocem em misericórdia, segundo seu atributo, que é a tranca central, como dito.

E isto está aludido nas palavras do santo Zohar, e seu texto: disse Rabi Yossi: não é assim, mas disse: "agora, se D'us estiver comigo em juízo, preciso que Ele me guarde, até que eu volte em paz à casa de meu pai; assim que voltar em paz, a misericórdia se incluirá no juízo, e me ligarei em um laço fiel para se incluírem em um só" — até aqui. Assim estão aludidas nele nossas palavras. E é fácil entender.

"E disse-lhe Lavan: certamente és meu osso e minha carne" etc; "e disse Lavan a Yaakov: porventura, por seres meu irmão, hás de servir-me de graça? Dize-me" etc. Eis que há que entender qual era a intenção de Lavan ao dizer "certamente és meu osso e minha carne" — veja-se o Keli Yakar — e também há que entender suas palavras ao dizer "porventura és meu irmão, e hás de servir-me de graça?", pois isto sugere que, se não fosse seu irmão, seria próprio que o servisse de graça — e é assim a lei? Também há que examinar seu dito "porventura és meu irmão", pois não era seu irmão, senão apenas filho de sua irmã.

E parece que o autor da Hagadá diz: "e Lavan buscou desarraigar tudo" — e, à primeira vista, é difícil: em que buscou desarraigar tudo? E parece que consta no midrash: "e contou a Lavan todas estas coisas" — "pensas que tu clamas dinheiro? Eu clamo palavras" — e explica-se que reclamou das bênçãos com que seu pai o abençoara; e, presumivelmente, contou-lhe as bênçãos, e entre elas estava a bênção "sê senhor de teus irmãos", com a qual Yitzchak fez Yaakov senhor sobre Essav; e quis Lavan, em sua maldade, anular imediatamente esta bênção principal, e quis que Yaakov lhe fosse escravo, não senhor, e com isso quis anular a bênção; contudo, temeu sua alma, receando que Yaakov percebesse a coisa e não quisesse aceitar sobre si a escravidão; por isso disse-lhe, com a lisonja de sua língua, "certamente és meu osso e minha carne", isto é, que ambos somos como um só osso e um só corpo, e, mesmo que me sirvas, não estarás na categoria de escravo de outrem, senão como quem serve a si mesmo; e disse-lhe ainda: "porventura és meu irmão", isto é, que, se eu te fosse irmão, temerias servir-me, receando que anularias as bênçãos; mas tu és meu osso e minha carne, e não estarás de modo algum na categoria de escravo; e também isto não será de graça, senão "dize-me" o quê etc.

Contudo, Yaakov, nosso pai, entendeu a intenção do ímpio e sua astúcia; ainda assim não se absteve de servi-lo, pois previu com seu espírito de santidade que era obrigado a tomar suas filhas para estabelecer as tribos de D'us; e, na verdade, deixou as bênçãos para o fim dos dias, conforme consta nos livros sagrados. Agora sabei e vede o pensamento deste enganador, que buscou desarraigar tudo, isto é, anular as bênçãos; e isto é o que Yaakov enviou por meio dos anjos a Essav, seu irmão: "com Lavan morei", conforme a explicação de Rashi: "não me tornei chefe nem importante" etc, "não tens de que te queixar quanto às bênçãos" — veja-se ali. E é fácil entender.

"E os olhos de Lea eram ternos, e Rachel era de bela forma e de belo aspecto." E o Targum Onkelos traduz: "e os olhos de Lea eram (yaín)", "e Rachel era formosa em estatura e bela (yaiá) em aparência." E eis que o Targum é, à primeira vista, surpreendente, pois traduz "ternos" por "yaín" e "belo aspecto" também por "yaiá", e também o alef da palavra "yaiá" é totalmente supérfluo, pois bastaria escrever "yai".

E parece-me explicar por via de alusão: eis que é sabido dos livros sagrados que Rachel se chama "alma de-itgalyá" (o mundo revelado), e Lea se chama "alma de-itkasyá" (o mundo oculto). E para entender um pouco o que é "itgalyá" e "itkasyá": eis que o serviço precisa ser, primeiro, que o homem receba sobre si, em verdade, o jugo do reino dos Céus, para saber que o Criador, bendito seja, é grande e domina, e que Seu reino domina sobre tudo; e isto está no "itgalyá", pois esta coisa é revelada e notória, que não há mundo sem um condutor; e, depois que o homem recebe sobre si Seu jugo em verdade, e quer servi-lO como um escravo serve a seu senhor, com todos os tipos de serviço próprios ao Rei da Glória, então D'us o aproxima e o introduz em Seu palácio, os palácios internos, e ali se lhe torna conhecida mais da grandeza de D'us, e cai sobre ele grande vergonha e humildade, e seu coração se quebra muito dentro dele; e vem, por meio deste serviço que recebeu sobre si, o reino dos Céus como dito, chamado "alma de-itgalyá" por ser coisa revelada e notória, à humildade e ao arrependimento completo, que está no coração quebrado, e se chama "alma de-itkasyá", pois este serviço tem seu principal no coração e na mente, e em ocultação completa, e coberto de todo olho.

E isto alude o Targum: "e os olhos de Lea eram ternos", traduz "e os olhos de Lea eram yaín", isto é, sigla de "Havayá Elokeinu Havayá Nun" — isto é, o Havayá chamado "nosso D'us" é o Havayá do mundo do arrependimento, o mundo de Biná, de onde se estendem os cinquenta portões de Biná. "E Rachel era" etc, traduz "e formosa (yaiá) em aparência", sigla de "Havayá Elokeinu Havayá Echad", pois Rachel é "alma de-itgalyá", o mundo de Malchut, que o servo precisa unificar e ligar aos mundos superiores na luz das Havayot, bendito seja, pois esta é a finalidade de nosso serviço.

E podemos dizer que a isto aludem os versículos: "eu te servirei sete anos por Rachel, tua filha menor" — pois o principal da unificação se faz por o homem receber sobre si o jugo de Seu reino no Shemá da manhã e da tarde, na unificação de "Ouve, Israel", que são vinte e cinco letras de manhã e vinte e cinco letras de tarde, que somam cinquenta, para ligá-la ao "alma de-itkasyá" aludido no "Nun" de "Yaín"; e é preciso abençoar sete bênçãos — de manhã, duas antes e uma depois, e à tarde, duas antes e duas depois. E isto é o que disse Yaakov: "eu te servirei sete anos" alude às sete bênçãos mencionadas, "por Rachel, tua filha menor", isto é, para receber sobre si o jugo do reino dos Céus aludido em Rachel; e, por meio disso, chega a grande claridade, o "alma de-itkasyá" aludido em Lea, como dito. E disse: "por que me enganaste?" — isto é, "que me elevaste muito para um mundo oculto e escondido"; e ele lhe respondeu: "cumpre esta semana, e se te dará também aquela outra, por outro serviço" etc, "mais sete outros anos", isto é, que se esforce ainda mais e com maior vigor para consertar as sete portas que há na alma, conforme mencionado no Sefer Yetzirá, e então alcançará os mundos superiores, e terá em si força e capacidade para unificar os mundos superiores e inferiores, como se entende.

"E viu o Eterno que Lea era odiada, e abriu sua matriz" etc. Eis que se pode dizer: está escrito "e amou também a Rachel mais que a Lea", o que sugere que também amava a Lea; e como pôde o versículo dizer que ela era odiada? Também é conhecida a pergunta do santo Zohar, que longe esteja pensar que Yaakov odiasse a Lea; e, para entender isto, antecipemos explicar o versículo "e os olhos de Lea eram ternos" etc, que o Targum traduz "ternos" por "yaín", "e Rachel era bela" etc, e Onkelos traduz "formosa em estatura e bela em aparência". E eis que os detalhes deste Targum já os mencionamos no discurso anterior; e parece, quanto a isto, segundo o santo Zohar, resolver os dois versículos que se contradizem um ao outro: uma vez está escrito "eis que o olho do Eterno" etc, e outra vez está escrito "os olhos do Eterno" — e resolve que, nos mundos superiores, onde há apenas misericórdias simples sem nenhuma mistura de juízo, e ali o esquerdo se inclui no direito, chama-se pelo nome de "um só olho"; mas, no descer dos mundos, são, por assim dizer, dois olhos, direito e esquerdo.

E, para entender um pouco as palavras do santo Zohar: eis que, quando o Emanador criou os mundos, encadeou Sua santidade e Sua luz simples de causa em causado, para que as criaturas pudessem reconhecer Sua divindade, e restringiu Sua Presença Divina em dez santidades — três primeiras e cinco atributos, e seu conjunto em Yessod e Malchut; e eis que, nas três primeiras, não temos permissão de meditar sobre elas, nem podemos alcançá-las; e o principal da condução dos mundos é apenas pelos atributos chamados cinco bondades e cinco rigores, e a luz das Havayot ilumina neles; e o principal de nosso serviço é adoçar os rigores, incluí-los em sua raiz, as três primeiras, onde há apenas misericórdias simples sem nenhuma mistura de juízo, e ali se incluem os rigores nas bondades. E eis que cinco Havayot somam, em gematria, cento e trinta, que é o número de "ayin" (olho); por isso, nos mundos superiores, onde se incluem os rigores nas bondades, é apenas um só olho, isto é, as cinco bondades incluídas em sua fonte são cinco Havayot, que somam "ayin".

E isto alude o versículo "e os olhos de Lea eram ternos", pois Lea é "alma de-itkasyá", onde se incluem os rigores nas bondades por meio de sua raiz, o atributo de Keter, pois na palavra "rakot" (ternos) encontra-se a palavra "keter"; e isto é o que o Targum traduz "e os olhos de Lea eram yaín", isto é, que o número de "yaín" soma setenta e um, pois ali se inclui o esquerdo no direito, e é um só olho, conforme as palavras do santo Zohar mencionadas. E eis que todos os mundos e as carruagens estão incluídos em sua fonte, sua raiz superior, conforme se explica nos escritos sobre a intenção de "D'us de Avraham" etc, "o D'us grande" etc.

E isto alude o versículo "e viu o Eterno que Lea era odiada", isto é, que ali está a fonte da carruagem aludida na palavra "senuá" (odiada) — "shor" (boi), "nesher" (águia), "arié" (leão) — e o vav alude ao "homem" (adam) temível, que está na palavra "shaanan", e o "hê" no final é ação; por isso "e abriu sua matriz", isto é, que abriu sobre ela e despertou sobre ela as misericórdias, a luz de Keter. E é fácil entender.

"Ainda" se pode explicar o versículo mencionado, segundo o que explicamos, no Midrash Rabá, Yitró: disse Rabi Dima, de Chufá: "com vinte e dois mil anjos ministradores desceu o Santo, bendito seja, para dar a Torá a Israel, conforme está dito: 'as carruagens de D'us são miríades, milhares'; e caso digas que, por serem muitos, estavam apertados — ensina o versículo: 'tranquilos', 'sossegados' e 'tranquilos'." E, à primeira vista, é difícil o que faria Rabi Dima com a explicação que explicaram nossos sábios, de abençoada memória, no tratado Avodá Zará, folha três, verso, sobre aquele versículo, e explicaram "milhares" como "tranquilos" — e dissemos: eis que há que entender o que são os vinte e dois mil anjos ministradores, e por que precisamente este número.

E parece-me: eis que, com a Torá, criou o Santo, bendito seja, o mundo, isto é, com as vinte e duas letras que se elevaram e se incluíram e se combinaram em duzentos e trinta e um portões, duzentas e trinta e uma combinações, e a luz do Infinito, dez santidades, ilumina neles; e neles criou o Santo, bendito seja, todos os mundos, conforme se explica nos livros sagrados; e este é o segredo de "vinte e dois mil, quem" — são o segredo das vinte e duas letras, cada letra incluída de dez, de dez a cem, e de cem a mil, e são elas os vinte e dois mil, quem, com que desceu o Santo, bendito seja, ao Monte Sinai para dar a Torá.

E eis que a raiz das santidades são as dez santidades, como dito, e dez vezes vinte e dois soma duzentos e vinte; e neste versículo está dito "as carruagens de D'us" etc; por isso precisamos também da explicação de nossos sábios, de abençoada memória, "milhares tranquilos" (shaanan), e caso digas que, por serem muitos, estavam apertados, isto é, que se apertaram para subir, e cada um disse "eu reinarei", como era no mundo do caos antes do reparo, conforme se explica nos escritos; sobre isso disse "tranquilo, tranquilo e sossegado."

E isto alude o versículo "e viu o Eterno que Lea era odiada", pois aqui havia lugar para se enganar, Deus nos livre, sobre Lea, que ela se apertou a si mesma para entrar antes de Rachel, Deus nos livre, e era do mundo do caos, sem reparo; sobre isso testemunha o versículo "e viu o Eterno que era odiada" (senuá), isto é, "tranquila" (shaanan), como explicamos no discurso anterior, que o vav alude ao temível, o atributo de Tiféret, correspondente ao nun da palavra "shaanan", isto é, que ela não era do mundo do caos. E entenda-se.

"E Lea concebeu e deu à luz um filho" etc, "e concebeu ainda e deu à luz um filho, e disse: desta vez louvarei ao Eterno; por isso chamou seu nome Yehudá; e parou de dar à luz." "E viu Rachel que não dava filhos a Yaakov, e Rachel teve inveja de sua irmã, e disse: dá-me filhos, e se não, eu morro." "E se acendeu" etc, "e disse: acaso estou eu no lugar de D'us, que te negou" etc. E há muito que examinar: primeiro, o que nos vem ensinar isto, que ela parou de dar à luz depois de nascer Yehudá, e o que nos importa nisto; e também, de fato, depois deu à luz ainda dois filhos; e também parece que, por causa de ter dito "desta vez louvarei ao Eterno" etc, por isso "parou de dar à luz", e não deu à luz até depois de certo tempo — e é preciso entender o que ela pecou nisto. Também há que entender a conexão entre "e viu Rachel" e "parou de dar à luz" — acaso a inveja de Rachel era em relação a Lea por ela ter cessado de dar à luz? Pelo contrário, sua inveja seria maior no tempo de seu parto! Também, sobre a expressão do versículo "e viu Rachel que não dava filhos a Yaakov", bastaria dizer "que não dava filhos" — que mais é "a Yaakov"? E "e se não, eu morro" — eis o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que três são considerados como mortos — é sabido; e ainda há que entender a expressão do versículo "e se acendeu a ira de Yaakov" etc "que te negou o fruto do ventre" — pelo contrário, por ele lhe ter negado, por isso lhe pediu que orasse por ela — por que se acendeu sua ira contra ela? Também a expressão "acaso estou eu no lugar de D'us" não tem explicação.

E parece-me: eis que consta no santo Zohar que Lea era do "alma de-itkasyá", por isso também seus atos eram em ocultação — e isto é o que aludiram nossos sábios, de abençoada memória, que ela ia pela encruzilhada dos caminhos etc, pois seus atos não se mostravam a todos, senão em ocultação; ela era muito recatada, e Rachel era recatada publicamente, de modo que todos entendiam que ela era justa — ao contrário de Lea, que era do "alma de-itkasyá"; por isso deu à luz seis filhos, assim como do "alma de-itkasyá" saíram seis extremidades, como é sabido — assim deu à luz seis filhos; veja-se no santo Zohar, com extensão, sobre todas as tribos.

E eis que Reuven, Shimon e Levi correspondiam aos três patriarcas; e, quando deu à luz Yehudá, entendeu Lea que ele correspondia ao atributo de Malchut, e dali para baixo começa o mundo da separação; e supôs Lea que Yaakov não geraria mais; por isso disse "desta vez louvarei ao Eterno", e disse cântico e louvor por ter merecido que dela saíssem todas as quatro pernas da carruagem, e que Yaakov não geraria mais; e por isso "parou de dar à luz", pois foi castigada por isso, por ter pensado assim.

E eis que também Rachel supôs assim, que já haviam nascido todos os desdobramentos que era próprio saírem de Yaakov, nosso pai, depois de ver que nascera Yehudá, o atributo da santa Malchut, e dali se separaria etc; e, se Yaakov gerasse mais, não seria semelhante à carruagem; por isso está escrito "e viu Rachel que não dava filhos a Yaakov", precisamente — explique-se: mesmo que desse à luz, não seria considerado uma geração para Yaakov, visto que já saíra dele toda a carruagem por Lea etc; e por isso "Rachel teve inveja de sua irmã" etc "e se não, eu morro", pois pediu que Yaakov, nosso pai, orasse por ela, para que, ainda assim, desse à luz filhos que correspondessem às partes da carruagem; e "se não" seria como morta, como é sabido que os justos se chamam vivos, e, ao contrário, as gerações não boas se chamam mortas, como é sabido.

Por isso se acendeu a ira de Yaakov contra ela, e disse-lhe "acaso estou eu no lugar de D'us" — explique-se: "acaso supões que eu estou no lugar de D'us", isto é, embaixo, sob o atributo de Malchut, e não gerarei mais filhos que correspondam aos atributos superiores e santos? Não é assim; apenas de ti Ele negou o fruto do ventre, pois agora és estéril; mas eu ainda terei filhos que corresponderão aos atributos superiores, às partes da carruagem, como é sabido do santo Zohar. Ao ouvir isto, disse então: "eis minha serva Bilhá, vem a ela" etc. E medite bem.

"E concebeu ainda e deu à luz um filho, e disse: desta vez louvarei" etc, "e parou de dar à luz." E, à primeira vista, é difícil: a que aludem estas duas palavras "e parou de dar à luz", pois, à primeira vista, são supérfluas. E parece-me: eis que os quatro que precisam agradecer — os que descem ao mar e os demais — eis que, precisamente depois que já saíram totalmente daquele sofrimento em que estavam, então precisam agradecer ao Eterno por terem recebido todo o bem, isto é, depois que já subiu do mar, e o enfermo já sarou completamente, e assim todos; e assim em todas as salvações e livramentos, depois que já saiu do sofrimento em que estava, precisa agradecer. E assim está aludido na Guemará, na explicação de "quatro precisam agradecer: aquele que estava enfermo e sarou" — pela expressão "e sarou" se entende que sarou completamente; e assim, quanto aos demais, entende-se que já saiu do sofrimento em que estava e não precisa mais daquele bem.

E eis que ouvi de nosso mestre, o santo rabino Rabi Yaakov Yitzchak de Lublin, a memória do justo seja para bênção, sobre o episódio de Choni Hamaagal, no tratado Taanit, que orou pelas chuvas até que caíram chuvas em abundância, e já não precisavam mais delas, e pediram-lhe que orasse para que não caíssem mais; disse-lhes que lhe trouxessem um touro de agradecimento — veja-se ali — e trouxeram-lhe, e ofereceu-o, e cessaram as chuvas. Disse nosso mestre, a memória do justo seja para bênção, que a intenção era como dito, pois, depois de oferecer um touro de agradecimento, com isso aludiu que já haviam saído completamente do sofrimento e já não precisavam mais daquele bem, e por si mesmas cessariam as chuvas.

E isto está aludido no versículo diante de nós: depois que disse Lea "desta vez louvarei ao Eterno" e chamou seu nome Yehudá, linguagem de agradecimento, com isso mostrou de si mesma que já havia recebido todo o bem nos filhos, e não precisava mais deste bem; por isso "parou de dar à luz", até depois, por meio do ato de ter dado sua serva a seu marido, D'us lhe deu sua recompensa, e deu à luz mais depois disso. E é fácil entender.

"E viu Lea que parara de dar à luz" etc, "e disse Lea: veio a sorte", "e deu à luz Zilpá, serva de Lea, um segundo filho a Yaakov", "e disse Lea: por minha felicidade, pois as filhas me chamarão feliz, e chamou seu nome Asher." E parece-me explicar segundo o que já expliquei sobre o versículo "e disse: desta vez louvarei ao Eterno" etc, "e parou de dar à luz" — do que saiu de nossas palavras que, por isso, foi castigada, por ter dado agradecimento sobre seus filhos, e resultou que era o fim do bem, por isso parou de dar à luz — veja-se na folha anterior, no verbete "e deu à luz um filho". Por isso foi obrigada a insistir em oração e em estratagemas para dar à luz ainda mais, e deu sua serva a Yaakov; por isso, quando Zilpá deu à luz, chamou seu nome Gad, que é da expressão de "mazal" (sorte, constelação), pois é conhecido o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "filhos, vida e sustento não dependem do mérito, mas dependem da sorte (mazal)", pois "mazal" soma, em gematria, três Havayot, e elas são a fonte de onde se derramam filhos, da sorte superior à sorte inferior; e voltava Lea a fazer sair filhos da sorte superior, para derramar embaixo; por isso chamou seu nome Gad, da expressão de "mazal", como dito.

E, quando deu à luz um segundo filho, disse "pois as filhas me chamarão feliz (ishruni)", pois, quando a sorte superior derrama ao mundo inferior, chamam-se os mundos inferiores pelo nome de "fêmea" (nukva), que recebe a influência, e são chamados pelo nome de "filhas"; e isto é "pois as filhas me chamarão feliz"; "e chamou seu nome Asher" (feliz), isto é, que deu louvor e agradecimento ao Nome na linguagem de "feliz" (ashrei), não na linguagem de agradecimento (hodaá), pois "agradecimento" sugere que já recebeu todo o seu bem, e, na verdade, ela ansiava dar à luz ainda mais, e orou por isso. E medite bem.

"E foi Reuven, nos dias da colheita do trigo, e encontrou mandrágoras no campo, e as trouxe a Lea, sua mãe; e disse Rachel a Lea: dá-me, por favor, das mandrágoras de teu filho; e disse-lhe: é pouco tomares meu marido, e ainda tomarás também das mandrágoras de meu filho? E disse-lhe: por isso" etc. Para entender este assunto, antecipemos: eis que é sabido dos livros sagrados que há unificação superior e unificação inferior, isto é, a unificação superior — Havayá Ehyeh — é Biná e Tiféret, e a unificação inferior — Havayá Adonai — e chamam-se "alma de-itgalyá" e "alma de-itkasyá", o "hê" superior e o "hê" inferior, e ambos se unificam por meio do vav, Yaakov, a tranca central, pois ambos anseiam se unificar com o vav, o atributo de Tiféret — este para derramar, e aquele para receber a influência. E é sabido que Rachel se chama pelo nome de "alma de-itgalyá", o "hê" inferior, e Lea, "de-itkasyá", o "hê" superior, e ambas anseiam se unificar por meio de Yaakov, o atributo de Tiféret.

Agora vamos explicar a alusão dos versículos: "e foi Reuven, nos dias da colheita do trigo", isto é, que veio à unificação, chamada "colheita" (katzir), a partir da expressão de "os que colhem o campo"; "e encontrou mandrágoras (dudaim) no campo" — "dudaim" soma, em gematria, "Adonai", isto é, a unificação de Havayá Adonai; "e as trouxe a Lea, sua mãe", isto é, que elevava a unificação ao "alma de-itkasyá", chamado pelo nome de "Lea, sua mãe", isto é, pois ela é mãe dos filhos, pois dali se revelaram os mundos; "e disse Rachel: dá-me, por favor, das mandrágoras de teu filho", isto é, pois esta unificação me pertence, pois sou do "alma de-itgalyá"; "e disse-lhe: é pouco tomares meu marido" — que é o atributo de Tiféret, o atributo de Yaakov — "e ainda tomarás" etc "das mandrágoras de meu filho", isto é, a unificação que me foi trazida, que meu filho me elevou; então disse "por isso, deitará contigo esta noite", isto é, que concordou que houvesse unificação, esta noite, com ela. E entenda-se.

"E disse-lhe Lavan: se, por favor, achei graça a teus olhos — pratiquei adivinhação, e o Eterno me abençoou por tua causa"; "e disse: fixa-me tua paga, e te darei" etc; "e disse Lavan: sim, seja conforme tua palavra" etc; "e o homem se multiplicou muitíssimo" etc; "e ouviu as palavras dos filhos de Lavan, dizendo: Yaakov tomou tudo o que era de nosso pai" etc. Parece-me explicar os versículos por via de alusão, pois nossos sábios, de abençoada memória, explicaram sobre o versículo "longevidade em sua direita, e em sua esquerda riqueza e honra": "longevidade para os que a mantêm à direita" — isto é, que se ocupam com a Torá por ela mesma — "e em sua esquerda", isto é, que se ocupam não por ela mesma, "riqueza e honra". Eis que Lavan, o ímpio, quis confundir o pensamento de Yaakov, nosso pai, para que não se ocupasse de seu serviço por ele mesmo, mas sim não por ele mesmo, o que se chama "esquerda"; e isto está aludido no versículo "um arameu perdeu meu pai" — "meu pai" (avi) é da expressão de "vontade" (ratzon), como o versículo diz "e não quis" (avá) — isto é, que fez perder a vontade de Yaakov, nosso pai, de não servir ao Eterno por Ele mesmo, mas quis confundi-lo para que servisse não por Ele mesmo.

E isto é o que disse Lavan a Yaakov: "pratiquei adivinhação, e o Eterno me abençoou por tua causa" — "por tua causa" (biglalcha) é da expressão de excremento e refugo, isto é, que, por meio de tua ocupação não por ela mesma, que é, para ti, como um refugo, fui abençoado com riqueza, conforme o dito do versículo "em sua esquerda, riqueza e honra"; por isso disse-lhe "fixa-me tua paga, e te darei", isto é, que quis trazê-lo à mão do atributo da esquerda, que está no grau de "fêmea" (nukva), que é o serviço não por ele mesmo, e, por meio disso, teria sua recompensa em riqueza e honra. E isto é o que aludiram nossos sábios, de abençoada memória, nos midrashim, sobre "sim" (hen) que disse: "hen" é como "lo" (não) — isto é, "hen lo" soma, em gematria, oitenta e seis, como o número de "Elokim" — sua intenção era trazê-lo à pequenez das mentes aludida no nome "Elokim".

Contudo, Yaakov, nosso pai, se cingiu como um homem forte para frustrar os pensamentos dos astutos, e apegou-se à Torá e ao serviço por eles mesmos, para unificar o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina; e isto está aludido na escrita "hen lo", segundo seu sentido simples, que soma, em gematria, noventa e um, o número de "Havayá Adonai". E não somente Lavan não conseguiu com isso desviá-lo de seus bons caminhos, mas, pelo contrário, por meio de seu esforço na Torá e nas boas ações por elas mesmas, fez sair as centelhas sagradas da vitalidade de Lavan, para elevá-las acima; e isto está aludido no versículo "e o homem se multiplicou (vayifrotz)" etc, isto é, que abriu brechas em Lavan, para fazer sair de sua boca aquilo que engoliu, a vitalidade da santidade que Lavan sugava dela.

E isto é o que disseram os filhos de Lavan: "Yaakov tomou tudo o que era de nosso pai", isto é, que toda a vitalidade da santidade que Lavan sugava, Yaakov tomou e fez sair dela; "e do que era de nosso pai fez toda esta glória (kavod)" — "glória" é vestimenta, pois Rabi Yochanan chamava suas vestes de "minhas honras (mechabdotai)", isto é, que as centelhas sagradas que fez sair de Lavan, e elevou acima, fez delas vestimentas nos mundos superiores, conforme se explica nos livros sagrados, que nas elevações dos mundos internos dos mundos inferiores se fazem vestimentas nos mundos superiores; ou pode-se dizer que "kavod" (glória) soma, em gematria, trinta e dois, isto é, que os elevou a Chochmá, onde há trinta e dois caminhos, como é sabido. E é fácil entender.

"E tomou para si Yaakov varas verdes de estoraque, de aveleira e de castanheira, e descascou nelas listras brancas, descobrindo o branco que havia nas varas"; "e colocou as varas que descascara nos bebedouros, nos cochos de água" etc; "e se aqueciam" etc; "e o rebanho dava crias listradas, salpicadas e malhadas." Podemos dizer, por via de alusão, que nossa santa Torá alude nisto e ensina os filhos de Adam a servir ao Eterno em verdade e em integridade, e em apego e grande entusiasmo, para unificar o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina, em cada momento e instante.

E eis que é sabido que os mundos foram criados por meio das letras da Torá e por meio das combinações dos santos nomes; e, quando o homem unifica os nomes e suas santas combinações, cria com eles os mundos pertencentes às combinações dos nomes que unifica. E eis que, quando o homem faz as unificações, precisa unificar também as letras dos nomes com os pontos e as cantilações; mas nem todo homem tem o mérito para isso, pois é preciso, para isso, grande santidade e abstinência, e "não todo aquele que quer tomar o Nome" etc.

E ouvi de meus santos mestres, a memória dos justos seja para bênção: mesmo quando o homem não tem santidade e abstinência excepcionais, e não pode unificar unificações como dito, então sirva seu serviço — esta oração — em devekut (apego) grande, com entusiasmo excepcional e grande anseio e entrega de alma; então, mesmo que não unifique unificações, mas apenas ore, em seu sentido simples, com grande entusiasmo e devoção do coração, então todas as unificações que convêm à sua oração, para unificar aqueles nomes sobre aquilo pelo que ora, se unificam por si mesmas, e sobem à sua fonte, sua raiz, nos mundos superiores, e derramam a influência daquilo pelo qual ora.

E eis que é sabido que as dez santidades são cinco bondades e cinco rigores, e a luz das Havayot ilumina neles; resulta que o conjunto dos mundos são dez santas Havayot, e o principal de nosso serviço é incluir os rigores nas bondades, para que os rigores se adocem e concordem em derramar as bondades sobre a Assembleia de Israel. E eis que cinco Havayot somam, em gematria, cento e trinta. E isto é "e tomou para si Yaakov varas de estoraque (livnê)" — isto é, que o mem de "makel", vara é a ação — e a intenção é que tomou e fez descer as influências de bondade das cinco Havayot de bondade, que somam cento e trinta, "estoraque" (livnê), isto é, da brancura superior, que alude à bondade; "aveleira e castanheira" aludem às grandes mentes superiores — veja-se nos "Segredos da Torá", parashá Vayetzei.

"E descascou neles" etc, "descobrindo o branco" — que se revelem as bondades superiores, a luz das gerações santas, que iluminarão nas mentes; e isto é "e colocou as varas que descascara nos bebedouros" — isto é, nos leitos das mentes; "nos cochos de água" — é a fonte da influência superior, para derramar a influência das santidades e das bondades reveladas sobre a Assembleia de Israel, que virão o rebanho a beber — é o rebanho sagrado, o povo de Israel — para receber as influências das santidades por meio das bondades; "e se aqueciam ao vir para beber", isto é, mesmo que não estejam unificando os nomes e suas combinações, mas apenas se aqueçam a si mesmos em grande entusiasmo e em grande anseio e devoção do coração; "e se aqueciam o rebanho diante das varas", isto é, quando oravam com grande entusiasmo e grande calor; "e o rebanho dava crias listradas, salpicadas e malhadas", isto é, que as letras, os pontos e as cantilações das unificações dos nomes nasceriam por si mesmas, e se unificariam por si mesmas por meio da oração, quando for em apego e entusiasmo, e fariam sua obra de derramar grandes bondades. E o entendido compreenderá.

"E Mitzpá, porque disse: vigie o Eterno entre mim e ti, quando estivermos ocultos um do outro." Este versículo, à primeira vista, não se entende pelo sentido simples; e parece-me explicar por via de alusão, pois o Criador, bendito seja, é impossível alcançar Sua essência, apenas Sua existência é possível alcançar por meio de Seus atos. E eis que foi a vontade do Emanador que se revelasse Sua existência, para que as criaturas pudessem alcançar Sua divindade; por isso encadeou os mundos, de mundo em mundo, até os abismos da terra, e a essência de Sua divindade habita dentro deles, pois, sem Ele, não haveria existência alguma para o mundo, conforme o versículo diz: "não existe sem Ti" — que, sem Ele, não haveria nenhuma existência para nenhuma criatura, senão apenas por causa da luz de Sua divindade, que habita nas criaturas; por meio dela têm existência, e todas as criaturas são todas como vestimenta para a interioridade de Sua divindade, que se derrama nelas para dar-lhes vida.

E, por meio do ato das criaturas — que vemos que há vitalidade nas criaturas, nos filhos de Adam, nos animais, e em todas as demais coisas — por meio disso alcançamos que há um D'us que faz existir todas as existências e dá vida a todas elas; por meio disso alcançamos Sua divindade, bendito Seu nome; resulta que todos os corpos são vestimentas para a luz de Sua divindade, que habita dentro deles. E, do mesmo modo, todos os mundos superiores, mesmo os espirituais — cada mundo é como uma vestimenta para o mundo acima dele: Assiá para Yetzirá, e Yetzirá para Beriá, e assim até o Infinito, bendito seja; apenas que, nos mundos superiores, são em grande sutileza, e não como na exterioridade dos mundos, onde os corpos são as vestimentas para a luz da vitalidade que ilumina neles, e não são uma só coisa, pois este é material e aquele é espiritual; mas, nas luzes superiores, mesmo as vestimentas são almas para o mundo abaixo delas, conforme se explica estas coisas nos livros sagrados, e está aludido na Guemará: "como criou o Santo, bendito seja, o mundo? Envolveu-Se em luz, e criou o mundo, conforme está dito: 'que Se cobre de luz como de um manto'" — resulta que as vestimentas superiores são luzes.

E eis que quais são as luzes? As letras da Torá, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "no princípio criou" — "com a Torá criou o Santo, bendito seja, o mundo", conforme o dito deles, de abençoada memória: "com dez ditos foi criado o mundo", isto é, por meio do próprio dito "haja luz", "haja firmamento", e assim todos, com as letras e a interioridade que há nelas — nelas Se envolveu o Santo, bendito seja, e criou todos os mundos, a exterioridade e a interioridade que os vivifica, isto é, a luz das letras. Sai de nossas palavras que não há nada no mundo, desde o ponto mais baixo, mesmo neste mundo inferior, que não tenha em si a santidade de Sua divindade, bendito seja, que o vivifica, e esta é a interioridade que nele há; e do mesmo modo, nos mundos superiores, cada mundo é como uma vestimenta para a luz interior do mundo acima dele, que ilumina nele para lhe dar vida.

E este é o despertar do serviço do homem de Israel, em seu serviço na Torá, na oração e no cumprimento dos mandamentos, para purificar também a materialidade, e saber que, em toda coisa material, há uma coisa espiritual que a vivifica, e é preciso elevar tudo à sua raiz, a luz de Sua santidade, bendito seja, que faz existir e vivifica tudo; por meio disso poderá alcançar a existência de Sua divindade, que vivifica a todos, e que também esta luz é apenas como uma vestimenta para os mundos acima dela, e assim até o Infinito, bendito seja; e poderá chegar, por meio disso, a grande apego e alcance. E esta foi a finalidade da criação: que, por meio das vestimentas, alcançassem a luz interior; e este é um grande prazer para Ele, bendito seja, que o homem chegue a este segredo, que se lhe revele a interioridade dos mundos; e isto não pode ser senão por meio da purificação das exterioridades.

Mas não é assim com os ímpios, que não veem senão a exterioridade, e não põem em seu coração meditar que há ainda uma interioridade, uma luz que os vivifica; por isso permanecem em corpos mortos, sem vitalidade, e lhes parece que o mundo se conduz segundo seu costume, em pura materialidade; e esta é a diferença entre Israel, seu parente próximo, e as nações, e entre o justo e o ímpio. E a isto aludem os versículos: "e Mitzpá, porque disse" — explique-se, "mitzpá" é da expressão de vestimenta, como "e o cobriu (vayatzef)", isto é, todas as vestimentas dos mundos que foram criadas por Seu dito, bendito seja; e isto é "porque disse" — que, por meio do dito do Santo, bendito seja, se vestiu a interioridade nas exterioridades; "vigie o Eterno entre mim e ti" — este é o véu que separa entre mim e ti, isto é, pois Yaakov e seus filhos creem e meditam que, em toda coisa, mesmo material, encontra-se nela uma luz espiritual que a vivifica, e por meio disso se ligam à interioridade, e purificam cada coisa, para aproximá-la de sua raiz, a luz interior que há nela; não assim Lavan, o ímpio, e seu séquito, que não observam senão a exterioridade, e por isso não podem entender a excelência de Yaakov e seu grau, em seu apego à santidade de Sua divindade, bendito seja; e por isso "se oculta um do outro". E é fácil entender.