Toldot

"E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham; Avraham gerou Yitzchak." Eis que a questão gramatical é conhecida: o que se quer nos ensinar dizendo que Avraham gerou Yitzchak? Também há que examinar: deveria dizer "Avraham gerou Yitzchak" — que necessidade há do "et" (a partícula do objeto direto)? E parece explicar por via de alusão que o assunto é este: o Santo, bendito seja, criou todos os mundos para fazer bem às Suas criaturas, pois este é o caminho do bem — fazer o bem; e Seu desejo, bendito seja, foi que Suas criaturas se conduzissem umas com as outras também com o atributo da bondade (chessed), e se apegassem aos Seus caminhos — "assim como Ele é misericordioso" etc — e por meio disso se tornassem uma carruagem (merkavá) para o atributo da bondade e para o atributo da misericórdia, e sobre elas seriam atraídas grandes bondades e misericórdias simples, da fonte da misericórdia.

E eis que, das dez gerações desde Noach até Avraham, as gerações corromperam seus atos, até que veio Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e sustentou o mundo ao segurar o atributo da bondade, alimentando e dando de beber a todos os que vêm ao mundo, e ensinou aos filhos de sua geração que se conduzissem com bondade uns com os outros. Depois veio Yitzchak, seu filho, e segurou o atributo do Rigor (guevurá) e do temor, e ensinou aos filhos de sua geração que temessem e se atemorizassem diante do Criador, bendito seja Seu nome, e que o mundo se conduzisse com o atributo do temor, para que soubessem que há juízo e há Juiz.

E longe esteja pensar que cada um dos justos mencionados segurava apenas o seu próprio atributo — o que seria, Deus me livre, uma separação, como é sabido — mas cada um segurava o seu atributo, e todas as demais sefirot e atributos estavam incluídos em seu atributo, apenas que estavam anulados em sua minoria diante do atributo em que estava firmado. Depois disso veio Yaakov e se tornou carruagem para o atributo da misericórdia (rachamim), atributo intermediário entre os dois atributos mencionados, e decidiu entre eles, inclinando para a bondade, para que a linha direita, o atributo da bondade, decidisse, e para que as bondades se incluíssem nos rigores; e por meio disso o mundo se sustentou, e se sustentará para sempre, que o mundo se conduza com o atributo da misericórdia. E podemos aludir a isto: que o Santo, bendito seja, uniu o atributo da misericórdia ao atributo do juízo, como dito.

E agora vamos explicar os versículos por via de alusão: "E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham" — refere-se a Yaakov, conforme disseram, de abençoada memória: "de Yitzchak", e não todo Yitzchak, pois a semente principal era chamada pelo nome de Yaakov; e o versículo explica depois: "Avraham gerou Yitzchak" — quer dizer, por meio de Yitzchak, do qual saiu Yaakov, o atributo intermediário, o atributo da misericórdia, a linha se inclinou para o lado direito, o atributo da bondade, o atributo de Avraham; e isto é "Avraham gerou Yitzchak" — quer dizer, por meio das gerações de Yitzchak, que é Yaakov, como dito. Também Avraham nasceu com Yitzchak, pois Yaakov inclinou a linha para o lado direito, a bondade de Avraham, como dito, e a palavra "et" tem o significado de "com" — isto é, que também Avraham, que é a bondade, nasceu com Yitzchak — isto é, que por Yitzchak ter gerado Yaakov, que é a carruagem para o atributo de Tiféret, a linha que decide e inclina para a bondade, por meio disso nasceu também Avraham, o atributo da bondade. E medite bem, pois é correto.

"E estas são as gerações" etc, "Avraham gerou Yitzchak." Rashi explicou: "estas são as gerações" etc, "Yaakov e Essav, mencionados na parashá." Eis que há que entender o que Rashi quis dizer com isso — é óbvio, vá ler no texto! Mas Rashi, de abençoada memória, aludiu a algo com sabedoria, pois todas as suas palavras são com espírito de santidade. Ainda há que entender: por que "Avraham gerou Yitzchak", se já está escrito "Yitzchak, filho de Avraham"? Veja-se o comentário de Rashi e dos outros comentaristas sobre isso, que dão respostas. E parece que o assunto é assim: é sabido que Yitzchak, nosso pai, servia ao Santo, bendito seja, com temor, e Avraham com amor, e Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, com amor e com temor. E eis que Avraham servia apenas com amor, pois Avraham era único, um homem grande; mas na verdade os demais filhos de Adam precisam, no início, servir ao Santo, bendito seja, com temor inferior, isto é, temor do castigo, e depois podem chegar ao amor, e do amor chegarão ao temor superior, que é o temor da elevação; pois, se começar com amor, poderá cair em muitos tropeços por causa do Instinto do Mal, porque, estando em alegria, virá ao orgulho e ao riso e à leviandade; por isso é necessário servir primeiro com temor e subjugar o Instinto do Mal com temor, como é sabido aos que se ligam aos justos, e depois, quando estiver firmado na integridade e na justiça, virá então, por si mesmo, ao atributo do amor.

E esta foi a intenção de Yitzchak, que ensinou aos filhos de Adam a caminhar com temor no serviço ao Santo, bendito seja, e lhes fez saber que há juízo e há Juiz no mundo, pois este é o verdadeiro serviço; e assim nós, seus filhos, somos obrigados a caminhar assim — primeiro com temor e depois com amor, como dito. E isto o versículo alude: "E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham" — "Avraham": explique-se, esta foi a geração e o nascimento de Yitzchak, filho de Avraham, que é conhecido e notório que seu atributo era servir a D'us com temor — este foi o seu nascimento. Depois, "Avraham": explique-se, o atributo do amor, que, por o homem caminhar no serviço ao Santo, bendito seja, com temor verdadeiro e com integridade, nasce ao homem "Avraham", isto é, o atributo do amor, que vem por si mesmo ao homem depois, como é sabido aos que entendem. "Avraham gerou Yitzchak": explique-se, depois chega ao temor superior, o temor da elevação.

E o comentário de Rashi, de abençoada memória, com seu espírito de santidade, alude a isto: por que não caminhamos desde o início com o atributo do amor, o atributo de Avraham, que a paz esteja sobre ele? A isto alude Rashi, de abençoada memória: "Yaakov e Essav, mencionados na parashá" — explique-se que Yaakov e Essav aludem ao Instinto do Bem e ao Instinto do Mal, como está nos livros sagrados; por isso, já que há o Instinto do Mal no mundo, se o homem caminhasse desde o início com o atributo do amor, poderia, Deus nos livre, cair em muitos tropeços, como dito; por isso o homem precisa, no início, começar seu serviço com o atributo do temor, e dali chegar ao atributo do amor, como dito. E medite bem.

"Ainda" podemos dizer por via de alusão, pois está no midrash que as nações perguntaram a Avnimin, o cardeu, e a Bilam: "Esta nação se unirá a ela?" Disseram estes filósofos às nações: "Ide às sinagogas e às casas de estudo deles; se virdes crianças gorjeando com sua voz, não podereis contra eles, pois está dito: 'a voz é a voz de Yaakov'" etc — "enquanto a voz for a voz de Yaakov, as mãos não são as mãos de Essav" — veja-se ali. E isto é "estas são as gerações de Yitzchak", e é sabido que Yitzchak teve um filho, Essav, o ímpio, que planeja pensamentos para engolir, Deus nos livre, a nação de Israel, e é um professor que sobe à cabeça de cada homem de Israel: como poderemos nos sustentar diante dele? A isto alude Rashi, de abençoada memória: "Yaakov e Essav, mencionados (amurá) na parashá" — "amurá" é linguagem de adoçamento e de afeto, como na expressão "a D'us fizeste dizer (heemarta)" etc, e é linguagem suave — quer dizer que se adoçarão todos os juízos por meio das crianças da escola, pela leitura da parashá diante de muitos, e mesmo pela leitura de uma criança de uma só parashá, nenhuma nação e língua poderá dominá-los, e tanto mais por meio dos grandes que se ocupam da Torá; e se adoçarão todos os juízos, e serão atraídas grandes misericórdias e bondades sobre Israel. Amém.

"Ainda", sobre o versículo acima, para explicar por que se disse "Avraham gerou Yitzchak": é sabido que as três mães-elementos são as raízes de todos os mundos — ar, água, fogo — e são as três letras Yud, Hei, Vav; e a Hei final é a que recebe todas as influências das três primeiras letras, como o elemento terra, que recebe os três elementos, e entenda-se bem; e eles são os patriarcas do mundo. E eis que os três elementos são todos opostos entre si, apenas que vêm da unidade simples, por isso chegam à unidade; e todas as criaturas são compostas dos quatro elementos, para ensinar que vêm da unidade simples e caminham para a unidade. E da água saiu o fogo — isto é, "Avraham gerou Yitzchak" — por isso, por si mesmo, quando os dois elementos se revelaram, forçosamente há de se revelar o que decide entre eles, isto é, o ar, como é sabido aos que sabem, e este é "Yaakov", mencionado na parashá, e entenda-se bem.

"E Yitzchak orou" etc — pois assim é, certamente, que Yitzchak e Rivká sabiam que forçosamente se revelaria o terceiro elemento, o que decide entre água e fogo, como mencionado acima, e também sabiam que sairia com ele todo o refugo, isto é, um em face do outro; e Rivká se esforçou para que o refugo fosse, de qualquer modo, fêmea, para inverter, para que Essav fosse fêmea. E isto é o que disse o midrash, que este Yitzchak estava prostrado sobre o rosto e orava para que todos os filhos que tivesse fossem desta justa, e esta Rivká orava num canto, para que todos os filhos que tivesse não fossem senão deste justo — podemos dizer que a intenção deles era assim: que sabiam que se revelaria deles o elemento que decide, e sairia com ele seu refugo, e era seu desejo que ele fosse fêmea. E é sabido o dito deles, de abençoada memória: "se o homem emite semente primeiro, nasce fêmea."

E isto é a oração de Rivká, que todos os filhos que tivesse não fossem senão deste justo — isto é, que ele Yitzchak emitisse semente primeiro, e que ela a outra criança fosse fêmea, pois ela atribuiu a falta a si mesma, que certamente ela causaria que nascesse Essav, pois ele é filho de uma ímpia, e certamente seria um depois do outro, como se entende; por isso pediu que ele emitisse semente primeiro, e que ela fosse fêmea, pois, por atribuir a falta a si mesma, esforçou-se para que fosse, de qualquer modo, fêmea, e não pudesse ser tão ímpia. E Yitzchak orava para que ela emitisse semente primeiro, para que Yaakov viesse do lado dele e fosse totalmente justo, sem nenhuma mistura de mal. "E o Eterno se deixou suplicar por ele (lo)" — a ele, e não a ela — isto é, que foi ouvida a oração de Yitzchak, que ela emitisse semente primeiro, para o nascimento de Yaakov; e quanto ao que ela orou sobre Essav, que fosse fêmea, não foi ouvida sua oração. E se facilita.

"E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham." Há que examinar, segundo a explicação de Rashi "Yaakov e Essav, mencionados na parashá": pois, em todo lugar em que se diz "e estas", acrescenta-se aos primeiros — e o que de acréscimo há em relação a Essav? Adiantemos explicar o midrash: "Avraham é chamado Avraham; Yitzchak é chamado Avraham; Yaakov é chamado Avraham; Avraham é chamado Israel" etc.

O assunto é este: eis que está na Guemará que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, orou mil quinhentas e quinze (515) orações, na numeração de "vaetchanan" (e eu implorei); e há que entender por que precisamente nesta numeração. E parece, segundo o que está na Guemará, tratado Chaguigá, no capítulo "Ein Dorshin": da terra ao firmamento há um caminho de quinhentos anos, e são sete firmamentos, e a espessura de cada um é um caminho de quinhentos anos, e assim entre cada firmamento e firmamento; as pernas dos seres viventes correspondem a todos eles etc, até o Trono da Glória, que corresponde a todos eles — e veja-se ali, nos Tossafot e nos Chiddushei Agadot. O que resulta de suas palavras ali é a explicação do poeta litúrgico, no piyut da santificação de Rosh Hashaná, no Mussaf: "a planta do pé, quinhentas e quinze, direta ao trono" — isto é, quinze vezes quinhentos, isto é, da terra ao firmamento e sete firmamentos e seis ares entre eles, e a planta do pé conta-se como ar — eis quinze vezes quinhentos.

E há que entender qual é o assunto dos quinhentos anos. E parece-me que, eis que está escrito Nele: "o Eterno, Rocha dos mundos" — expuseram nossos sábios, de abençoada memória, que este mundo foi criado com a letra Hei — isto é, todos os mundos que estão abaixo das mentes superiores, chamadas "o Mundo Vindouro", abaixo das mentes, foram criados com a letra Hei. E o assunto é que o Santo, bendito seja, contraiu a luz de Sua santidade na Hei final do Nome Havayá, bendito seja, para que as criaturas pudessem receber Sua santidade e não se anulassem de sua existência. E eis que esta Hei está incluída em dez santidades, e cada santidade está incluída em dez — eis que as dez santidades somam cem, cinco vezes cem é o segredo dos quinhentos anos; e encontrei isto no livro Meguilá Amuká.

E este é o segredo do preenchimento do Nome Shadai, que soma quinhentos, conforme o que disseram na Guemará: "Shadai" — que disse ao Seu mundo "dai" (basta); e escrevemos nos discursos anteriores que o significado é que assim decretou Sua sabedoria, bendito seja Seu nome, que os mundos se desenrolassem em cadeia para que as criaturas pudessem receber a luz da santidade do nosso D'us e não se anulassem de sua existência, por causa da grandeza do brilho da luz do Infinito, bendito seja; e, se se desenrolassem mais, não estaria ao alcance das criaturas elevar os mundos, por causa de sua grossura densa; por isso Sua sabedoria decretou que não se estendesse mais, e então as criaturas poderiam purificar mesmo a exterioridade dos mundos por meio de seus bons atos, na Torá e na oração, para fazer aparecer também nos mundos exteriores a santidade das Existências (Havayot), bendito seja, e afugentar as klipot e os juízos, para que não se apegassem nem sequer à exterioridade dos mundos; pois o Nome Shadai é o guardião para que as klipot não mamem da santidade, e as afugenta; por isso fixaram este Nome na mezuzá. E este é o segredo de "os santos, elevados, Shadai sempre" etc — isto é, que os justos, por meio de sua ocupação com a Torá e seus bons atos, e a intensidade de sua oração, iluminam a luz da santidade das Existências sobre os Nomes de Elokim, e anulam os juízos, e expulsam as klipot para que não se apeguem à santidade nem sequer na exterioridade dos mundos, e por meio disso elevam o Nome Shadai, o que alude a isto, a afugentar as klipot.

Voltemos ao nosso assunto, para explicar o segredo de que Moshé orou mil quinhentas e quinze orações — isto é, que sua oração subiu até o Trono da Glória, e ele se esforçou para afugentar todas as klipot e subjugar todos os juízos e iluminar a luz das santidades das Existências, a luz das mentes, sobre todos os mundos, e abriu, com sua oração, caminho através de todas as contrações, e as removeu; e isto está aludido nas mil quinhentas e quinze orações, isto é, quinze vezes quinhentos anos etc.

E eis que Aquele que está sentado sobre o trono tem a forma de um homem, e se encontra no Talmud e no Zohar Sagrado que "a beleza de Yaakov é a beleza do primeiro homem (Adam Kadmaá)." E o assunto é que, quando subiu em Sua vontade simples criar os mundos, Israel subiu no pensamento — isto é, os prazeres e deleites que Ele teria de Yaakov, cujo leito seria completo, unificando todos os mundos de baixo para cima — isto subiu em Seu pensamento, e por causa disso criou todos os mundos. E este é o segredo de que "a beleza de Yaakov é a beleza do primeiro homem" — isto é, que a beleza e os deleites que Ele teria de Yaakov é a beleza do primeiro homem, pois por causa destes deleites o Santo, bendito seja, criou todos os mundos; e este é o segredo da forma de Yaakov gravada no trono. E este é o segredo de "e sobre o trono" etc, "a forma de um homem sentado sobre o trono" — isto é, que Israel subiu no pensamento, a beleza de Yaakov, isto é, os deleites que Ele teria de Yaakov, é a beleza do primeiro homem.

E a isto alude o versículo: "estas são as gerações dos céus e da terra, quando foram criados (behibaram)" — e expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "por meio de Avraham" — isto é, que o Emanador viu que haveria Avraham, e dele sairia Yitzchak, e de Yitzchak sairia Yaakov, do qual Ele teria os deleites mencionados; por isso criou os mundos. E este é o significado do midrash: "Avraham é chamado Avraham; Yitzchak é chamado Avraham; Yaakov é chamado Avraham" — isto é, que sobre todos se disse "behibaram", que nossos sábios, de abençoada memória, expuseram "por meio de Avraham", pois por causa de todos eles os mundos foram criados, isto é, para que saísse Yaakov, que subiu no pensamento. "Avraham é chamado Israel; Yitzchak é chamado Israel; Yaakov é chamado Israel" — isto é, que todos foram criados por causa de Israel, que subiu no pensamento. E a isto se alude: "Yaakov, que resgatou a Avraham" — isto é, que também Avraham foi criado em torno disto, por causa dos deleites que Ele teria de Yaakov, para que seu leito fosse completo, como dito.

E eis que a causa principal para que saísse Yaakov são Yitzchak e Rivká; e eis que "Yitzchak e Rivká" somam, em guematria, mil quinhentos e quinze, pelo caminho acima mencionado — "o Trono da Glória corresponde a todos eles" — isto é, que também no trono há ainda estas contrações mencionadas, aludidas em quinze vezes quinhentos, e sobre o trono aparece a forma de um homem, Israel, que subiu no pensamento, como dito; resulta que o trono são as pernas daquele homem. E este é o comentário do versículo "e estas" etc — "e estas" (veelê) soma, em guematria, quarenta e cinco (45), em guematria de "Adam" (homem), pois "elê", com as três letras, soma trinta e nove, conforme está no tratado Shabat, o número dos trinta e nove trabalhos que nossos sábios, de abençoada memória, expuseram a partir de "estas são as palavras" etc; e com o Vav de "veelê", que é a ação, soma quarenta e cinco, número de "Adam" — alude ao primeiro homem, Israel, que subiu no pensamento, a forma de Yaakov, ali gravada, com o nome "gerações de Yitzchak" — isto é, que ele é geração de Yitzchak e de Rivká, conforme explicamos o midrash "Avraham é chamado Israel; Yitzchak é chamado Israel", pois tudo foi criado por causa disto, que Israel subiu no pensamento, como dito; e Yitzchak e Rivká são as suas pernas, pois "Yitzchak e Rivká" somam mil quinhentos e quinze, que está no trono, como dito, pois "o Trono da Glória corresponde a todos eles"; resulta que somente Yaakov, sozinho, está aludido na palavra "veelê", e ele é, de fato, um acréscimo aos primeiros, pois ele é o escolhido entre os patriarcas.

"E orou Yitzchak ao Eterno em frente de sua esposa" etc. Está no Zohar Sagrado: não leias "vaieatar" mas "vaiachtor" (e escavou), pois escavou em direção ao mazal (sorte superior) pelo edifício, pois neste lugar dependem os filhos, e então "vaieatar" etc — veja-se ali. E assim está no midrash: "vaieatar" — "vaiachtor" — pois há lugar que se chama de escavação (chatirá) "atirá" — veja-se ali. E o resumo da explicação do Zohar e do midrash acima mencionados é este: que atraiu do mazal superior, que são as três Existências (Havayot), cuja guematria é "mazalá", que são a fonte das treze correções da barba superior, que é a fonte das misericórdias — dali atraiu os filhos; e isto é o que trocaram a palavra: não leias "vaieatar" mas "vaiachtor". Pois há mazal inferior e mazal superior — isto é, o mazal superior é "Notzer Chessed" (que guarda a bondade), o mazal inferior é "VeNaké" (e que absolve); e os filhos vêm do mazal superior; por isso é mais correto o termo "escavação" (chatirá) — isto é, que escavou em direção ao mazal superior. Porém, é preciso saber de onde tiraram o midrash e o Zohar Sagrado que atraiu os filhos do mazal — e pode-se dizer que está aludido nas siglas de "vaieatar Yitzchak laHashem lenochach ishtó", cujas siglas somam a numeração de "mazal" — disto tiraram que atraiu dali os filhos. E se facilita.

"Ainda", sobre o versículo acima, há que entender a palavra "lenochach" (em frente de); e eis que Rashi explicou: "este ficava de pé num canto e orava, e esta ficava de pé num canto e orava." Também há que entender o que isto nos ensina. E parece, segundo o dito deles, de abençoada memória, que "filhos, vida e sustento não dependem do mérito, mas dependem do mazal" — e a explicação é conhecida nos livros sagrados, que explicaram "no mazal" como "no mazal superior", de onde vem a influência para a Congregação de Israel (Knesset Israel). E eis que Yitzchak, nosso pai, tinha o atributo do norte, que se estende do mundo de Biná, e queria atrair a influência dos filhos do mundo de Chochmá, e até ali chegou em sua oração; e disseram nossos sábios, de abençoada memória: "quem quer se tornar sábio, vá para o sul" — resulta que colocava seus olhos e seu coração para o lado do sul. E Rivká tinha o atributo do sul, pois ela não era do fogo do Rigor como Yitzchak; e um pouco de alusão a isto está no Midrash HaNeelam desta parashá, que explicou "bat Betuel" (filha de Betuel) como "filha de D'us" (bat El), e sua intenção em sua oração era para o mundo de Biná, para o lado do norte, pois também dali vêm os filhos, conforme o que está escrito: "e o teu tesouro oculto (tzefunchá) lhes encherá o ventre."

E isto podemos aludir na palavra "vaieatar", que nossos sábios, de abençoada memória, explicaram como sendo linguagem de "eter", que revira o grão — isto é, que Yitzchak reverteu em sua oração para atrair a influência dos filhos de um grau que é o oposto de seu próprio atributo, e certamente também ela fez assim; e isto o versículo alude: "lenochach ishtó" (em frente de sua esposa), pois ela dirigiu sua oração ao mundo de Biná, e ele dirigiu sua oração ao mundo de Chochmá, como dito. E também isto está aludido no dito do versículo "vaieatar lo Hashem" (e o Eterno se deixou suplicar por ele) — isto é, que reverteu seu atributo, ali onde era sua raiz — "lo" (a ele), precisamente, isto é, o lugar onde era sua raiz, reverteu como "eter" (revirando), como dito, para orar ao lugar de Chochmá, o oposto de seu atributo, que era do mundo de Biná. E isto também está aludido na explicação de Rashi, de abençoada memória: "este ficava de pé num canto e orava, e esta ficava de pé num canto e orava" — isto é, que ele orava ao lugar de Chochmá, isto é, para atrair a influência dos filhos pelo caminho da fonte de Chochmá, e ela dirigiu sua oração até o mundo de Biná, o oposto de seu atributo. E medite bem.

"E disse-lhe o Eterno: duas nações há em teu ventre." Rashi explicou: "duas nações (goyim)" — leia-se "guê'im" (soberbos) — este é Antoninus e Rabi Yehudá HaNassi, de cuja mesa nunca faltou nem rabanete nem alface" etc. Há que aludir em suas palavras sagradas, segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "agora, a mesa do homem expia" — e parece que é neste sentido: eis que o caminho dos justos que caminham na Torá do Eterno e não perseguem os desejos, e não comem senão o que necessitam por necessidade para a sustentação de seu corpo, para o serviço ao Santo, bendito seja — por si mesmos, ao comerem à sua mesa, retiram sua mão mesmo no meio de sua refeição, e, ainda que o instinto arda para induzi-los e lhes dar desejo por alguma coisa boa da comida ou da bebida mais agradável, eles esfriam (metzananim) seu instinto para não comerem e beberem mais; e, ao contrário, se preocupam e se arrependem (chozrim betshuvá) pelo que já comeram, para que não tenham, porventura, comido ou bebido mais do que o necessário para a sustentação de seu corpo. E isto é "rabanete" (tzanon) e "alface" (chazeret) — linguagem de "esfriar" (tzinun) e "retorno" (chazará), como dito, que esfriam seu instinto e retornam em arrependimento pelo que fizeram. Não assim os ímpios, que, mesmo que lhes ocorra fazer algum preceito com entusiasmo e grande desejo, por causa do desejo de comer e beber, esfriam-se a si mesmos e retornam de seu entusiasmo por causa de seu desejo vão. E tanto para os justos quanto para os ímpios se aplica o esfriamento e o retorno. E se facilita.

"E depois saiu seu irmão, e sua mão segurava o calcanhar de Essav." Há que entender o assunto de segurar o calcanhar de Essav. E parece que o assunto é este: Yaakov e Essav são opostos entre si; Essav e seu grupo querem fortalecer as forças dos juízos que se apegam aos nomes de Elokim, cuja soma em guematria é "Teva" (natureza), porque negam a existência da divindade que constitui todas as existências, e dizem que o mundo se conduz segundo a natureza. Porém, Yaakov e seus filhos, os filhos de Israel, o povo próximo a Ele, fortalecem os Nomes sagrados das Existências (Havayot), porque creem no Santo, bendito seja, que Ele é o Senhor e Governante, a origem e raiz de todos os mundos, a causa de todas as causas; por meio disso fazem aparecer a luz de Sua santidade, bendito seja Seu nome, a luz das Existências sagradas, sobre os nomes de Elokim, e iluminam neles, e se adoçam todos os juízos, e por si mesmo se anula a força de Essav e seu grupo, e se submetem diante da santidade.

E eis que a raiz de todos os juízos são as cento e vinte combinações de Elokim da santidade, e as mais severas são as duas primeiras vezes "Elokim", como está explicado nos escritos; e duas vezes "Elokim" somam, em guematria, "akev" (calcanhar). Porém, quando se revela sobre elas a letra Yud de Havayá, fonte da misericórdia, então se adoçam, e delas se faz "Yaakov", que alude a Tiféret, fonte da misericórdia. E eis que, se tomares da palavra "Essav" a numeração de "akev", restará "204" — isto é, "descida" (yeridá) é para ele, pois se anulará e não terá força para prevalecer sobre o lado da santidade, a nação de Israel. E isto explica o versículo "e sua mão segurava o calcanhar de Essav" — isto é, o Yud segurava o calcanhar de Essav, que soma, em número, duas vezes "Elokim", as mais severas, e nelas aparece a luz da misericórdia para adoçá-las dos rigores, e fazem descer os juízos, para que se submetam diante da santidade, e para que haja descida para Essav e seu grupo; e da palavra "akev" se faz "Yaakov", que é a carruagem para o atributo da misericórdia; e com o Vav de "veiadó" (e sua mão), será "Yaakov" pleno de misericórdias completas, pois o Vav alude à expansão das bondades da fonte da misericórdia, conforme a vontade superior; e a ele Yaakov tomou como penhor de Eliahu, que virá e anunciará a redenção de seus filhos, brevemente. Amém.

"E cresceram os jovens, e Essav era homem conhecedor da caça" etc. E Onkelos traduziu sobre "homem de caça": "homem de coxas de serpente" (guevar nachashirchin). E vi, nos Tziyunim sobre este targum, que havia a forma de uma serpente gravada em sua coxa. Há ainda o que dizer sobre estas palavras, pois toda a intenção do príncipe (sar) de Essav — e ele tocou na cavidade de sua coxa — foi porque viu que não podia fazer nada a Yaakov para confundi-lo de seu serviço, senão por meio da Torá Oral, aprendida não por seu próprio nome (shelo lishmá), para debater sofisticamente e se engrandecer, pois esta é a essência da guerra; e nisto é muito fácil aprender a Torá Oral não por seu próprio nome, como é sabido, por nossos pecados, nesta geração, que quase não há sequer um que aprenda a Torá por seu próprio nome, pelo propósito de sua ação, e com isto desarraiga o homem de sua raiz, bendito seja Seu nome. E isto é sabido do Zohar de Mishpatim, que os Tanaim se chamam "coxas" (yerachim), e também na Guemará expuseram sobre o versículo "as curvas de tuas coxas" etc — veja-se sua exposição. E isto é "homem conhecedor da caça", e o targum "homem de coxas de serpente" — isto é, que com isto sabe caçar as criaturas que aprendem a Torá Oral, as inovações dos Tanaim, chamadas "coxas", com a impureza da serpente, ao seduzir o instinto a se engrandecer e a provocar, Deus nos livre — que o Misericordioso nos livre — que nos faça merecer nos ligarmos à luz da Torá, para iluminar com a luz da vida. Amém.

"Pois havia caça em sua boca." Rashi explicou, e seu midrash: "em sua boca de Essav", que caçava e o enganava com suas palavras, perguntando como se dá o dízimo do sal e da palha. Eis que quantos comentaristas de Rashi na Torá perguntaram: por que pergunta precisamente sobre sal e palha, pois há muitas coisas que não são obrigadas ao dízimo? E ainda: por que precisamente sobre este rigor do dízimo perguntou a ele? E parece aludir que é sabido que Essav é o Instinto do Mal, que acusa e seduz o homem a pecar, e está sempre pronto para confundir o homem de Israel do serviço ao Criador; e isto era sabido a Yitzchak, que Essav é o oposto de Yaakov, para confundi-lo, Deus nos livre, de seu serviço, e Essav não tem parte alguma na santidade. E eis que é sabido que as coisas obrigadas ao dízimo são os alimentos principais, e a palha e o farelo e o sal, que não são o alimento principal, estão isentos do dízimo; e o assunto é que o dízimo é a parte da santidade, como é conhecido, e de toda comida somos obrigados a dar o dízimo dela, e é a parte da santidade pela qual se santifica o restante da comida, para que seja apta para o consumo; mas uma coisa que não é comida não tem parte na santidade, por isso não precisa dizimá-la.

Porém, toda coisa precisa se juntar à santidade — isto é, que se toma sal para temperar a comida, e palha para deitar sobre ela, e assim outras coisas que se tornam cobertura para o homem, ou vestimenta, e por meio disso a coisa tem elevação à santidade; e é sabido que no futuro o Instinto do Mal será um anjo santo, pois por meio dele o homem vem e merece o Mundo Vindouro, por seduzir o homem a pecar e ele o consola — como é conhecida a parábola no Zohar Sagrado do filho do rei e a prostituta, veja-se ali. E vamos ao assunto: este foi o argumento de Essav com seu pai, que também ele tem parte na santidade, ainda que seja sedutor e opositor, conforme trazido em nome do Zohar Sagrado mencionado. E isto explica sua pergunta: "pai, como se dá o dízimo do sal e da palha?" — aludindo nisto que o dízimo do sal e da palha soma "53", que corresponde às cinquenta e três seções da Torá; por isso também o sal e a palha têm parte na santidade, ainda que não sejam o alimento principal, mas sejam para o tempero da comida ou para necessidade do homem, como escrevemos acima; e por isso também ele tem parte na santidade, ainda que não seja do principal da criação, pois o principal da criação é Yaakov, chamado Israel. E se facilita.

"Ainda", sobre o versículo acima, Onkelos traduziu sobre "pois havia caça em sua boca": "porque comia de sua caça." "E Rivká amava a Yaakov." E parece-me examinar — também todos os comentaristas perguntaram: como entendemos isto, que Yitzchak, o justo, amava o ímpio por causa disto, que comia de sua caça? E parece que vem para aludir: eis que está escrito "e amarás ao Eterno" etc, "com todo o teu coração", e expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "com todo o teu coração" — com teus dois instintos, com o Instinto do Bem e com o Instinto do Mal. E à primeira vista não se entende como pode o homem servir ao Santo, bendito seja, com o Instinto do Mal; porém, pelo caminho simples, isto é, que o Instinto do Mal seduz o homem a pecar e a ir atrás da obstinação de seu coração, e o homem o subjuga e não o escuta, e diz-lhe que vá aos ímpios — conforme está no Midrash HaNeelam, sobre o versículo "não está toda a terra diante de ti? Aparta-te, pois, de mim" etc — veja-se ali —, nisto serve ao Santo, bendito seja, com o Instinto do Mal.

Mas depois, quando o Instinto do Mal se afasta dele e vai aos ímpios, e o justo faz seu serviço, serviço completo, então este justo, depois, faz os ímpios retornarem em arrependimento, e tira sua presa da boca do Instinto do Mal, e come de sua caça — isto é, o que o Instinto do Mal caçou da alma do ímpio, o justo depois retira e a devolve à santidade. E isto está aludido no versículo "e Yitzchak amava" — explique-se, ao Santo, bendito seja — "a Essav" — isto é, junto com o Instinto do Mal, chamado Essav, conforme escrevemos no discurso anterior, conforme explicamos a exposição de nossos sábios, de abençoada memória, "com todo o teu coração", com teus dois instintos, com o Instinto do Bem e com o Instinto do Mal — isto é, que não quis ouvir a voz do Instinto do Mal que o seduzia, e o repeliu, para que fosse aos ímpios; depois está escrito "pois havia caça em sua boca", e seu targum: "porque comia de sua caça" — "comia" é linguagem de união (zivug), conforme "o pão que ele come", segundo a explicação de Rashi ali — isto é, que fazia unificações e os unia, ao elevar as centelhas que tirou da presa da boca do Instinto do Mal, e fazia os ímpios retornarem em arrependimento, como dito. Porém Rivká não estava neste grau, tanto para servir ao Santo, bendito seja, com o Instinto do Mal como Yitzchak, mas seu serviço era apenas com o Instinto do Bem; e a isto está escrito "e Rivká amava a Yaakov", pois Yaakov alude ao Instinto do Bem, e quer dizer que seu amor ao Santo, bendito seja, era apenas com Yaakov, isto é, com o Instinto do Bem, e não podia tirar a presa da boca do Instinto do Mal. E medite bem.

"Ainda" há que aludir no comentário de Rashi, que Essav perguntou: "pai, como se dá o dízimo da palha" etc. Para entender o assunto, por que sua pergunta era precisamente sobre sal e palha — pode-se dizer que eis que todo o principal do serviço dos santos patriarcas era trazer tudo à unidade, isto é, unificar todos os mundos de cima para baixo e de baixo para cima; não assim Essav, o ímpio, que é o oposto, do mundo da separação; porém quis enganar seu pai, fingindo que também ele queria a unidade, e isto alude em sua pergunta: "como se dá o dízimo da palha" etc — "palha" (teven) é Biná (linguagem de tevuná, entendimento), os cinquenta portões de Biná; o dízimo de cinquenta é cinco; "sal" (melach), com as três letras que tem, soma oitenta e um; seu dízimo é oito; e cinco mais oito soma treze, numeração de "echad" (um) — quer dizer que aludia a seu pai que também ele queria a unidade. E medite bem.

"E semeou Yitzchak naquela terra" etc, "e encontrou cem partes" etc. E Rashi explicou: "esta é uma avaliação para os dízimos." Para entender a explicação de Rashi: eis que é sabido que todo o serviço que o homem faz para seu serviço, bendito Seu nome, chama-se pelo nome de "semeadura" (zeriá), conforme está escrito: "luz semeada para o justo"; e tudo o que o justo serve ao Eterno, em cada serviço, ele chega a uma compreensão maior, a compreender Sua divindade, bendito seja Seu nome, o que não entendia antes, e se abrem para ele portões superiores para caminhar mais e mais em seu serviço; e por isso a compreensão da divindade se chama pelo nome de "portões", conforme o dito do Zohar Sagrado sobre o versículo "conhecido pelos portões, segundo a medida (shiur) de seu coração" — isto é, o que o homem mede em seu intelecto para entender o que não entendia até agora, era, para o justo, como se lhe tivesse sido aberto um portão para entrar naquilo que lhe estava fechado até agora. E isto é "e semeou Yitzchak" etc — isto é, que se ocupava dos preceitos e boas ações, aludidos na linguagem de "semeadura", como dito; "e encontrou cem partes" — isto é, cem compreensões que compreendeu de Sua divindade, bendito seja Seu nome, cem vezes mais do que compreendia antes. E isto alude o comentário de Rashi, de abençoada memória: "esta é uma avaliação para os dízimos" — isto é, que todas as compreensões aludidas na linguagem de "avaliação" (omed), isto é, a medida de seu coração, eram todas em santidade, e isto é "para os dízimos" mencionado, pois o dízimo alude à santidade — e entenda-se.

"Ainda", sobre o versículo acima: "e o homem cresceu, e foi crescendo cada vez mais, até que se engrandeceu muito, e teve grande labuta (avodá rabá)." Há que examinar a expressão "labuta grande." E parece, por via de alusão, que é preciso saber que é impossível aos filhos de Adam entender os atos e os caminhos do justo, até onde chega sua compreensão, porque o justo está desligado da materialidade deste mundo, e é impossível ao homem que está revestido da materialidade deste mundo entender as compreensões do justo, até onde chegam, e isto se dá através de seus atos sagrados; e por meio de sua ocupação com a Torá e a oração, ele ilumina a terra e os que nela habitam, e em particular aqueles que a ele se apegam, e semeia em seu coração a luz da santidade e o entusiasmo para o serviço a Ele, bendito seja Seu nome; e tudo o que fazem, ele é a causa e o despertar; por isso seus bons atos se chamam pela linguagem de "semeadura", pois ele semeia e faz brotar o entusiasmo da santidade nos corações dos filhos de Adam que estão próximos dele; e este justo, a cada dia, vai crescendo, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória, na Guemará, tratado Taanit: "este erudito da Torá se assemelha à semente debaixo da terra: assim que brota, brota."

E eis que os justos, os grandes da geração, ao chegarem a um grau grande e à compreensão das mentes, têm em suas mãos a capacidade de elevar centelhas sagradas dos graus inferiores, para unificar o Santo, bendito seja, em todos os seus caminhos e condutas, e mesmo ao falarem coisas simples, como um homem fala a seu companheiro, conforme aludido no versículo "em todos os teus caminhos, conhece-O"; e tais justos conduzem todos os seus negócios com grande amplitude, e tudo com sabedoria. Porém, é preciso saber que assim recebi de meus mestres, os justos, que seu descanso esteja no Éden: que, mesmo a algum justo que tenha uma sabedoria tão ampla, que possa unificar os mundos e fazer unificações com sua sabedoria em todos os seus assuntos, não deve confiar apenas nisto, mas é obrigado a servir a nosso Criador com labuta e com grande esforço, e com ação concreta, e não deve confiar apenas em sua própria sabedoria, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "todo aquele cuja sabedoria é maior" etc.

E esta é a explicação dos versículos: "e semeou Yitzchak naquela terra" — isto é, que ele se dedicava à Torá, aos preceitos e às boas ações, e por meio disso semeava, nos corações dos filhos de Adam, e em particular nos homens que se aproximavam dele, grandes luzes e imensas santidades; "e encontrou" etc "cem partes", e o targum explica "por um, cem", ao avaliá-lo, como escrevemos, pois é impossível avaliar e compreender a grandeza da santidade do justo; "e foi crescendo, cada vez mais, até que se engrandeceu muito" — conforme o dito da Guemará que mencionamos, "este erudito se assemelha" etc, que a cada dia ia crescendo em compreensões imensas; "e teve gado de rebanho" etc — isto é, que sua força crescia, e também sua sabedoria lhe servia para alcançar compreensões imensas e fazer unificações, mesmo em sua conduta de riqueza e grande amplitude, e ainda que se conduzisse a si mesmo e a sua casa como um dos reis, em todos os seus assuntos, podia estar em apego ao Santo, bendito seja; "e labuta grande" — isto é, que, apesar disso, não confiava em sua própria sabedoria, mas se fortalecia no serviço ao Santo, bendito seja, com ação, com esforço e labuta, e com oração, que é o principal do serviço, que está no coração, com empenho e grande apego.

"Ainda", sobre o versículo acima, e explicou Rashi: "'até que se engrandeceu muito' — que diziam: 'o estrume dos mulos de Yitzchak, e não a prata e o ouro de Avimelech'; e os filisteus tiveram inveja dele" etc. Para explicar o assunto: eis que todo homem tem pequenez primeira e grandeza primeira, pequenez segunda e grandeza segunda. E para entender um pouco, diz-se: eis que o homem que começa um pouco a servir ao Santo, bendito seja, tem pequenez do intelecto, pois não pode dar conselhos a sua alma sobre como servir ao Criador verdadeiramente, até que chega à grandeza primeira, quando tem intelecto para entender como aconselhar sua alma a servir ao Eterno verdadeiramente; mas, enquanto a matéria não se purificar completamente, para anular dela todos os desejos materiais, e não tiver corrigido completamente todos os pecados da juventude, ele cai de seu grau e chega à pequenez segunda, e precisa dar conselhos a sua alma com grande despertar, para que se purifique completamente, e então chega ao grau da grandeza segunda, isto é, o apego ao Criador, bendito seja Seu nome, e pode servir ao Eterno em todos os seus movimentos; mesmo ao ocupar-se com os assuntos deste mundo, isto não lhe prejudica em nada, para que caia, Deus nos livre, de seu grau no serviço ao Criador com apego; apenas que, no tempo da Torá e da oração, ele está muito apegado, e quase tem despojamento da materialidade. E depois da oração, quando se ocupa dos assuntos deste mundo, isto é, na comida e na bebida, ou ao ocupar-se com moradias agradáveis e semelhantes, ele liga tudo ao Reino dos Céus; e a quem o Eterno agraciou com entendimento, que chegou a este grau, à grandeza segunda, a este homem o Eterno agracia com todo o bem, em moradias, vestimentas, utensílios, cavalos e animais, porque tem o intelecto para ligar tudo ao Santo, bendito seja, e a riqueza não lhe prejudica; e sobre um justo assim há grande inveja dos ímpios da época, ao verem que os justos têm parte nos assuntos deste mundo.

E isto explica o versículo "e o homem cresceu, e foi crescendo cada vez mais, até que se engrandeceu muito" — explique-se, que chegou ao grau da grandeza segunda; e a isto alude Rashi: "até que diziam: 'o estrume dos mulos de Yitzchak, e não a prata e o ouro de Avimelech'" — eis que "estrume" (zevel) é linguagem de apego, conforme "meu marido me apegará" (izbeleni); e quer dizer que o "estrume", isto é, o apego que Yitzchak tinha no momento de sua separação do grande apego que tinha no momento da oração, ao ocupar-se com os assuntos deste mundo, e ele tinha então apenas o resto das mentes — isto era maior do que a prata e o ouro de Avimelech, isto é, prata e ouro aludem ao temor e ao amor, como é sabido; e nossa intenção com isto é que o resto das mentes que tem o grande justo, que chegou ao grau da grandeza segunda, é maior do que o temor e o amor que tem Avimelech, isto é, o homem que começa a entrar no serviço; pois "Avi" em Avimelech significa vontade, conforme "e desejaste (avita) louvor", isto é, que ele tem apenas vontade de servir o serviço do Rei, o Rei dos reis, o Santo, bendito seja; por isso "e teve gado de rebanho" etc, "e labuta grande" — isto é, por causa de sua grande labuta, ele tem grande recompensa e grandeza das mentes para servir ao Santo, bendito seja, em todos os assuntos deste mundo; por meio disso o Eterno lhe deu rebanho etc, e por meio disso "os filisteus tiveram inveja dele", como dito acima.

E com isto se entenderão os demais versículos da parashá: "e Avimelech foi a ele, de Guerar" etc, "e disseram: vimos claramente" etc, "se fizeres conosco" etc, "assim como não te tocamos, e como fizemos contigo apenas o bem, e te enviamos em paz; tu, agora, és bendito do Eterno." Há também que examinar, pois a palavra "apenas" (rak) é redundante, e também a palavra "contigo" (imchá) não tem sentido — bastaria dizer "e como fizemos a ti o bem." E pelo nosso caminho se explicará: eis que, por nossos pecados, por causa da inveja que os ímpios têm do justo, como dito, por isso o justo é forçado a desarraigar sua morada de seu lugar, por causa da grande inveja e ódio, que não podem ver o bem do justo, com que o Eterno o agraciou; e este é o bem que fazem ao justo, que o deixam ir deles com tudo o que possui, e não roubam nem extorquem seus bens — para grande bem se considera entre eles, pois às vezes há ímpios ainda maiores do que eles, que chegam a tomar tudo o que pertence ao justo, pois ele é quase como coisa abandonada para eles. E ímpios como estes, por cuja causa o justo foi forçado a desarraigar sua morada deles, depois que o justo desarraiga sua morada, sentem a falta da ausência do justo, pois, enquanto o justo morava com eles, tinham influência por seu mérito, e com sua ausência isto lhes faltou, como é sabido, segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "a saída de um justo de um lugar deixa uma marca"; e quando sentem a falta, então voltam e apaziguam o justo que expulsaram deles.

E isto é a explicação dos versículos: "e Avimelech foi a ele, de Guerar" — e está no midrash: "de Guerar" — "guerurar" (arrastado), que durante toda a noite ladrões o roubaram e o extorquiram, e ele sentiu a falta do justo entre eles; por isso foi a ele para apaziguá-lo — pois, à primeira vista, a palavra "miGuerar" é redundante, o que nos ensinaria de qual lugar ele foi, já que já sabemos que Avimelech era rei de Guerar, e de lá foi; e mesmo segundo as palavras do midrash, que explicou "miGuerar" como "guerurar", ainda não sabemos o que isto nos ensina. E, segundo nossas palavras, se justifica que por isso ele foi a ele para apaziguá-lo, "miGuerar", por causa de ter sido arrastado (guerurar), conforme a explicação do midrash; por isso foi apaziguá-lo. E este foi o apaziguamento: "vimos claramente que o Eterno estava contigo" — por isso se fez a paz — "se fizeres conosco mal" etc, "por isto, que não te tocamos" — que não tomamos nada de ti; e isto é "e como fizemos contigo apenas o bem" — "apenas" é uma diminuição, e quer dizer, "contigo", isto é, junto a ti, é apenas o bem — isto é, um bem pequeno, o que não te roubamos; mas para nós é um grande bem o que te enviamos em paz. "Tu, agora, és bendito do Eterno" — isto é, que o justo, por causa da inveja dos ímpios, é confundido de seu serviço, que não pode servir seu serviço com grande apego como é seu costume, como é conhecido aos que entendem. Porém agora, quando o apaziguaram e fizeram paz com ele, disseram-lhe: "tu, agora, és bendito do Eterno", que poderás abençoar ao Santo, bendito seja, como é teu costume, e teu serviço subirá completo, sem nenhuma acusação alguma. E medite bem, pois é muito correto.

"E todos os poços que cavaram" etc, "e os encheram de terra, e disse Avimelech" etc, "e Yitzchak voltou e cavou os poços de água" etc, "e os servos de Yitzchak cavaram no vale, e ali encontraram um poço de águas vivas" etc, até "e Avimelech foi a ele, de Guerar" etc, "vimos claramente que o Eterno estava contigo" etc. À primeira vista há que examinar, pois o versículo "e todos os poços" etc entra entre os assuntos ligados, pois, depois de terminar o versículo anterior "e os filisteus tiveram inveja dele", deveria vir em seguida o assunto: "e disse Avimelech" etc, "vai-te de nós" etc. Também é preciso entender as palavras do midrash sobre o versículo "e lhe contaram sobre o poço" etc, "e disseram-lhe: encontramos água" — "não sei se encontraram ou não; quando diz 'e ali encontraram um poço de águas vivas', dize que encontraram" etc — à primeira vista não se entende.

E parece que o assunto é este: está no Zohar Sagrado que os poços que os patriarcas cavaram são o segredo da fé, e é o segredo do talit e dos tefilin — veja-se ali, nesta parashá. E é sabido dos livros sagrados que as vinte e uma menções do Nome nos tefilin da cabeça aludem ao Nome "Ehyeh", que soma em guematria vinte e um, e assim nos tefilin do braço; e as quatro seções que há nos tefilin aludem ao Nome Havayá, bendito seja; ao todo, três Nomes: Ehyeh, Havayá, Ehyeh, os três somam, em número, "chaim" (vida), que são as mentes que se estendem aos sete atributos sagrados. E eis que é sabido que os santos patriarcas são os que divulgaram a fé no D'us do mundo, para fazer saber a todos os que vêm ao mundo Sua divindade, e que Ele criou todos os mundos e constitui todas as existências, e atraíram a Presença Divina para os mundos inferiores; e este é o segredo dos tefilin, para atrair mentes superiores sobre os mundos inferiores; e este era o assunto dos poços que os santos patriarcas cavaram.

E a isto encontrarás nos versículos sete poços: "e todos os poços que cavaram" — poucos poços; "dois, três poços que chamou pelos nomes de Essek, Sitná, Rechovot" — eis cinco; "e cavaram ali os servos de Yitzchak um poço" — eis seis; "e vieram os servos de Yitzchak e lhe contaram sobre o poço que cavaram, e chamou-o Shivá (sete)" — eis sete; e o versículo "e Yitzchak voltou e cavou os poços de água" não entra na conta, pois se refere aos primeiros poços que ele voltou a cavar. E os sete poços aludem aos sete atributos sagrados; e isto alude "e ali encontraram um poço de águas vivas" — alusão às mentes, que são os três Nomes Ehyeh, Havayá, Ehyeh, que somam, em guematria, "chaim" (vida) — isto é, que atraiu as mentes para os atributos. E isto alude o midrash: "não sei se encontraram ou não" — alude a que não sabe se atraiu as mentes para estes poços que aludem aos sete atributos; "quando diz 'águas vivas' (mayim chaim), dize que atraíram os três Nomes, que somam 'chaim', como dito, para dentro dos atributos."

E agora vamos à explicação dos versículos: pois, primeiro, está escrito "e os filisteus tiveram inveja dele" — e é difícil, por que teriam inveja dele, se já sabiam que ele era santo, elevado, pois já tinham aprendido a fé de Avraham, nosso pai, que habitou na terra dos filisteus muitos dias, e lhes ensinou o segredo da fé, e divulgou Sua divindade, bendito seja Seu nome, a todos os filhos de sua geração? A isto está escrito: "e todos os poços que cavaram" etc "nos dias de Avraham, seu pai" etc — isto é, o segredo da fé que se revelou nos dias de Avraham, "os filisteus taparam" — isto é, que esqueceram tudo, e se tapou deles; "e os encheram de terra" — linguagem de terrosidade e materialidade, que se materializaram e caíram de toda a fé; por isso disseram a Yitzchak: "vai-te de nós" etc. "E Yitzchak voltou e cavou" etc, "e chamou-os pelos nomes com que os havia chamado seu pai" etc — que chamou e atraiu para os poços os nomes que chamou e atraiu para dentro deles seu pai Avraham, isto é, os três Nomes sagrados mencionados, o segredo dos tefilin; e assim se divulgou Sua divindade, e se estenderam um pouco as espessuras materiais; por isso está escrito depois: "e Avimelech foi a ele, de Guerar" etc, "e disseram: vimos claramente que o Eterno estava contigo" etc — isto é, que sentiram a grandeza de sua compreensão, para atrair mentes superiores para dentro dos atributos; por isso o apaziguaram. E se facilita.

"Ainda", sobre o versículo acima, eis que há que dizer sobre a expressão "vaiachperu" (e cavaram), "asher chaferu" (que cavaram): por que não está escrito a linguagem de "chirá" (escavação), "vaichre" (e cavou), como "se um homem cavar (yichre) um poço"? E parece que vem para aludir: eis que o principal do serviço é que o homem entregue sua alma ao serviço do Santo, bendito seja, por causa do entusiasmo, do apego e do desejo, sem nenhuma outra intenção — este é o que se chama "aquele que serve verdadeiramente ao Eterno." E eis que já escrevemos acima que, embora Avraham, nosso pai, tivesse o atributo da bondade, e Yitzchak segurasse o atributo do temor e do rigor, apesar disso cada um estava incluído no outro, pois, longe esteja cortar os brotos, Deus nos livre, como é sabido aos que entendem. E eis que por isso os servos e seus atos, na divulgação de Sua divindade, bendito seja Seu nome, se chamam pelo nome de "escavação de poço" (chafirat beer), conforme dissemos no discurso anterior, porque todos os atos dos santos patriarcas eram com a entrega de sua alma ao cumprimento dos preceitos de seu Criador; e a isto alude "beer" (poço), que são as siglas de "beyadchá afkid ruchi" (em Tua mão entrego meu espírito).

E agora vamos explicar os versículos: "e todos os poços que cavaram" etc, "os filisteus taparam" — isto é, que esqueceram e se tapou deles o segredo da fé que Avraham, que a paz esteja sobre ele, havia atraído, por causa da corrupção dos atos dos filisteus; "e Yitzchak voltou e cavou" etc — que Yitzchak voltou a revelar o segredo da fé e a divulgação de Sua divindade, segundo seu atributo; e para que não se pense, Deus nos livre, que cada um de nossos santos patriarcas segurava apenas seu próprio atributo, e que houvesse, Deus nos livre, corte nisso, a isto vem o versículo para aludir na linguagem de "chafirá" (escavação), pois "chafar" é sigla de "chessed, pachad, rachamim" (bondade, temor, misericórdia); e nossa intenção é que cada um dos patriarcas estava incluído de todos os atributos, todos, conforme escrevemos disto nos discursos anteriores; por isso não está escrito na linguagem de "vaichru" (e cavaram), pois vem o versículo para aludir a este segredo. E eis que "nachal" (vale/riacho) é sigla de "Notzer Chessed LaAlafim" (que guarda a bondade por milhares), que é uma das correções das treze correções da misericórdia; e isto nos alude o versículo: "e os servos de Yitzchak cavaram no vale" — isto é, que também Yitzchak, cujo atributo era o rigor e o temor, apesar disso atraiu grandes misericórdias e bondades da barba superior; "e ali encontraram um poço de águas vivas" — "poço" alude a que fizeram com entrega da alma, como dito; "águas vivas" — isto é, que atraíram para dentro dos atributos as mentes superiores, o segredo dos três Nomes Ehyeh, Havayá, Ehyeh, que somam, em guematria, "chaim" (vida), conforme escrevemos no discurso anterior. E medite bem, e o Eterno nos mostre maravilhas.

"E aconteceu que, quando Yitzchak envelheceu" etc, "e chamou a Essav, seu filho" etc, "sai ao campo e caça para mim uma caça" etc, "e Rivká ouvia quando Yitzchak falava a Essav, seu filho" etc, "e Rivká falou a Yaakov, seu filho, dizendo: eis que ouvi teu pai falando a Essav, teu irmão, dizendo" etc. E toda a parashá tem muitas questões gramaticais nesta seção: primeiro, as duas menções de "dizendo" (leemor) são redundantes, pois não é para dizer, à toa; segundo, como Rivká confiou em dar a Yaakov um conselho como este — talvez Yitzchak se irritasse com ele e o amaldiçoasse? Veja-se em Rashi; terceiro, Yitzchak disse a Essav: "teu irmão veio com engano (bemirmá)" etc, que é linguagem de fraude segundo seu sentido simples — mas não foi ele mesmo que concordou com as bênçãos? E também é preciso afastar o pensamento de que Yaakov agiu por "akev" (fraude) e engano, Deus nos livre, pois seu atributo era a verdade — veja-se em Rashi.

E parece-me explicar segundo o que está nos comentaristas sobre o texto lido (kri) e o texto escrito (ktiv) acima: o kri é "e caça para mim uma caça" (vetzuda li tzayid) sem a letra Hei, e o ktiv é com Hei, o que alude a que lhe disse as cinco leis do abate ritual (shechitá), para que se cuidasse delas. E para entender o assunto verdadeiramente: eis que Yitzchak queria atrair estas bênçãos da primeira Hei do Nome Havayá, que é o grau de Biná, raiz de Yitzchak; e por isso lhe disse que se cuidasse com as cinco leis do abate, e por meio disso poderia atrair a bênção para si da primeira Hei; e por meio das iguarias, Yitzchak entenderia se ele se cuidara delas ou não, pois está nos livros sagrados que Yitzchak alcançou, pelas iguarias, o que Yaakov alcançou na visão da escada; por isso lhe ordenou sobre as cinco leis do abate: se Essav cumprisse isto e dirigisse em seus atos a intenção mencionada, então poderia atrair para si a bênção da Hei mencionada.

E eis que Rivká, nossa mãe, ao ouvir tudo isto, sabia sobre Essav que certamente não cumpriria as palavras de seu pai, conforme explicado nos midrashim, que trazia carniças; por isso disse a Yaakov, nosso pai, que ele trouxesse a seu pai as iguarias e dirigisse a intenção mencionada, para atrair a ele a bênção da primeira Hei, herança de Yitzchak, e por meio disso sabia com certeza que seu pai o abençoaria; e ainda que se soubesse depois que não seria tão irritado, seria dirigida a intenção como devido, e seu pai sentiria isto nas iguarias — e assim foi de fato, que concordou com as bênçãos, pois sentiu que tudo tinha sido feito corretamente e com a intenção devida; também Rivká, ao fazer as iguarias, dirigiu-se a isto, por isso confiou seu coração. E é sabido que Yaakov, nosso pai, é do aspecto de Daat, e sua raiz está acima, num lugar elevado e sublime, e Yaakov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, dirigiu-se para atrair a si a bênção de um lugar elevado e sublime, que é sua raiz.

E agora vamos à explicação dos versículos: "e Rivká falou a Yaakov, seu filho, dizendo" — examinou-se na palavra "dizendo" (leemor) para a interioridade do dito, isto é, que lhe disse a intenção que deveria dirigir nas iguarias, e disse depois: "eis que ouvi teu pai falando a Essav, teu irmão" etc — isto é, o que falou a Essav, "e caça para mim uma caça" com Hei, indicando as cinco leis do abate, que se cuidasse delas — "eu sei que não cumprirá suas palavras", conforme está nos midrashim; e este é o "dizendo": "traze-me uma caça" — isto é, que não cumprirá o escrito com Hei, e ficará apenas a "caça" mencionada, sozinha, e isto é o kri; por isso não temas de teu pai, e agora ouve minha voz" etc, "e farei iguarias para teu pai, com a intenção que teu pai pede, a que lhe é devida segundo seu aspecto" — e isto é preciso na palavra "para teu pai" (leavicha), isto é, para seu grau.

E eis que Yaakov, nosso pai, cumpriu tudo isto; e é sabido que Biná se estende até Hod, e cada sefirá está incluída de dez, o que soma cinquenta; e isto é o que Yitzchak disse a Essav: "e comi de tudo" etc — "tudo" (kol) soma cinquenta — isto é, que senti nas iguarias que atraiu a elas da Hei primeira, o grau de Biná, que é sua raiz; por isso "e o abençoarei; também abençoado será", pois ele é digno da bênção, como dito. "Ao ouvir Essav" etc, "e disse: teu irmão veio com engano" — "mirmá" é linguagem de "ramá" e elevação: explique-se que atraiu a bênção de um lugar elevado e sublime, o aspecto de Yaakov, pois fez tudo com a intenção que eu desejava; por isso também o abençoei. E medite bem.

"E agora, toma teus instrumentos, tua aljava e teu arco, e sai ao campo e caça para mim uma caçada." Eis que há que examinar sobre a abundância de instrumentos que lhe ordenou levar — não bastaria apenas o arco para caçar? Também há que examinar a expressão "toma" (sa) — deveria dizer "pega" (kach na). E parece que é preciso entender: como Yitzchak, nosso pai, quis abençoar a Essav, o ímpio? E não há dúvida de que reconhecia nele que era ímpio, como se depreende da Guemará, tratado Meguilá, que expuseram sobre o versículo "seja agraciado o ímpio" — veja-se ali; e forçosamente se há de dizer que Yitzchak queria que Essav fizesse arrependimento primeiro, para que fosse um recipiente preparado para receber as bênçãos, e também que os atos, que estavam equilibrados entre o lado do mérito e o lado da culpa, ele os inclinasse, com seu arrependimento, para o lado do mérito, e se ligasse a si mesmo acima, e então poderia receber as bênçãos.

E isto é a explicação do versículo: "e agora", segundo a exposição de nossos sábios, de abençoada memória, no midrash: "'e agora' não é senão arrependimento, conforme está dito: 'e agora, Israel'" etc — sua intenção com isto é que fizesse arrependimento; "toma teus instrumentos, tua aljava" — isto é, "te fortaleças" (tigbá) com teus instrumentos, para que sejas um recipiente apto a receber as bênçãos, e todas as coisas que estavam pendentes contigo, equilibradas entre o mérito e a culpa, tu as inclines para o mérito; "e sai ao campo" — que te apegues a ti mesmo ao campo das maçãs sagradas; "e caça para mim uma caçada" — que te voltes (tetzaded) a ti mesmo para mim, e então poderás receber as bênçãos, ao voltares teus atos para te aproximares da santidade.

E há que entender qual era a intenção de Yitzchak, ao querer abençoar a Essav, que se voltava para vários lados e buscava um estratagema para o abençoar. Pode-se dizer que eis que vi entre os justos, que recebem algum prazer, isto é, algum presente dos ímpios, e por meio disso podiam submetê-los, para que não prosperassem em sua maldade; e assim também aqui, pois Yitzchak sabia que este mundo não é digno de Yaakov e seus filhos, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "convém a pobreza aos judeus", até a vinda do redentor, em nossos dias, quando então "nossa boca se encherá de riso" e "o Eterno se alegrará em Suas obras"; porém Yitzchak temia que Essav não oprimisse demais os filhos de Yaakov no exílio; por isso lhe ordenou: "sai ao campo e caça para mim uma caçada" — isto é, que recebesse dele algum prazer, e por meio disso o submetesse, para que não escravizasse muito os filhos de Yaakov, e não pudesse fazer muito mal.

E segundo isto se resolve a dificuldade de Rashi, de abençoada memória, sobre o versículo "eis que o fiz senhor sobre ti" etc: "esta é a sétima bênção" etc — veja-se ali; e segundo nossas palavras se entende bem, pois, depois que Yaakov veio e recebeu as bênçãos, e o fez senhor sobre Essav, e a todos os seus irmãos deu por servos, por si mesmo Essav ficou submetido, para que não tivesse a força de fazer muito mal e escravizar muito os filhos de Yaakov; por isso disse corretamente: "e a ti, então, o que farei, meu filho?" — pois não há mais necessidade de receber prazer de ti, nem de te abençoar. E com isto se entenderão as palavras de nossos sábios, de abençoada memória, sobre "e sentiu o cheiro de suas vestes" (vaiarach et reach begadav) — expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "o cheiro de seus traidores (bogdav)" — pois, até agora, a coisa estava equilibrada para Yitzchak, se era Yaakov ou Essav, conforme está escrito "e não o reconheceu", até que sentiu o cheiro do cheiro de seus traidores; nisto se confirmou para ele que era Essav, e sentiu o cheiro dos traidores que se levantariam dele; por isso o abençoou imediatamente, para que não pudessem fazer muito mal. E se facilita.

"Ainda", nos versículos acima, despertam-se ainda algumas questões gramaticais: primeiro, Yitzchak disse a Essav: "e faze-me iguarias como eu amo" — isto não se entende, que Yitzchak, nosso pai, pedisse iguarias agradáveis ao paladar — pois o justo come para saciar sua alma, e para que necessidade pediria iguarias? Também nas palavras de Rivká se repete várias vezes: "e as farei iguarias para teu pai, como seu pai ama." Também o que Yitzchak respondeu a Essav: "eis que o fiz senhor sobre ti" — veja-se ali, em Rashi. Há ainda o que dizer sobre estas palavras. Também por que Rivká escolheu precisamente cabritos de cabras, e não cordeiros? E mesmo segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que um seria para o sacrifício pascal etc — também um cordeiro seria apto para o sacrifício pascal. Também a palavra "bons" (tovim) precisa de explicação.

Porém parece-me aludir nisto: eis que a Yitzchak, nosso pai, não era oculto que Yaakov era digno das bênçãos mais do que Essav; porém Yitzchak, nosso pai, tinha o atributo do rigor, e sabia em sua alma que, mesmo que abençoasse a Essav, a bênção não recairia senão com juízo, e, se não merecessem, as bênçãos não dariam fruto; e desta maneira dirigiu sua intenção, em sua bênção, a visitar Essav com seu juízo severo; e por isso lhe disse que lhe fizesse iguarias como ele amava, pois disseram nossos sábios, de abençoada memória: "o sinal é algo real, e que o homem coma no início do ano abóbora e alho-poró" etc; e nossos sábios, de abençoada memória, nos impediram de comer, em Rosh Hashaná, coisas azedas e picantes; e a razão é que a atração das bênçãos é conforme o tipo dos alimentos, e as coisas doces são do atributo da bondade, e as azedas são do atributo do rigor; por isso comem, em Rosh Hashaná, coisas doces e mel; e Yitzchak, nosso pai, cujo atributo era o atributo do rigor, também amava alimentos fortes e picantes, que despertam seu atributo; por isso lhe ordenou que lhe trouxesse iguarias como ele amava, isto é, que aludiam ao seu atributo, para despertar o lado do Rigor.

Porém Rivká, nossa mãe, temia por sua alma que, em sua bênção a Essav, saísse de sua boca alguma coisa que prejudicasse a Yaakov; por isso ordenou a Yaakov, seu filho, que se antecipasse a ele e tomasse cabritos de cabras bons — isto é, que as cabras aludem ao juízo, como é sabido — "e as farás boas" — isto é, que as adoçasses, isto é, que adoçassem os rigores; e ainda que os alimentos fossem azedos, conforme seu atributo, seriam, porém, rigores adoçados.

E agora vamos explicar os versículos: "vai" etc, "e toma-me" etc "dois bons cabritos de cabras", conforme dissemos, que fizesse as cabras boas, que as adoçasse; "e farei delas iguarias para teu pai, como ele ama" — isto é, que adoçasse os rigores em sua raiz, como dito; "e darás as iguarias e o pão" — "pão" (lechem) tem as mesmas letras de "perdão" (mechal), e também as letras de "cholam" (a vogal cholam), pois é sabido que o ponto do cholam alude à misericórdia; também "lechem" é sigla de "mazal", que é a mama das três Existências, que são a fonte da misericórdia; tudo isto para iluminar sobre os rigores, para adoçá-los, para atrair sobre Yaakov rigores adoçados; e a isto lhe trouxe vinho, que "alegra o coração do homem", também com esta intenção, para adoçar os rigores, para que o abençoasse com tranquilidade e satisfação; e assim foi bem-sucedido, e o abençoou: "sê senhor de teus irmãos" — explique-se, que o atributo do rigor recaia sobre teus irmãos, e sobre ti se estendam as misericórdias.

E depois, quando Essav veio, está escrito: "e Yitzchak estremeceu com grande estremecimento" etc, como dito, que então se despertou seu atributo, o atributo do rigor e do temor; e a isto disse Yitzchak: "eis que o fiz senhor sobre ti" — isto é, disto, que voltou a seu atributo, e Yitzchak temeu com isto, sentiu que, quando abençoara a Yaakov, os rigores tinham recaído sobre a cabeça de Essav; por isso não há lugar para te abençoar, pois já recaíram sobre ti os rigores, e sobre Yaakov e seus filhos se despertaram as misericórdias simples. Assim seja a vontade.

"E Yaakov se aproximou de Yitzchak, seu pai, e ele o apalpou, e disse: a voz é a voz de Yaakov, e as mãos são as mãos de Essav." E expuseram nossos sábios, de abençoada memória: "quando a voz é a voz de Yaakov, as mãos não são as mãos de Essav." E há que entender, pois, à primeira vista, o sentido do versículo é, Deus nos livre, diferente, como se entende; também há que entender por que a primeira menção de "voz" está escrita de forma incompleta. E adiantemos explicar o versículo: "e Yitzchak voltou e cavou os poços de água" etc, "e os chamou pelos nomes que seu pai lhes havia chamado" etc, "e encontraram ali um poço de águas vivas" etc, "e chamou o nome do poço Essek" etc, "e chamou-o Sitná" etc, "e chamou-o Rechovot."

Para explicar o assunto destes nomes que deu: eis que é sabido que, acima de Chochmá e Biná, é proibido meditar, e em Chochmá e Biná se dá um pouco de permissão para falar sobre eles, mas não para estender a fala, porque são mentes, e são a interioridade dos mundos, e abaixo deles começam os atributos, Chessed etc, até Malchut; e quando as mentes não se estendem aos atributos, estes estão no aspecto da pequenez, isto é, apego das forças exteriores, e há mistura de bem no mal, Deus nos livre; e quando o justo atrai as mentes superiores aos atributos, estes se enchem da vontade superior, com bondades reveladas, com boas influências, e se chama então no aspecto da grandeza; e tudo isto é feito por meio do justo, pois, enquanto o justo não se purificou completamente, e ainda está na pequenez das mentes, que não pode dar conselhos a sua alma para escapar dos atributos maus, para que não o confundam — isto é, quando quer segurar o atributo do amor a D'us, confunde-o um pensamento de amor vergonhoso, e assim em todos os atributos; porém, quando se purifica por meio da entrega de sua alma, e removeu de si os desejos materiais, e corrigiu todos os atributos, para que nenhum atributo vergonhoso tenha apego nele para o confundir, tanto em seu apego ao atributo do amor a D'us, para que não desperte nele, Deus nos livre, um amor exterior — então, contra isto, ele atrai, nos atributos superiores, as mentes superiores, para que não haja nenhum apego das forças exteriores nos atributos, e então se chama no aspecto da grandeza, e os atributos se enchem da vontade superior.

E eis que Biná, a Mãe Superior, sua extensão vai até Hod, isto é, em cinco atributos, e estão incluídos em Yessod; por isso se chama o atributo de Yessod "kol" (tudo), pois nele estão incluídos, todos, os cinco atributos, para influenciar sobre Malchut, pois cada sefirá está incluída de dez, e o atributo de Yessod recebe a influência dos cinco atributos, para influenciar sobre Malchut; por isso se chama "kol", que soma, em guematria, cinquenta; e depois disso influencia sobre Malchut todos os cinco atributos, todos; por isso se chama "kalá" (noiva), pois ela é o conjunto dos conjuntos. E Biná é o mundo do arrependimento, a Mãe Superior, chamada "Rechovot" (amplidões), pois ali não há nada que oprima, apenas tudo é misericórdia, e é a voz interior, "voz que não se ouve"; e a isto alude o versículo: "a sabedoria clama nas ruas, nas amplidões (rechovot) dá sua voz" — isto é, que do mundo de Biná se estendem as vozes dentro dos atributos, e são as sete vozes mencionadas no salmo de David, e estão incluídas em cinco, pois Yessod e Malchut são os conjuntos e os conjuntos dos conjuntos, e entenda-se bem.

E eis que há cinco bondades e cinco rigores; as bondades se designam pelo nome de Existências (Havayot), e os rigores pelos nomes de Elokim; e quando o justo unifica os mundos de baixo para cima, por meio de "águas femininas" (mayin nukvin), até Biná, que é a Hei superior, e Biná está apegada a Chochmá, pois são "dois companheiros que não se separam", que é o Yud — então ele atrai as mentes aos atributos, e a Mãe se estende até Hod, e se revelam aquelas cinco vozes, cinco Existências, e iluminam os Nomes das Existências sobre os cinco nomes de Elokim, e os rigores se submetem debaixo das bondades, e se incluem neles, e tudo se torna bondade e misericórdia; e as cinco Existências somam, em número, cento e trinta. E tudo isto é feito por meio de o justo unificar os mundos até Biná, a voz interior, e Biná estar apegada a Chochmá; por meio disso se atraem as cinco Existências e iluminam sobre os rigores, os nomes de Elokim, e os rigores se incluem nas bondades. E este é o shofar do futuro, sobre o qual se diz "como se ergue uma bandeira" etc, e "como se toca o shofar, ouvireis", que se desperta a voz do shofar, que aquela voz do shofar é do mundo do arrependimento, o mundo da liberdade.

E disto vamos explicar os versículos: "e Yitzchak voltou e cavou os poços de água que tinham cavado nos dias de Avraham, seu pai" — e está no Zohar Sagrado que os poços aludem às fontes de Chochmá, e quer dizer que também Yitzchak escavava e buscava encontrar as fontes de Chochmá, como seu pai; "e os chamou pelos nomes" etc — isto é, que a cada grau que alcançava, chamava-lhe o nome apropriado, segundo aquela compreensão e segundo o aspecto em que estava então; e isto é "e cavaram" etc, "e encontraram ali um poço de águas vivas" — alude ao atributo de Avraham, que é a bondade; "e brigaram os pastores de Guerar" — isto é, que ainda havia sobre ele acusadores, pois ali ainda há apego das forças exteriores, e se opõem a ele para confundi-lo com pensamento exterior, como explicado acima; por isso chamou-o Essek (disputa); "e cavaram outro poço, e brigaram também por ele, e chamou-o Sitná" — alude ao atributo do rigor, onde há mais apego das forças exteriores, que querem despertar rigores, Deus nos livre, pois "Sitná" alude a mais acusação do que "Essek", porque ainda não estava no aspecto de atrair as mentes superiores sobre os atributos para afugentar completamente as forças exteriores; "e se mudou dali e cavou outro poço, e não brigaram por ele" — isto é, que alcançou o mundo do arrependimento, a Hei superior, onde não há apego às forças exteriores para acusar e confundir com pensamentos exteriores; por isso chamou-o Rechovot, que é o mundo do arrependimento; e sobre este grau se diz "e nas amplidões dá sua voz", como dito, que é a voz interior, e é a voz de Yaakov.

E agora vamos explicar os versículos diante de nós: "e Yaakov se aproximou de Yitzchak, seu pai" — isto é, que Yitzchak alcançou o atributo de Yaakov; "e disse: a voz é a voz de Yaakov" — isto é, as cinco Existências sagradas, cujo número soma cento e trinta; por meio de quê se atraem as cinco Existências para iluminar sobre os atributos? A voz de Yaakov, por meio do despertar de Biná superior, o mundo do arrependimento, que é a voz interior, a voz de Yaakov; dali se atraem as luzes das Existências, que iluminam sobre os atributos, para afugentar todo apego das forças exteriores, para que não tenham nenhum apego, mesmo nos atributos, que são os braços do mundo; e isto é "e as mãos são as mãos de Essav" — isto é, que Essav não tem apego senão nas mãos, que são os braços do mundo, e não acima dos atributos; por meio de que, quando se atrai a voz interior, a voz de Yaakov, onde não há nenhum apego para as forças exteriores, para que ilumine sobre os atributos, então se submetem todas as forças exteriores, para que não possam prejudicar a Israel; e isto expôs a Guemará: "enquanto a voz é a voz de Yaakov, as mãos não são as mãos de Essav", como dito, pois ficam anuladas e não têm nenhum domínio. Amém.

"Ainda", sobre o versículo acima, a explicação é esta: quando a voz, Deus nos livre, não é a voz de Yaakov, isto é, que não é por si mesma com temor e amor para unificar o Santo, bendito seja, e Sua Presença Divina, então, Deus nos livre, isto causa que as mãos sejam as mãos de Essav; e por si mesmo, quando a voz de Yaakov não é assim — isto é, quando não é por si mesma com a intenção do coração, por seu próprio nome, e se chama voz de Yaakov plena — então não há mãos, mãos de Essav, que não tenha nenhum domínio, conforme a exposição de nossos sábios, de abençoada memória: "enquanto a voz for a voz de Yaakov" — isto é, que ela é plena — "então não há as mãos" etc. E isto está aludido no versículo "e será a casa de Yaakov fogo, e a casa de Yossef, chama" etc — isto é, que todo o serviço será com fogo e chama, com entusiasmo de amor e temor; então "e a casa de Essav, palha." E se facilita.

"Ainda", sobre o versículo acima: eis que o homem de Israel precisa servir ao Santo, bendito seja, em todas as partes de sua alma, que são Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá — isto é, que ligue todas as partes de sua alma às letras da Torá e da oração, na interioridade da santidade que há nas letras; e quando o homem liga cada parte de suas partes mencionadas à santidade da interioridade das letras, então se liga aos cinco Partzufim superiores, como é sabido aos versados em Cabalá, e se faz, de cada uma de suas partes, uma estatura completa, pois em cada parte se liga ao Partzuf que está acima; e assim em todas as suas cinco partes; e cada Partzuf se chama Havayá, e os cinco Partzufim são cinco Existências (Havayot), que são as cinco bondades, nas quais se incluem os cinco rigores, pelo lado direito; e por meio disso se adoçam os rigores em sua raiz, como se entende; e as cinco Existências somam, em guematria, cento e trinta.

E esta é a explicação de "a voz é a voz de Yaakov" etc — isto é, que, por meio da voz de Yaakov, que liga às letras da Torá e da oração todas as suas cinco partes, e liga a si mesmo aos cinco Partzufim, que são cinco Existências que somam cento e trinta, então "as mãos não são as mãos de Essav" — explique-se, que não há "mãos", isto é, direita e esquerda, mas tudo está incluído na direita, que é a misericórdia, que ilumina as cinco Existências sobre os nomes de Elokim, e os nomes de Elokim se incluem nas Existências, e misericórdia sobre nós e sobre todo Israel. Amém.

"E Yaakov se aproximou" etc, "e disse: aproxima-te de mim" etc, "e se aproximou dele, e comeu, e trouxe-lhe vinho, e bebeu" etc, "e sentiu o cheiro de suas vestes, e o abençoou, e disse: vê, o cheiro de meu filho" etc, "e Ele te dê." Rashi explicou, e o midrash: "dará, e voltará a dar", e ainda o midrash explicou sobre "e Ele te dê": "dar-te-á Sua divindade; dar-te-á o domínio deles (kibushehon)." Eis que há muito a examinar: primeiro, a segunda menção da palavra "a ele" (lo) é redundante, pois já está escrito "e se aproximou dele, e comeu" — bastaria escrever "e trouxe vinho, e bebeu"; segundo, "e sentiu o cheiro de suas vestes, e o abençoou", e não explicou qual é a bênção — e se se refere à bênção de "e Ele te dê", por que interrompeu com o dito "vê, o cheiro de meu filho" entre "e o abençoou" e "e Ele te dê"? Terceiro, as palavras de Yitzchak "vê, o cheiro de meu filho" — a quem disse "vê" etc? Quarto, também a Essav abençoou: "eis que dos lugares férteis da terra será tua morada, e do orvalho dos céus, de cima" — também a Essav abençoou com os lugares férteis da terra e o orvalho, como a Yaakov; qual é, então, a superioridade de Yaakov nesta bênção? Também há que entender as palavras de Rashi e dos midrashim, ambas em suas palavras, "dará, e voltará a dar", o que não se entende de modo algum — acaso, Deus nos livre, encurtou-se Sua mão, bendito Seu nome, de dar de uma só vez, que não precise dar-lhe uma segunda vez? Também o midrash "dar-te-á Sua divindade; dar-te-á o domínio deles" não tem sentido.

E para explicar tudo isto, adiantemos: eis que está escrito "que se cobre de luz como de um manto", e explicaram nos livros sagrados que o Santo, bendito seja, por assim dizer, contraiu Sua luz e Sua divindade em muitas vestes e contrações, para que as criaturas pudessem alcançar uma centelha de entre mil milhares e miríades de mesclas de Sua divindade — pois, sem isto, não seria possível alcançar, por causa da grandeza do brilho, conforme explicado várias vezes nos discursos anteriores; e mesmo o que alcançam é apenas "como quem sente um cheiro" (kemaan de'arach reicha), pois alcançar a essência de Sua divindade é impossível; apenas por meio de Seus atos e Suas maravilhas nós reconhecemos e alcançamos a existência de Sua divindade e Sua unidade, bendito Seu nome.

E eis que, neste aspecto, está também o grau dos justos, que revestem seu pedido em vestes, para que quem ouve suas palavras não entenda a interioridade de seu pensamento, e pense que ele fala coisas simples; mas, na verdade, não é assim, senão que a interioridade de seu pensamento está acima e acima, ao infinito, e mesmo os anjos não entendem a intenção de sua oração; apenas o Santo, bendito seja, sozinho, pois Ele é o Conhecedor dos pensamentos. E assim como explicamos o midrash sobre o versículo "vaieatar" — explicou o midrash: "ensina que derramou sua oração como riqueza" — e dissemos que eis que é o caminho dos justos ocultar a oração, revesti-la em outra coisa, para que não haja acusação sobre ela, pois o pensamento e a interioridade da oração, também os anjos não a conhecem; e por isso, a quem precisa de filhos, há um conselho: que ore por riqueza; e é sabido para que serve ao homem a riqueza, senão por causa dos filhos, para vesti-los e calçá-los e sustentá-los no estudo da Torá, e casá-los, e uni-los com eruditos da Torá — resulta que, por si mesmo, é oração por filhos; e assim fez Yitzchak, que derramou sua oração pela riqueza, isto é, que precisava de filhos, e orou pela riqueza, e o conteúdo de seu pensamento era pelos filhos; e não apenas na oração, mas também em outras palavras, que não são do assunto da oração, mas ao falarem outras palavras, dos assuntos do mundo, podem ligar seu pensamento e ocultar dentro das palavras sua oração.

E assim, no tempo em que o Templo Sagrado existia, havia este aspecto no sacrifício: que o homem sacrifica um animal sobre o altar, e ele sobe para agrado diante do Santo, bendito seja; e certamente "o Eterno não deseja carneiros", mas o principal do que subia para agrado diante Dele era a intenção do coração, que o homem que trazia o sacrifício, ao ver o abate do animal, a aspersão de seu sangue, o esfolamento e o corte em pedaços, e quando se queimava e se consumia sobre o fogo, pensava que tudo isto seria digno de ser feito com ele mesmo por causa de seus pecados, e seu coração se quebrava dentro dele, até que chegava à entrega de sua alma ao Santo, bendito seja; e, por meio da subida da fumaça para cima, do vermelho se fazia branco, e se revelava a brancura superior, e tudo se tornava misericórdia; e isto é "sacrifício de aroma agradável", como quem sente um cheiro. E agora, por nossos pecados, a oração está no lugar do sacrifício, também neste aspecto; e não vamos alongar-nos nisto.

E isto é a explicação do versículo: "a vontade dos que O temem Ele fará, e sua súplica ouvirá, e os salvará" — isto é, que o Santo, bendito seja, faz a vontade dos que O temem, isto é, sua vontade e seu pensamento; e por meio de quê? Por meio de que "sua súplica ouvirá e os salvará", que Ele ouve a voz de sua súplica, sozinha, que é uma voz simples, e nisto está revestida a intenção de sua oração, e o Santo, bendito seja, ele mesmo é o que conhece e reconhece. E eis que é sabido que com dez ditos o mundo foi criado, que são dez santidades, e por meio da Hei inferior, o Reino dos Céus, se conduzem todos os mundos; e o Reino dos Céus depende do ato dos de baixo, que é a Congregação de Israel — isto é, que, quando fazem bem seus atos, então o atributo de Malchut leva seus atos para cima, e dizem: "vê que criatura Eu criei em ti", e acrescentam força na comitiva de cima, conforme está escrito: "dai força a D'us"; e por meio disso recebe nova influência, e influencia para baixo, conforme está escrito: "todos os rios vão" etc, como é sabido dos livros sagrados; e no Zohar Sagrado traz um exemplo disto, da luz da vela que se apagou, que está embaixo, e acima dela há luz, e quando sobe a fumaça, acende-se a luz acima — e, à primeira vista, é o contrário, como testemunha disto o sentido da visão: ao contrário, a vela que está embaixo, apagada, acende-se por meio da subida da fumaça à vela acesa acima, e se acende dela; porém o assunto é que, por sobe a fumaça de baixo, se multiplica luz e força para a vela que está acesa acima, até que tem força para acender a vela que está embaixo, apagada; e assim nós, com nossos atos, acrescentamos força acima, e por meio disso desce a influência para baixo; e assim, a cada dia, por meio de nossa Torá e do cumprimento dos preceitos, nós elevamos "águas femininas", e por meio disso se derramam misericórdias e bondades grandes sobre a Congregação de Israel; e mesmo se, Deus nos livre, foi decretado algum decreto não bom em Rosh Hashaná, tudo se transforma para o bem por meio do arrependimento e da dedicação aos preceitos e boas ações, a cada dia; não assim os ímpios, as nações do mundo, que, depois de já decretado sobre eles para o mal em Rosh Hashaná, assim se cumprirá, e não se anulará. E isto é a explicação do versículo: "para fazer o juízo de Seu servo" etc, "a cada dia, em seu dia" — isto é, que a cada dia se pode renovar sobre eles para o bem, e anular todos os decretos; não assim as nações do mundo, que dependem apenas de um dia, que é Rosh Hashaná.

E disto vamos à explicação dos versículos: "e se aproximou dele, e comeu" — conforme explicamos acima, que Yaakov, nosso pai, atraiu-lhe, nas iguarias, conforme seu aspecto, dos mundos superiores; e isto é "e trouxe-lhe" — "a ele" (lo), precisamente, isto é, do aspecto de Yaakov, isto é, do aspecto de Daat, atraiu-lhe vinho, segundo o que está no Zohar Sagrado, "vinho para o Levita" — isto é, para adoçar os juízos de Yitzchak, e alegrá-lo, pois "o vinho alegra" etc. E eis que está no midrash que, quando Yaakov chegou a seu pai, orou "Shir HaMaalot" etc, "em minha angústia" etc; e à primeira vista, como teve tempo para orar? Porém, segundo nossas palavras acima, que os justos revestem sua oração dentro de palavras simples, e assim fez Yaakov, nosso pai; porém Yitzchak, nosso pai, sentiu o cheiro delas; e isto é "e se aproximou, e o beijou, e sentiu o cheiro de suas vestes" — "vestes" são as roupas com que Yaakov, nosso pai, revestiu sua oração dentro delas — Yitzchak sentiu o cheiro delas; por isso "e o abençoou" — e qual é a bênção? "E disse: vê, o cheiro de meu filho" — isto é, que disse ao Santo, bendito seja: "vê o cheiro de meu filho", e orou por Yaakov, seu filho, para que fosse aceita a oração de seu filho — explique-se: e disse ao Santo, bendito seja: "como o cheiro de um campo" etc, "e Ele te dê" — e Rashi explicou: "dará, e voltará a dar", segundo o versículo "todos os rios vão" etc, "ao lugar onde os rios" etc, conforme explicamos acima, e está trazido nos livros sagrados, isto é, segundo o midrash: "dar-te-á Sua divindade", segundo a explicação de "Matnat Kehuná", linguagem de força — isto é, que te dará força para dar vigor e poder acima, para despertar do Eterno a influência de boas influências para baixo; e isto é "voltará a dar" — "e Ele te dê o domínio deles" (kibushehon), linguagem de "junto aos cordeiros do Misericordioso" (bahadei kivshei deRachmaná), que é linguagem de segredo e ocultação — isto é, "e Ele te dê" o que está na interioridade do pedido do justo, conforme explicamos acima sobre o versículo "a vontade dos que O temem Ele fará" etc; e isto se faz a cada dia para a Congregação de Israel, e mesmo se, Deus nos livre, foi decretado algum decreto não bom, se anula por meio da oração dos justos e seus bons atos; e também isto está aludido em "dará, e voltará a dar" — isto é, que a cada dia os filhos de Israel podem renovar boas influências; não assim a Essav, não disse "e Ele te dê", mas apenas "dos lugares férteis da terra será tua morada" etc — isto é, que não o abençoou senão "será tua morada" — isto é, o que foi decretado sobre ele; porém não poderá mudar nada. Medite bem.

"E Ele te dê o D'us" etc. No midrash: "dá-te o domínio deles" (kibushehon), e já escrevemos acima sobre isto; e pode-se explicar segundo seu sentido simples, segundo o que está no Talmud, tratado Rosh Hashaná: "'que perdoa o pecado' (nossé avon) — um diz 'levanta' (nossé), e outro diz 'submete' (kovesh)" — veja-se ali. E isto é "e Ele te dê o domínio deles" (kibushehon) — isto é, que submete os juízos; ou pode-se dizer que "kibushehon" é linguagem de segredo, e quer dizer que o abençoou para que lhe fossem revelados os segredos da Torá, que é o segredo de Sua divindade, bendito Seu nome. Há ainda no midrash: "e Ele te dê o D'us" etc, "que te dará Sua divindade"; veja-se em "Matnat Kehuná." E parece-me, segundo o dito "o justo governa o temor de D'us — quem governa em Mim? O justo, que o Santo, bendito seja, decreta um decreto, e o justo o anula" — e isto é "que te dará Sua divindade" — que Sua divindade, bendito Seu nome, seja entregue nas mãos do justo. E se facilita.

"Ainda", no comentário de Rashi: "dará, e voltará a dar" etc, e também sobre Essav não se disse linguagem de doação nem de bênção, mas apenas "será tua morada" etc, linguagem de permanência, e isto precisa de explicação. E parece-me, segundo o sentido simples: eis que encontramos sobre Rabi Chanina ben Dossa que saiu uma voz celestial: "o mundo inteiro é sustentado por causa de Chanina, meu filho, e Chanina, meu filho, contenta-se com uma medida de alfarroba" etc; e o assunto é que os justos, por meio das unificações, atraem influência de cima para baixo, e não retêm para si mesmos a influência que lhes é dada, mas dão caridade (tzedaká) e para outras coisas de santidade, e não retêm a influência que lhes é dada de um dia para o outro, pois a cada dia fazem unificações, cada dia em seu dia, e a unificação de um dia não é igual à unificação de outro dia; por isso, tudo o que atraíram num dia por meio da unificação que fizeram naquele dia, distribuem em caridade e em coisas de santidade naquele mesmo dia, e no dia seguinte fazem outras unificações e atraem outras influências, e distribuem também naquele dia; e assim, a cada dia, sempre se conduzem assim. E isto é "dará, e voltará a dar" etc — isto é, como dito, que a cada dia distribuem em coisas de santidade tudo o que lhes é dado, e por meio disso Ele volta e lhes dá influências; porém não assim Essav, o ímpio, o que lhe é dado ele retém para si mesmo; por isso lhe disse na linguagem de permanência, que teria e reteria para si mesmo, sem fazer caridade com seu dinheiro.

E por via do segredo se diz: eis que o Santo, bendito seja, subiu em Sua vontade simples criar os mundos por causa da nação de Israel, que Sua sabedoria, bendito Seu nome, viu que receberiam Seu reinado sobre si e O serviriam, e elevariam os mundos de baixo para cima, e Ele teria deleites e prazeres; e em troca disto lhes influenciaria bens e grandes bondades; e este era Seu desejo e Sua vontade, pois "quer a bondade Ele", para fazer bem a Suas criaturas; porém era revelado diante Dele que haveria um tempo em que Seus filhos negligenciariam em Seu serviço, e haveria acusação, Deus nos livre, de que não poderia influenciar-lhes de Seu bem; por isso D'us fez com que O temessem, à semelhança do pai que ergue seu bastão contra seu filho amado, e não tem a intenção de castigá-lo, mas apenas de assustá-lo, para que o filho retorne e se submeta diante dele; e quando se submete, comovem-se as misericórdias do pai pelo filho, ele levanta o bastão e volta e tem misericórdia dele; assim Se conduz conosco nosso Pai, o Pai Misericordioso: criou as forças dos juízos, para que O temêssemos, bendito Seu nome, e retornássemos ao Seu serviço. E os justos da geração despertam os corações dos filhos de Adam para que façam arrependimento, e despertam o mundo do arrependimento, o mundo da liberdade, e atraem as santidades e a luz das Existências, para que iluminem sobre os nomes de Elokim, as forças dos juízos, e as adoçam, para incluí-las em misericórdias completas sobre a Congregação de Israel. Que seja Sua vontade diante Dele que também agora desperte misericórdia sobre nós, misericórdias simples e bondades reveladas, e afaste de nós o bastão de Sua ira.

E assim encontramos no senhor dos profetas, Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele: quando Israel fez o que fez, e se despertaram os juízos, ele se levantou e se esforçou em oração para fortalecer a força das misericórdias sobre a Congregação de Israel, o mundo do arrependimento; e ali se diz que o Santo, bendito seja, Se envolveu como um cantor litúrgico, e disse-lhe: "se meus filhos fizerem conforme esta ordem, então perdoarei suas iniquidades" — isto é, se fizerem e se conduzirem conforme esta ordem, em Meus atributos, para se conduzirem com o atributo da misericórdia e da graça, e se conterem no atributo da irascibilidade, e se afastarem das mentiras, e assim em todos, conforme explicado no livro Tomer Devorá, do Ramak, que seu descanso esteja no Éden — "então despertarei sobre eles, no atributo da misericórdia, as treze correções da misericórdia longa, cuja fonte são as três Existências que somam, em guematria, 'mazalá', e as doze letras que há nelas, com a fonte, são treze, que são a raiz das treze correções, e por meio disso se adoçarão todos os juízos.

Porém encontramos, no episódio dos exploradores, que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, precisou despertar misericórdia sobre a Congregação de Israel, e não mencionou senão nove atributos, que são as nove correções que há em Zeir Anpin, cuja fonte são as três primeiras letras do Nome Havayá, que são Yud, Hei, Vav, e cada letra está incluída de três letras, que somam nove — isto é, porque em Zeir Anpin há macho e fêmea, e as correções são apenas do macho; por isso não se aludiu senão às três letras do Nome Yud-Hei-Vav, e as três letras, com seu preenchimento em Alefim, somam trinta e nove; e ao mencionar os nove atributos de misericórdia, ele elevava "águas femininas" de baixo para cima, até o mundo de Arich, e fazia descer influência de misericórdia dali de cima para baixo, pois ali não há mistura de juízo, apenas misericórdias simples.

E isto é o comentário de Rashi: "e Ele te dê o D'us do orvalho dos céus" — isto é, "tal" (orvalho) é o número das três letras Yud-Hei-Vav, que são a fonte das nove correções que há em Zeir Anpin, chamado "céus"; "e voltará a dar-te ainda 'tal'" — duas vezes "tal" soma, em guematria, "mazalá", número das três Existências, com sua fonte, que são as treze correções da barba que há em Arich, como é sabido, para fazer descer misericórdias simples dos mundos superiores, onde não há mistura de juízo, e iluminar para baixo, para que haja apenas misericórdias e bondades grandes sobre a Congregação de Israel. Amém.

"Eis que dos lugares férteis da terra será tua morada, e do orvalho dos céus, de cima." Há que aludir: eis que é sabido que o milagre de Chanucá foi por meio do vasilhame de azeite que se encontrou, conforme está no tratado Shabat, e por meio do azeite que acendemos nas velas de Chanucá nós iluminamos nos mundos superiores, e atraímos para baixo boas influências do azeite superior, que alude a Chochmá, como é sabido, segundo o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "quem vê azeite de oliva em sonho, espere sabedoria"; e todos os milagres e maravilhas que se fazem no mundo, tudo se faz com Chochmá, como é sabido, "as maravilhas da sabedoria", e entenda-se bem; e se adoçam os rigores em sua raiz, para que não haja domínio às forças exteriores de modo algum, apenas bondades e misericórdias se revelem sobre nós. E isto é a explicação do versículo: "eis que dos lugares férteis da terra" etc — isto é, por meio do azeite que se encontrou na terra nos dias dos Chashmonaim, então "será tua morada" — isto é, que fará o inimigo retroceder, e enfraquecerá sua força, para que não possa fazer mal a Israel; "e do orvalho dos céus, de cima" — isto é, que por meio disso se revelarão as luzes e as bondades aludidas em "mê'al" as mesmas letras de "batel", anulado — como é sabido que os juízos se transformaram em misericórdias. Amém.

"E Yaakov saiu de Beer Sheva, e foi a Charan." Rashi explicou: "e por que mencionou sua saída? Isto ensina que a saída de um justo de um lugar deixa uma marca; pois, enquanto o justo está na cidade, ele é seu esplendor (hodá), ele é seu brilho (zivá), ele é sua glória (hadará); ele saiu dali, foi-se seu esplendor, foi-se seu brilho, foi-se sua glória." Este comentário de Rashi é surpreendente: o que significam estas três expressões, esplendor, brilho, glória, que todas elas significam beleza — por que trouxe três expressões para a linguagem de beleza?

Por isso parece-me explicar: eis que o serviço do justo em sua cidade é que se revele o serviço de Sua divindade, bendito Seu nome, completamente, em verdade e em integridade; mas isto é sabido, que sempre há oposição ao justo em seu serviço a Ele, bendito seja, porque o Outro Lado (Sitra Achra) não permite que se revele a glória do Céu publicamente por meio dos atos dos justos, pois se anularia o livre-arbítrio; por isso há grande oposição aos justos verdadeiros, e o principal de seu serviço é para vencer o Outro Lado; e por isso os opositores são forçados a admitir ao justo que seu serviço é verdadeiro e firme. E isto é a explicação de "enquanto o justo está na cidade, ele é seu esplendor (hodá)" — isto é, que todos os inimigos são forçados a admitir (lehodot) ao justo que seu serviço é verdadeiro e firme, e este é o caminho da verdade para o Criador, bendito seja, como o justo faz; e quando ele sai dali, não têm a quem admitir. E a explicação de "ele é seu brilho (zivá)": pois, enquanto o justo está na cidade, dá vitalidade a todos os habitantes da cidade, e desperta sua vitalidade para servirem ao Eterno somente, e isto é "seu brilho" (zivá), pois "ziv" é vitalidade, como "o brilho da árvore" (zivei de'ilaná); e "ele é sua glória (hadará)" — isto é, enquanto o justo está na cidade, por meio de seu serviço desperta os filhos de Adam ao arrependimento, e isto é "sua glória" (hadará), linguagem de "hadará bi" (que ele volte a mim), que retorna em arrependimento pelo passado; e quando o justo sai da cidade, não há quem desperte os corações dos filhos de Adam ao arrependimento, e isto é "foi-se sua glória."