Vayechi

"E viveu Yaakov" — Rashi, de abençoada memória, explica, segundo os Sábios, por que esta parashá é fechada (setumá, sem espaço em branco antes dela no rolo): porque, quando faleceu Yaakov Avinu, fecharam-se os olhos e o coração de Israel, como acima. Explicação: "seus olhos" é da linguagem de "os olhos da congregação", cujo significado são os sábios da congregação; também aqui quer dizer que se retirou deles a sabedoria e o entendimento, que se retirou deles o espírito da santidade (ruach hakodesh), por causa do falecimento de Yaakov, e não houve mais grau de visão profética no mundo por todos os dias do exílio. E ainda me parece dar razão louvável para por que esta parashá é fechada: porque a parashá de cima (Vaigash) está unida com a parashá de Vayechi, para nos ensinar o caminho e a andança em santidade de Yaakov Avinu, que a paz esteja sobre ele, com as tribos e com sua semente, e em particular as setenta almas, que estavam unificando grandes unificações em sua morada no Egito, em tranquilidade, e estavam atraindo influências para a Assembleia de Israel a partir das três mochin ilaín (mentes superiores), que são três Havaiot, cuja gematria é mazal-a, como acima. E a isto aludem as parashiot: pois as iniciais da parashá de cima com esta parashá, Vayechi — isto é, "e se apossaram", "dela", "e frutificaram", "e se multiplicaram", "muito", "e viveu", "Yaakov", "na terra" — somam, em gematria, mazal-a, como acima. Também estavam direcionados aos Nomes Ehiê Havaiá Ehiê, que somam, em gematria, "chaim" (vida); e a isto está aludido nas iniciais de "e viveu", "Yaakov", com o final da parashá de cima, "e frutificaram", "e se multiplicaram", "muito", que somam, em gematria, sessenta e oito, como o número de "chaim", como acima. Também estavam direcionados ao Nome sag; e a isto aludem as iniciais de "Guôshen", "e se apossaram", "dela", "e frutificaram", "e se multiplicaram", "muito", cujas iniciais somam, em gematria, sag. Também estavam direcionados ao Nome ben; e a isto aludem as iniciais de "e frutificaram", "e se multiplicaram", "muito", que somam, em gematria, ben, como acima. Por isso está unido o final da parashá de cima com a parashá de Vayechi, sem interrupção alguma, para aludir à sua grande intenção, como acima.

"E se aproximaram os dias de Israel para morrer" etc. — Há que examinar, pois deveria estar escrito "e se aproximaram os dias de Yaakov para morrer", como abriu "e viveu Yaakov na terra do Egito" etc., e em particular segundo o que é sabido, que Yaakov é chamado quando estava em grau pequeno, e Israel quando estava em grau grande; se assim, é evidente que deveria estar escrito "e se aproximaram os dias de Yaakov para morrer". E parece — pois está no Zohar Hakadosh — que de início há no homem de Israel a alma santa (nefesh hakedoshá) revestida na alma vital (nefesh hachiyunit) etc.; e esta é a alma que lhe atraem seu pai e sua mãe, segundo suas intenções na hora da união: se meritório em excesso, dão-lhe ruach em excesso; dão-lhe neshamá. E quem merece o ruach é aquele que pode falar palavras santas, tanto na Torá quanto na oração, sem outros pensamentos; por isso é chamado, no Targum Onkelos, "espírito que fala" (ruach memalelá), que pode falar palavras santas e puras sem pensamento de desqualificação, longe disso; e quem merece a neshamá é aquele que pode direcionar pensamentos santos, puros e limpos, e pode merecer ainda mais, até chaiá e yechidá, que são graus cada vez maiores, como é sabido. E eis que nem todo homem merece a neshamá; e quem a merece pode conduzir a geração e ser chamado "Rabi", diferente de quem ainda não a mereceu. E eis que o nefesh e o ruach se revestem no homem e habitam nele; diferente da neshamá, que está nele apenas na hora em que ora com intenção imensa e com grande entusiasmo, e assim também na hora em que se ocupa da Torá com prazer e vontade — então a neshamá habita sobre aquele homem; diferente do resto do dia, quando só permanece o que lhe resta da permanência da neshamá, e isto é chamado "a permanência do nefesh". E voltemos ao nosso assunto: eis que Yaakov Avinu, às vezes é chamado "Yaakov" e às vezes "Israel" — isto é segundo seu grau, pois a neshamá que Yaakov Avinu mereceu é chamada "Israel", e seu nefesh e ruach são chamados "Yaakov"; e segundo a época e o tempo em que estava então em certo grau, assim é chamado então no versículo, ou "Yaakov" ou "Israel" — veja nos comentadores em extenso. E eis que está na Guemará: "Yaakov Avinu não morreu" etc., "assim como sua semente está viva, também ele está vivo", pois todo Israel é aspecto do nefesh de Yaakov Avinu; apenas o grau de "Israel" — este morreu e se retirou, até que veio Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, como é sabido dos livros sagrados. E a isto está correto o que não está escrito "e se aproximaram os dias de Yaakov para morrer", pois Yaakov Avinu não morreu; apenas está escrito "e se aproximaram os dias de Israel para morrer", pois este é o aspecto chamado "Israel", como acima; este se aproximou da morte, como acima, e entenda bem.

"E disse Yaakov a Yosef: Ê-l Shadai apareceu-me em Luz, na terra de Canaã, e me abençoou, e me disse" etc., "e darei esta terra à tua semente depois de ti, possessão eterna" etc., "e agora teus dois filhos" etc. — Há que examinar por que não está escrito "apareceu-me em Beit-El", como Yaakov chamou ali o nome do lugar, conforme está escrito na parashá Vayetzê: "e chamou o nome daquele lugar Beit-El"; porém "Luz" era o nome da cidade primeiramente. Também na parashá Vayishlach há que examinar, pois está escrito "e veio Yaakov a Luza, que está na terra de Canaã, ela é Beit-El" — para que traz o versículo o primeiro nome, Luz, e o que se alude neste primeiro nome, e não a chamou por seu nome que Yaakov lhe deu, e em particular que o Santo, bendito seja, lhe disse "levanta-te, sobe a Beit-El e habita ali", como explica Rashi, de abençoada memória, "porque atrasaste teu voto de fazer, e vieram a ti todas estas" etc.; e está escrito depois: "e disse Yaakov à sua casa" etc., "e nos levantemos e subamos a Beit-El, e farei ali um altar a Deus que me respondeu no dia da minha angústia"; e está escrito depois: "e veio Yaakov a Luza" etc. "ela é Beit-El" — por que chamou por seu primeiro nome, Luz? Deveria estar escrito "e veio Yaakov a Beit-El", como lhe disse o Santo, bendito seja, "levanta-te, sobe a Beit-El", como acima. E parece que o versículo alude a algo grande nisto, ao chamar "Luz". Pois está escrito: "levantai ao alto vossos olhos e vede quem criou estas" — sua explicação é assim: que o principal da servidão é não ir atrás das concupiscências deste mundo, mas saber com fé que o principal da vitalidade das concupiscências deste mundo é sua espiritualidade; e nisso colocará sua mente à espiritualidade das coisas, pois todas as coisas deste mundo são sinais para as coisas superiores, e são vasos para as coisas espirituais superiores; e toda coisa mais bela e mais formosa, sua espiritualidade também é maior e mais santa. Por exemplo, o mapa (Landkarte) em que está desenhado o mundo, e cada aldeia, e cada cidade, e cada metrópole — para a aldeia, o sinal é pequeno, apenas um pontinho muito pequeno; sobre a cidade, o sinal é um ponto maior; sobre a metrópole, o sinal é ainda maior; e sobre a cidade real, o sinal é ainda maior. E a analogia já se entende por si: por isso a Terra de Israel é a mais bela e excelente, em toda coisa, mais que todas as terras do mundo, e "nada te faltará nela", porque sua espiritualidade corresponde à terra superior; por isso o vaso é mais excelente e mais glorioso em todo tipo de beleza mais que todas as terras do mundo; por isso vieram grandes advertências sobre a Terra de Israel, para não errar atrás de sua materialidade, "e é concupiscência para os olhos" — apenas para olhar à espiritualidade das coisas, que é santidade. E eis que todas as coisas materiais são chamadas "estas" (ele), que é coisa real e existente; e há o que é chamado "mundo do pensamento", como é sabido dos livros sagrados; e o homem precisa olhar à espiritualidade das coisas, como acima, e unir a materialidade à espiritualidade, à sua raiz acima; resulta que une "mi" (quem) com "ele" (estas), isto é, o mundo do pensamento chamado "mi" com o mundo da ação chamado "ele", que é coisa real e existente, como acima; "mi" com "ele" — eis aí o Nome "Elohim", e alude a um grau superior em excesso, chamado "Elohim Chaim" (Deus vivo), como é sabido. E esta é a explicação do versículo "levantai ao alto vossos olhos e vede quem criou estas" — "quem" precisamente, isto é, o mundo do pensamento chamado "mi", como acima, "criou estas", isto é, todas as coisas materiais chamadas "estas", como acima. E eis que quem não faz assim, como acima, e não olha à espiritualidade das coisas materiais, mas deseja a materialidade das coisas e vai atrás da concupiscência, eis que está apegado à natureza (hateva) do mundo — e "Elohim" tem a mesma gematria que "hateva" — então está sob "Elohim", e pousam sobre ele julgamentos e acusações de cima, porque está apegado à pequenez. E por isso está escrito: "e viu Israel os filhos de Yosef, e disse: quem são estes?" — Rashi explica: "quem são estes, que não são dignos de bênção, pois Yerovam sairá de Efráyim" etc. E segundo nossas palavras, a explicação é "quem são estes" etc., isto é, que não sejam unidos "mi" com "ele", como acima, e "o rabugento separa o amigo íntimo" — por isso não são dignos de bênção, até que orou Yosef, o Justo, etc.; diferente de quando se olha em todas as coisas à sua raiz, que é a espiritualidade, e une "mi" com "ele", como acima — então está apegado a "Elohim Chaim", que é o mundo de Biná, como é sabido dos livros sagrados. E eis que encontramos na Guemará, em Ketuvot, que Rabênu Hakadosh, antes de sua morte, ergueu seus dez dedos para cima etc., "e não desfrutei deste mundo nem sequer com o dedo mínimo" — e ele era apenas uma centelha de Yaakov Avinu, que a paz esteja sobre ele, como está nos livros sagrados; e por isso chamou sobre si mesmo "e viveu Yaakov na terra do Egito dezessete anos" — veja ali; e isto é como acima, que não olhou à materialidade de todas as coisas, mas olhou à espiritualidade de cada coisa, e uniu "mi" com "ele", como acima, e então estava apegado a "Elohim Chaim", como acima; e quanto mais Yaakov Avinu mesmo, que não desfrutou deste mundo em nada, mas estava apegado a "Elohim Chaim", como acima, e ele era o escolhido dos patriarcas. E eis que no homem há um osso pequeno chamado "Luz", que não desfrutou da Árvore do Conhecimento, porque não tem nenhum desfrute de alimento todos os seis dias, apenas da refeição de saída do Shabat, como é sabido, e ele vive para sempre, e dele será a ressurreição dos mortos para todo o corpo no futuro, "e será como fermento para a massa", como está no Zohar Hakadosh. E eis que quem não desfruta deste mundo, apenas como acima, que olha à espiritualidade de todas as coisas, é chamado também "Luz", que está no grau do osso Luz acima mencionado; e quem pode se gabar disto, que não desfrutou nada, todos os seus dias, deste mundo? Apenas encontramos isto em Rabênu Hakadosh, como acima; e quanto mais Yaakov Avinu, que era o escolhido dos patriarcas, e Rabênu Hakadosh era apenas uma centelha dele. E a isto está escrito acima, na parashá Vayishlach: "e veio Yaakov a Luza", como acima, isto é, que veio no grau de Luz, como acima, embora estivesse na terra de Canaã, onde estão todas as concupiscências deste mundo, em todo tipo de beleza e esplendor, mais que todas as terras do mundo; apesar disso, não olhou senão à espiritualidade de cada coisa, como acima, e estava apegado a "Elohim Chaim", como acima. E por isso disseram nossos Sábios, de abençoada memória, referindo-se a Yaakov Avinu, verdadeiramente, por ele estar no grau de Luz: "e o abençoou" etc., "e a terra que dei a Avraham e a Yitzchak, a ti a darei, e à tua semente depois de ti darei a terra" — isto é, que também sua semente seja como ele, para não olhar à materialidade das coisas e não desfrutar deste mundo, mas estar apegada a "Elohim Chaim", como acima, unir "mi" a "ele", como acima; e isto é "e à tua semente depois de ti" precisamente, que seja como tu neste grau, como acima. E por isso está escrito também aqui, nesta parashá: "Ê-l Shadai apareceu-me em Luz" precisamente, como acima; "e darei esta terra à tua semente depois de ti" precisamente, como acima; "possessão eterna" — isto é, quando estiverem no grau como o teu, então terão possessão eterna, e nenhuma nação e língua do mundo poderá expulsá-los da Terra de Israel; e assim mereçamos chegar a este grau, e venhamos à Terra de Israel na vinda do Mashiach, rapidamente em nossos dias, amém, e entenda bem, pois é profundo.

"E abençoou a Yosef, e disse: o Elohim diante de quem andaram meus pais, Avraham e Yitzchak; o Elohim que me pastoreou desde que existo até este dia; o anjo que me resgatou de todo mal, abençoe os jovens, e seja chamado neles meu nome e o nome de meus pais, Avraham e Yitzchak, e multipliquem-se como peixes em profusão no meio da terra." — É próprio entender qual era a intenção de Yaakov Avinu, e o que é esta bênção, que seja chamado neles seu nome e o nome de seus pais; também por que dobrou a expressão, dizendo "e o nome de meus pais, Avraham e Yitzchak", pois bastaria dizer "e o nome de meus pais" apenas — acaso não sabemos que são Avraham e Yitzchak? E parece-me explicar por via de alusão: eis que é sabido que a influência que se influencia por meio de "itarutá dilteta" (iniciativa de baixo) é toda ela chesed (bondade), pois o principal é a itarutá dilteta, para unificar e ligar tudo, de baixo para cima, de mundo a mundo, até o Infinito, bendito seja, e dali a influência desce, por descida em cadeia, até embaixo, no mundo inferior. Ainda vamos antecipar, para explicar o versículo na parashá Bechukotai: "e me lembrarei de minha aliança com Yaakov, e também de minha aliança com Yitzchak, e também de minha aliança com Avraham me lembrarei, e a terra me lembrarei" — é difícil, pois deveria estar ao contrário, Avraham, Yitzchak e Yaakov. Mas é sabida a intenção dos toques de shofar em Rosh Hashaná: tekiá, shevarim, teruá — a tekiá é contra Avraham, e shevarim contra Yitzchak, teruá contra Yaakov; pois Avraham é todo chesed, e ele é direita, e Yaakov é rachamim (misericórdia) pela esquerda, e Yitzchak, que é guevurot (rigores), estará no meio, e será adoçado em sua raiz entre o chesed e o rachamim; pois todo o ano Yitzchak está pela esquerda e Avraham é a direita, e Yaakov é o "briach hatichon" (trancado do meio) que une as extremidades, incluindo a guevurá no chesed. Mas em Rosh Hashaná, quando todos os que vêm ao mundo passam diante d'Ele como filhos de rebanho, e é tempo de julgamento, e para que não se fortaleça, que o Céu proíba, o atributo da esquerda, para isso fazemos, por meio de itarutá dilteta, que Avraham seja direita e Yaakov, que é rachamim, esteja pela esquerda, e Yitzchak no meio, para adoçar em sua raiz, como acima, de ambos os lados — estas são as razões do shofar e a intenção dos toques. Mas se, que o Céu proíba, as ações dos de baixo causam grande oposição, e há fortalecimento dos rigores, que o Céu proíba, ao atributo de guevurá, então Yaakov, que é rachamim e não é todo chesed, apenas por ser o trancado do meio e incluir a guevurá no chesed, tornando-se atributo de rachamim — então, quando está do lado esquerdo, não pode adoçar os rigores, por causa das ações dos de baixo que causam o fortalecimento dos rigores; e então o Santo, bendito seja, em Sua grande misericórdia, que deseja dar mérito a Seu povo, os filhos de Israel, faz outra ação para adoçar os rigores, isto é, coloca Yaakov do lado direito, e Avraham do lado esquerdo, e Yitzchak no meio — e então se adoçam os rigores em sua raiz, pois Yaakov, que é rachamim, quando está do lado direito, adoça mais, e Avraham, que é todo chesed, também do lado esquerdo adoça, e então se adoçam as guevurot em sua raiz. E isto é o que explica o versículo na repreensão (tochechá), que então há grande fortalecimento dos rigores por causa das ações dos de baixo, que causam o fortalecimento dos rigores, como acima; então "e me lembrarei de minha aliança com Yaakov" — isto é, que Yaakov seja primeiro, isto é, pelo lado direito; "e também de minha aliança com Yitzchak, e também de minha aliança com Avraham me lembrarei" — isto é, Yaakov pela direita e Avraham pela esquerda e Yitzchak no meio; "e a terra me lembrarei" — que haverá subsistência para o mundo por meio disto. E dali se esclareceu, esclareceu-se o versículo diante de nós, pois, quando Yaakov procurou abençoar os filhos de Yosef, retirou-se dele a Shechiná, porque no futuro Yerovam e Achav sairão de Efráyim, e Yehu e seus filhos de Menashé, e então haverá grande fortalecimento dos rigores; e então orou Yaakov, que haveria então subsistência para o mundo, e o mundo não se acabaria no fortalecimento dos rigores; e fez esta ação acima mencionada, para ser ele o atributo de direita. E isto é o que disse: "o Elohim diante de quem andaram meus pais" — "diante dele" precisamente, isto é, por ser ele quem se sustentava por si mesmo, por meio de itarutá dilteta, e não como está escrito a respeito de Noach, "com Elohim andou Noach", que precisava de apoio para sustentá-lo, o que não era por itarutá dilteta; mas junto aos pais de Yaakov, era por itarutá dilteta, e isto é "diante dele" precisamente. E isto é "o anjo que me resgatou de todo mal" — também é por itarutá dilteta, de baixo para cima até o Infinito, bendito seja; "abençoe os jovens" — isto é, que lhes influa influência de bondades, de cima para baixo; e embora haja então grande fortalecimento dos rigores, apesar disso os rigores se adoçarão por meio desta ação, isto é, "e seja chamado neles meu nome e o nome de meus pais" etc. — isto é, que eu seja o primeiro, pelo lado direito; "e o nome de meus pais, Avraham e Yitzchak" — isto é, Avraham pela esquerda e Yitzchak no meio; e isto é o vav adicional de "veYitzchak", pois o vav é o trancado do meio, como está dito "e Elohim de Yaakov" (Velohei Yaakov), com o acréscimo do vav, porque é o trancado do meio, como se entende; também aqui nos ensina o vav de "veYitzchak" que ele será o trancado do meio, no meio, e então haverá adoçamento das guevurot em sua raiz. E isto é "e multipliquem-se como peixes em profusão no meio da terra" — que então haverá subsistência para o mundo, e entenda.

"E eu te dei um Shechem a mais que a teus irmãos, que tomei da mão do Emorita com minha espada e com meu arco" — pois o princípio é que o principal é ser diligente e laborioso no serviço de D'us sempre, dia e noite, na Torá e na oração, para carregar o labor do jugo do Reino dos Céus; depois, quando faz isto com verdade e fé, vem disto ao grau de que também todos os seus atos materiais, isto é, comer e beber e demais assuntos, sejam também um grande serviço, para extrair as centelhas santas, como é sabido a quem ouve de nossos santos mestres, que descansem em paz, os santos superiores. Mas nem todo homem merece isto, apenas depois de muito labor, e já se passaram tempos e tempos em serviço a D'us com verdade e fé; então lhe é dado, dos céus, este presente, que também seus assuntos materiais sejam também um grande serviço, e faça neles grandes unificações — e este é o principal da servidão, como é sabido das palavras dos santos superiores; e isto é "e eu te dei um Shechem a mais". E disse o Rav Chassid famoso, "bútzina kadishá" (candeia sagrada), "homem de Deus", meu mestre e Rabi Moshe, de abençoada memória, de Pshevorsk: "Shechem" são as iniciais de "shulchan" (mesa), "kissê" (cadeira), "menorá" (candelabro), que é a condução deste mundo por meio de mesa, cadeira e candelabro; isto é, que o tzadik tem em suas mãos o poder de conduzir este mundo com mesa, cadeira e candelabro. E é sabido que a condução deste mundo vem por meio do atributo de Sua realeza santa; e isto está também aludido na palavra "Shechem" — "shem" (nome de) "kevod" (honra de) "malchutô" (Seu reino), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, por exemplo, a filha do rei que sentiu o cheiro do guisado de panela que lhe trouxeram seus servos discretamente — cuja intenção é que as centelhas que estão revestidas nos assuntos deste mundo, como na habitação, nas vestimentas e na comida e na bebida, que é um grande segredo — que estão revestidas nelas centelhas santas e luzes superiores, apenas que estão em vestimentas, e é um grande segredo, e os justos andarão nelas e os transgressores tropeçarão nelas; e isto é "trouxeram-lhe seus servos discretamente" — porque é em grande segredo, e foi dito em sussurro e discrição, e não é assunto ruidoso. E isto é "e eu te dei" — isto é, ao tzadik da geração dão-lhe poder para conduzir com domínio a cadeira, mesa e candelabro, mais que os demais eruditos de sua geração, "e a ele o reino", como disseram, "o justo governa"; e isto é "um Shechem a mais que a teus irmãos" — isto é, como acima, mesa, cadeira e candelabro, segundo as palavras de nosso venerável mestre santo, que descanse em paz, e segundo as palavras "shem kevod malchutô", que é do lado da realeza, da condução deste mundo, por meio de que "trouxeram-lhe seus servos discretamente", como acima. E diz o versículo "que tomei da mão do Emorita" — isto é, como veio a isto; e explica o versículo que de início havia labor e esforço em "dizer ao Altíssimo" (amirá lagavôha), na Torá e na oração, e grande esforço; por isso mereceu o tzadik depois subir à grandeza, para ser governante na condução deste mundo com cadeira, mesa e candelabro. E isto é "que tomei da mão do Emorita" — isto é, linguagem de "amirá" (dizer); "com minha espada e com meu arco" — "com minha oração e com minha súplica", isto é, por meio das santas orações e por meio da santa sabedoria em que labutou e se esforçou, por isso mereceu depois a cadeira, mesa e candelabro, como acima, e entenda bem.

"E chamou Yaakov a seus filhos, e disse: reuni-vos e vos direi o que vos acontecerá no fim dos dias; ajuntai-vos e ouvi, filhos de Yaakov, e ouvi a Israel, vosso pai" — Eis que Rashi, de abençoada memória, traz o midrash de nossos Sábios: "Yaakov quis revelar o fim, e a Shechiná se retirou dele" etc. E eis que há que entender por que, de início, está escrito "reuni-vos e vos direi" etc., e depois está escrito a expressão "ajuntai-vos" — deveria estar aqui e ali com a mesma expressão. E ainda: o que é "e ouvi a Israel, vosso pai"? Que ordem lhes deu, para fazer, que ouçam dele? E não lhes ordenou nada nesta hora, apenas os abençoou, e a alguns deles repreendeu, mas não lhes ordenou nada para fazer alguma coisa, que o ouçam. Também há que entender no dito de nossos Sábios, de abençoada memória: "Yaakov quis revelar o fim, e a Shechiná se retirou dele" — de qualquer forma que seja: se era próprio revelar o fim, por que se retirou dele a Shechiná? E se não é próprio revelar o fim, o que ocorreu à mente de Yaakov Avinu, que quis revelá-lo? E parece-me: eis que está em Sanhedrin, que Rabi Yehoshua ben Levi perguntou ao Mashiach: "quando virá meu senhor?" E lhe disse: "hoje". Disse-lhe Rabi Yehoshua ben Levi a Eliyahu, de abençoada memória: "eis que não veio hoje!" Disse-lhe Eliyahu: "hoje, se em Sua voz ouvirdes". E as palavras se entendem segundo seu sentido simples, segundo a Guemará, que contrapõe os versículos um ao outro: está escrito "apressá-la-ei" e está escrito "a seu tempo", e responde a Guemará: "se merecerem, apressá-la-ei; se não merecerem, a seu tempo". E isto é o que disse o Mashiach: "hoje eu venho", que a coisa depende da mão de Israel: se fazem teshuvá, então "apressá-la-ei" e venho hoje. E eis que Yaakov Avinu quis que começasse o mundo do reparo (tikun) em seus dias, por meio de que todas as tribos fizessem teshuvá como convém; então seria, como está no Zohar Hakadosh, que também se uma congregação apenas fizesse teshuvá como convém, então viria, viria o redentor rapidamente, mesmo que sessenta miríades juntos ainda não fizessem teshuvá como convém. E esta era a intenção de Yaakov Avinu, que a paz esteja sobre ele, e disse "reuni-vos" (heasfú), que é linguagem de purificação, como está escrito "e foi curado (vaieassef) de sua lepra" — isto é, que purifiquem seu coração em teshuvá como convém; então se cumprirá neles "se merecerem, apressá-la-ei"; "e vos direi" (veaguidá lachem), que é linguagem de atração, como "nagid venafik" — que agora vos atrairei "o que vos acontecerá no fim dos dias", isto é, a vinda do Mashiach, que seria "apressá-la-ei". E por isto se retirou dele a Shechiná, porque ainda não era o tempo, e se retirou dele a Shechiná, e não pôde trazê-los à teshuvá superior, como era a intenção de Yaakov, que a paz esteja sobre ele. Depois que se retirou dele a Shechiná, por isso lhes disse: já que não é possível chegar à verdadeira teshuvá como estava em seu coração, ao menos "ajuntai-vos e ouvi" etc., como explicaremos: pois ouvi da boca santa de um homem de Deus, "bútzina kadishá", o falecido santo, av bet din e mora de horaá da comunidade sagrada de Nieszków, de abençoada memória, que disse que a raiz do que se viaja aos tzadikim deve ser a intenção principal — não como há quem viaja por causa da oração, e há quem viaja por causa da Torá, e há quem viaja para ver graus; não é esta a viagem principal, mas o principal da viagem deve ser apenas para buscar D'us, para saber, para temer a D'us — o temor da grandeza — e saber que Ele é a essência e a raiz de todos os mundos. E como pode chegar a isto, o principal? É por meio da união com os tzadikim; e isto já disse: "buscai a D'us e Seu poder, buscai Sua face sempre" — quer dizer, "buscai a D'us", isto é, na oração, "e o poder" (ozô), isto é, a Torá, que é chamada "oz"; e sobre tudo isto, "buscai Sua face sempre", isto é, buscar sempre a D'us, para chegar ao grau de como temer diante d'Ele — isto é o principal, depois de toda a oração e a Torá, buscar a D'us, que venha ao temor da grandeza e saiba que Ele é a essência e a raiz de todos os mundos, "e não há lugar vazio d'Ele", como está nos Tikunei Zohar Hakadosh; e como ordenou o rei David, que a paz esteja sobre ele, a Shelomo seu filho: "conhece o D'us de teu pai" etc. E parece que isto alude ao que disse Yaakov Avinu: "ajuntai-vos e ouvi, filhos de Yaakov" — explicação: quando vos ajuntardes em ajuntamento juntos, isto é, quando há ajuntamento e congregação junto ao tzadik, então "e ouvi a Israel, vosso pai" — explicação: não leia "el" (para) com segol, mas "El" (D'us) com tsere; e "e ouvi" é linguagem de entendimento, como "pois ouve (shomea) Yosef" — que entendais "El Israel, vosso pai", isto é, o D'us de Israel é vosso pai, e sabereis a quem servis, e temereis diante d'Ele — este será o principal do ajuntamento, não porque ouvireis Torá ou oração, ou para ver graus junto ao tzadik, mas fareis o principal da viagem para saber de D'us e como temer diante d'Ele, como acima. E disse depois: "Reuven, tu és meu primogênito, minha força e o princípio de meu vigor, excesso de dignidade e excesso de poder" — parece explicar segundo o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: "ninguém abriu em teshuvá até que veio Reuven" etc. E isto é o que ensina Yaakov Avinu aos penitentes (baalei teshuvá), para não pensarem que já fizeram teshuvá completa e depois já não precisam mais de teshuvá — não é este o caminho, e o lugar onde estão os penitentes; apenas é preciso estar sempre, em todo tempo e momento, mais e mais, retornando em teshuvá completa, por meio da santa Torá, meditando nela dia e noite, sem cessar. E isto é o que disse Yaakov: "Reuven, tu és meu primogênito" — quer dizer que tu és o primogênito para a teshuvá; "excesso de dignidade" — quer dizer, da linguagem de "elevação" e "mancha", que sempre precisas estar em teshuvá e te manter para carregar mancha e chaga, e sempre retornar em teshuvá completa; também é linguagem de elevação, que sempre precisas te elevar em teshuvá por meio da Torá, e entenda. E segundo isto podemos explicar também o versículo "e isto é o que lhes disse seu pai" — "disse" (diber) é linguagem dura; quer dizer que também a todos ele repreendeu, também dizendo que todos retornassem em teshuvá completa, para fazer subida à Shechiná, chamada "isto" (zot), como é sabido, e entenda.

"Reuni-vos e vos direi o que vos acontecerá no fim dos dias" — explicação: o assunto é assim, que o tzadik da geração, toda a sua obra é atrair misericórdias e bondades boas para a Assembleia de Israel; e quando vê que há, que o Céu proíba, acusações contra a Assembleia de Israel, então eleva a Assembleia de Israel aos mundos superiores, onde está a fonte das misericórdias e das bondades, "e olho nenhum viu", e não é possível chegar ali nenhuma acusação, que o Céu proíba, e é o lugar oculto de todos os ocultos (setimá dechol setimín), e por consequência se atrai sobre a Assembleia de Israel todo bem, misericórdias e bondades boas. E isto é "reuni-vos" — explicação: trazei-a ao lugar oculto de todos os ocultos, e é da linguagem de "recolheu D'us minha vergonha", e Rashi explica ali "a entrada no lugar onde não se vê", como acima; veja ali; e assim também aqui, explicação: "reuni-vos" ao lugar onde não se vê, isto é, aos mundos superiores, o lugar oculto de todos os ocultos, que é a fonte das misericórdias. "E vos direi" — explicação: linguagem de adoçamento, como a expressão "agadá" (narrativa), que atrai o coração do homem. "O que vos acontecerá no fim dos dias" — explicação: que então se adoçam todos os rigores que são chamados "fim dos dias", pois "seus pés descem à morte", e se adoçarão todos os rigores que acontecerão no fim dos dias, e haverá apenas bem e misericórdias completas sobre a Assembleia de Israel, amém, e fácil de entender.

"Ajuntai-vos e ouvi, filhos de Yaakov, e ouvi a Israel, vosso pai." — O versículo é todo dificultoso, e parece explicar o assunto assim: quando se reúnem os rebanhos das santas ovelhas junto ao tzadik, o principal do ajuntamento é que todos estejam em uma só união, e busquem todos apenas um único propósito, encontrar a D'us, pois "onde há dez, ali habita a Shechiná" — e certamente, se há mais de dez, certamente há mais revelação da Shechiná — e cada um ouvirá seu companheiro, e será pequeno a seus próprios olhos, e desejará ouvir alguma coisa de seu companheiro, algum aspecto de como servir a D'us e como encontrar a D'us; e assim todos serão assim; e por consequência, quando o ajuntamento é com esta intenção, então, por consequência, "mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar" — por consequência, D'us Se aproxima deles e Se encontra com eles, e se abrem para eles, por consequência, todas as salvações e todas as bênçãos e todas as influências boas da fonte das misericórdias, e grandes misericórdias e bondades boas e manifestas se atraem sobre a Assembleia de Israel. O que diz o versículo "ajuntai-vos e ouvi, filhos de Yaakov" — explicação: quando há ajuntamento, será o ajuntamento segundo o explicado; e explica o versículo "ouvi, filhos de Yaakov" — explicação: que vós, filhos de Yaakov, ouvi-vos uns aos outros, como está escrito a respeito dos anjos, "e recebem um do outro"; e "ouvi" é linguagem de ajuntamento, como está dito "e ouviu (vaishma) Shaul o povo", isto é, que cada um ajunte a si mesmo a seu companheiro, e entre nele para ouvir dele alguma coisa para o serviço de D'us, e se anule perante ele, e assim seu companheiro perante ele. E explica o versículo ainda mais: "e ouvi a Israel, vosso pai" — explicação: que o ouvir, isto é, o ajuntamento, será com esta intenção, "El Israel, vosso pai", quer dizer que buscareis vosso pai que está nos céus, e não leia "el" com segol, mas "El" com tsere; e por consequência, "e ouvi a Israel, vosso pai" — isto é, "El Israel, vosso pai" vos ouvirá e vos responderá com amplidão, e cumprirá a cada um seu pedido, para o bem, e misericórdias e bondades boas se atrairão sobre a Assembleia de Israel, amém.

"Em seu conselho secreto não venha minha alma, em sua assembleia não se una minha honra" etc.; "maldita seja sua ira, pois é forte, e sua fúria, pois é dura; os dividirei em Yaakov e os espalharei em Israel." — Eis que, à primeira vista, não se entende que Yaakov Avinu, que a paz esteja sobre ele, não abençoasse as duas tribos santas, estas, Shimon e Levi, embora os tenha abençoado no conjunto de Israel, como está escrito "e os abençoou" — veja Rashi, de abençoada memória; apesar disso, em particular, não encontramos que os tenha abençoado, apenas os repreendeu, e isto precisa de esclarecimento. E parece: eis que é o caminho do homem de Israel que merece verdadeiro temor e serve a D'us com verdade completa — este constantemente encontra em si mesmo faltas, e é sempre pequeno e humilde a seus próprios olhos, e constantemente encontra transgressões que fez; embora sejam leves como um fio de cabelo, são a seus olhos como a espessura de uma trave, e se aflige consigo mesmo; e por isso, quando as pessoas vêm falar com ele, parece como quem está zangado, mas na verdade está zangado consigo mesmo, por sua deficiência no serviço de D'us, como acima. E isto ouvi da boca do Rav Chassid famoso, "bútzina kadishá", meu mestre e Rabi Naftali, que viva, av bet din da comunidade sagrada de Ropshitz, que disse que isto está na Guemará: "aquele erudito que se irritou, é a Torá que o fez ferver" — isto é, como acima, porque não se ocupou da Torá como convém, com temor e amor, e semelhantes, e não cumpriu os preceitos da Torá como convém; por isso está zangado consigo mesmo; e um tzadik assim não pode estar com as pessoas, apenas serve a D'us sozinho, à parte, porque está constantemente zangado consigo mesmo, por alguma interrupção que lhe aconteceu, isto é, falar com as pessoas em assuntos mundanos e semelhantes, porque interrompe a servidão de D'us então; e por isso não pode se misturar com as pessoas, como acima, e por isso precisa estar sempre em isolamento, à parte. Mas este caminho, embora seja um grande grau, apesar disso não é a verdade completa, e ainda está do lado da "bílis negra" (melancolia), e é preciso saber com fé que, quando lhe acontece alguma interrupção, como falar com pessoas e semelhantes, em assuntos mundanos, isto também é servidão de D'us, e é preciso servir a D'us de todas as maneiras que há no mundo, não de uma maneira apenas, como diz o versículo "em todos os teus caminhos O conhece". E é preciso estar sempre em alegria; e embora falte, segundo sua própria opinião, no serviço de D'us em vários assuntos, e se aflija consigo mesmo, apesar disso é preciso estar depois imediatamente em alegria, e que sua mente esteja misturada com as pessoas, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: "sempre esteja a mente do homem misturada com as pessoas"; e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, apesar disso é preciso ao homem aprender consigo mesmo com tranquilidade. E voltemos ao nosso assunto: pois Shimon e Levi, segundo seu grau, que estavam em grande grau, e serviam a D'us com verdadeiro temor, por isso estavam zangados com os transgressores, como é sabido do episódio de Shechem, como está escrito "e tomaram os dois filhos de Yaakov, Shimon e Levi, irmãos de Diná, cada um sua espada" etc., "e mataram todo macho", e não podiam se misturar com as pessoas, porque sempre pareciam zangados com as pessoas, mas na verdade era a Torá que os fazia ferver, como acima. E isto é o que lhes disse Yaakov Avinu: "Shimon e Levi são irmãos, instrumentos de violência suas armas" — que estavam sempre em grande temor, e por isso estavam zangados consigo mesmos, como acima, chamado em ídiche "frum" (piedoso), e por isso não podiam se misturar com as pessoas, como acima, e estavam à parte, em isolamento; e no segredo é "em seu conselho secreto não venha minha alma", que não é minha vontade estar em sua conduta, porque é do lado da bílis negra; e embora às vezes se reúnam juntos, também isto é com bílis negra, e não estão então em alegria como convém estar. E isto é "em sua assembleia não se una minha honra" — explicação: "tichad" é linguagem de alegria e regozijo, como a expressão "e se alegrou (vaiichad) Yitro"; pois, embora às vezes se ajuntem juntos, não estão em alegria, apenas em bílis negra, como acima. E a isto disse: "maldita seja sua ira, pois é forte" — explicação: o que estão tão zangados é por causa de "oz" (força), e não há "oz" senão Torá, como está escrito "D'us dará poder a Seu povo", isto é, como acima, a Torá que os fazia ferver. "E sua fúria, pois é dura" — e está no Midrash Rabá "sua fúria" etc., veja ali; e segundo nosso assunto e nossas palavras, quer dizer "e sua fúria, pois é dura" — por causa de estarem em grande temor, por isso estão zangados consigo mesmos, que lhes parece que transgrediram alguma coisa; embora seja como um fio de cabelo a seus olhos, é muito duro, como se tivessem transgredido uma transgressão dura e grave, como acima. Por isso disse: "os dividirei em Yaakov e os espalharei em Israel", isto é, que sua mente esteja misturada com as pessoas, tanto com homens que estão em grau pequeno e são chamados na linguagem de "Yaakov", quanto com homens que são de grande valor e são chamados pelo nome "Israel" — com todos eles esteja sua mente misturada, e estejam sempre em alegria; e isto é a servidão completa, como acima, e entenda bem.

"Amarra à videira seu jumentinho, e à vide selecionada o filho de sua jumenta" etc. — Pois está no Zohar Hakadosh e nos livros sagrados que há duas cascas (kelipot), "cidade" e "jumenta"; e eis que, na união em santidade, as subjugam e as amarram, para que não dominem no mundo. E eis que a mulher é chamada "videira", como está escrito "tua esposa é como videira fecunda" etc., e o noivo está no grau de tzadik iessod olam (o justo, fundamento do mundo), chamado "vide selecionada" (sorek), chamado dos "malufim". E está na Guemará: "se merecem, homem e mulher, então a Shechiná habita entre eles, e há o Nome yud-hê entre eles" — veja em Sotá. E isto é "amarra à videira seu jumentinho" — explicação: que se atam por meio da videira, isto é, por meio da mulher, que é chamada "videira", como acima, amarram a casca chamada "sua cidade" — e está escrito "irô" completo, com hê — e há alusão nisto ao Nome yud-hê, que está entre homem e mulher, como acima, e por isso a Shechiná habita entre eles, e por isso se ata a casca chamada "sua cidade", para que não domine no mundo. "E à vide selecionada" — explicação: por meio de "sorek", isto é, o noivo, que é o exemplo do tzadik iessod olam, "o filho de sua jumenta" — isto é, que por meio do noivo se ata a casca chamada "filho da jumenta", para que não domine no mundo, mas a Shechiná habita entre eles, e há união santa por meio disso, e por consequência se atraem todos os bens para a Assembleia de Israel, amém.

"E viu que o descanso era bom, e a terra, que era agradável; e inclinou seu ombro para suportar, e foi para tributo trabalhador." — O assunto é assim: é sabido que a luz que o Santo, bendito seja, criou no primeiro dia — o homem contemplava e olhava com ela de um extremo do mundo até o outro, e a guardou para os tzadikim, para o futuro por vir. E o assunto é que, em todos os dias da semana, a luz e a santidade estão revestidas em várias vestimentas, e não é possível ver a luz e a santidade por causa do revestimento; mas quando chega o Shabat Kadosh, vem o Shabat, vem o descanso, e então se revela a luz guardada para os tzadikim, a cada um segundo seu grau. E está na Guemará que o Shabat é um sessenta avos do mundo vindouro; resulta que há para cada um crisol e pedra de toque, para ver seu grau no mundo vindouro, segundo a santidade que tem no Shabat Kadosh; assim tem sessenta vezes no mundo vindouro, e tudo segundo seu trabalho e sua servidão. Quem se esforçou e labutou na véspera do Shabat comerá no Shabat; assim, segundo sua servidão, o serviço sagrado na Torá e na oração, no jugo do Reino dos Céus, assim se revela a ele a luz "que era boa", luz guardada para os tzadikim, também chamada "alma extra" (neshamá ieterá), que é do mundo superior; segundo sua servidão nos seis dias da criação, na Torá e na oração, no jugo do Reino dos Céus, assim lhe dão a alma extra. E isto é "e viu o descanso" — explicação: Shabat Kadosh, vem o Shabat, vem o descanso, "que era bom" — explicação: que então se revela a luz "que era boa", "abundância de bem guardado para os tzadikim"; "e a terra, que era agradável" — "e inclinou seu ombro para suportar" — explicação: quando inclina seu ombro para suportar, isto é, como acima, "shechemô" (seu ombro) são as iniciais de "shem kevod malchutô" (nome da honra de Seu reino), "para suportar", isto é, quando carrega sobre si o jugo do Reino dos Céus e serve com labor e esforço na Torá e na oração, e suporta sobre si o jugo do Reino dos Céus. E explica o versículo "e foi para tributo trabalhador" — isto é, o Yetzer Hará se torna seu servo, como está escrito "bom rebaixado e servo, ele mesmo"; "para tributo" alude ao Yetzer Hará, e se torna seu servo, como acima.

"E viu que o descanso era bom, e inclinou seu ombro para suportar, e foi para tributo trabalhador" (continuação sobre a bênção de Yissachar) — pois o principal é que o tzadik, que serve a D'us com verdade e fé, atraia misericórdias e grandes bondades para a Assembleia de Israel, que unifique unificações dos ombros santos, que estão acima dos braços santos, para o atributo de Malchut, e atraia os cinco chassadim (bondades), que somam, em gematria, cento e trinta, como é sabido dos livros sagrados, sobre a Assembleia de Israel. E isto é "e viu que o descanso era bom" — quer dizer, como expliquei acima. E explica o versículo ainda mais: "e inclinou seu ombro para suportar" — explicação: que atrai os ombros para a Assembleia de Israel; e isto é "e inclinou", que inclina seu ombro, isto é, dos ombros de cima, "para suportar", isto é, para o Reino dos Céus, pois este atributo suporta e carrega tudo, como é sabido. E explica o versículo ainda mais: e depois que faz assim, então "e foi para tributo trabalhador" — explicação: "lamas" tem a mesma gematria que cento e trinta, isto é, os cinco chassadim, que são cinco Havaiot, cuja gematria é cento e trinta; "trabalhador" (oved), isto é, que atrai os cinco Havaiot sobre a Assembleia de Israel, e produz misericórdias e bondades sobre a Assembleia de Israel, amém.

"Gad, uma tropa o atacará, e ele atacará em seu calcanhar." — Pois está em Eduyot: "Eliyahu virá para nivelar as controvérsias e fazer paz no mundo". E está nos livros sagrados que Eliyahu, o Tishbita, é chamado "dos habitantes de Guilad", porque vem de Gad — veja no Sêfer Hagilgulim, explicação sobre o assunto do que disseram, de abençoada memória: "Eliyahu está em quatro" — veja ali. E isto aludiu Yaakov, com o espírito da santidade (ruach hakodesh): "Gad, uma tropa o atacará" — explicação: de Gad virá Eliyahu, dos habitantes de Guilad, que é de Gad, como acima. "Uma tropa o atacará" — explicação: que reunirá e farão uma associação (agudá), todos, que farão paz entre todos, para que não haja controvérsia no mundo; e isto é "uma tropa o atacará" — é linguagem de "agudá", que farão todos uma agudá em paz. E diz: quando será isto? A isto disse: "e ele atacará em seu calcanhar" — explicação: o que fará agudá, isto será no fim, "calcanhar" (akev), isto é, nos calcanhares do Mashiach (ikvot Mashicha), e fácil de entender.

"Filho frutífero é Yosef, filho frutífero junto à fonte; as filhas caminham sobre o muro; e o amargaram, e o atiraram flechas, e o odiaram os arqueiros" etc., "e permaneceu firme seu arco, e se fortaleceram os braços de suas mãos, pelas mãos do Poderoso de Yaakov; dali é o pastor, a pedra de Israel" etc. — Este versículo não tem explicação alguma segundo seu sentido simples, e o versículo diz "interpretai-me". E parece-me que o versículo alude ao grau do tzadik: eis que o verdadeiro tzadik vai de grau em grau em percepções, até que passa por todos os mundos, isto é, o mundo dos orbes (galgalim) e o mundo dos anjos, chamados "intelectos separados", que cada um deles está encarregado de outro assunto, para fazer sua missão; e o mundo das sefirot, onde já não se chamam intelectos separados, porque ali é união completa, como a chama atada ao carvão; até que vai ainda mais acima, mais acima, nas mentes superiores (mochin ilaín), até chegar ao Infinito, bendito seja, onde há cessação de percepção, e "nenhum pensamento O apreende" em absoluto; e dali atrai influência de bênção, sucesso e misericórdias simples, e bondades manifestas para a Assembleia de Israel. E eis que o homem de Israel, ao se aproximar deste serviço, a oração, que é maior que qualquer coisa no mundo, como está nos livros sagrados, e explicitamente está na Guemará, em Berachot: "maior é a oração que as boas ações" — veja ali; e em particular em nossa geração, o principal da purificação para chegar a conhecer Sua divindade e a servidão de D'us, bendito seja, o principal é a oração; desde que veio o Baal Shem Tov Hakadosh, de abençoada memória, brilhou e resplandeceu a luz da extração das santidades da oração no mundo, para todo aquele que quer se aproximar do serviço de D'us. Mas é preciso para isto chegar à oração pura, com muito estudo dos sábios, com labor dia e noite na Torá e nas boas ações, até que, por meio disto, possam chegar, verdadeiramente, a saber orar com temor e grande amor, como é sabido aos entendidos. E eis que o verdadeiro tzadik vai na oração através de todos os mundos, até chegar às mentes superiores, e dali até o Infinito, bendito seja, que é cessação de percepção; e então, quando chega ali, atrai dali influência de bênção e sucesso, em filhos, vida e sustento abundante, e saúde do corpo, e curas da alma, e todo bem para a Assembleia de Israel. E semelhante a isto é preciso avisar, que às vezes acontece aos temerosos de D'us que se esforçam na oração e derramam sua alma a D'us com verdade, segundo seu entendimento, com temor e amor e com entusiasmo, que às vezes, no meio da oração, lhes parece que caíram de todos os entendimentos e não sabem onde estão, e se afligem consigo mesmos; mas na verdade, e às vezes, embora não estejam no grau do grande tzadik que vai até o lugar de cessação de percepção e atrai dali influência, como acima, apesar disso lhes acontece um acontecimento puro, porque se despem da materialidade, chegam também até o lugar de cessação de percepção, como acima; e por isso lhes parece, em seu íntimo, que não podem orar, por causa disso — feliz sua porção e sua sorte, os que chegam a isto! E nisto "se alegrará Yaakov, se regozijará Israel", por terem merecido isto, e por consequência se atrai dali influência de bens sobre a Assembleia de Israel. E este é o principal na oração: orar até chegar ao lugar de cessação de sua percepção; então saberá que então não lhe é permitido ir mais além, e se alegrará com sua porção, como acima. E eis que já escrevemos que, se o homem quer chegar à oração pura, com o despojamento da materialidade, precisa para isto de muito labor na Torá e nas boas ações, e muitas súplicas, para merecer chegar à oração pura; pois há muitos acusadores e adversários contra o homem, acima, que não o deixam subir e chegar aos palácios, que são as letras e as palavras da oração, como é sabido aos que se revolvem no pó dos tzadikim, até que depois, com muito estudo dos sábios, e na Torá, e muitas súplicas, mereça chegar aos graus em que possa orar oração pura; e então lhe iluminam de cima, que chegue à oração pura, com o despojamento da materialidade, verdadeiramente, e vá em sua percepção até o lugar de cessação de sua percepção, saberá então que está em lugar elevado, como acima; e então se atrai a influência deles para a Assembleia de Israel por seu intermédio, como acima. E dali se esclareceu a explicação do versículo com que começamos: "frutífero é Yosef, filho frutífero" — explicação: "porat" é linguagem de frutos, como está nos midrashim; e isto é a explicação de "filho frutífero é Yosef" — que estes são os frutos de Yosef, isto é, o verdadeiro tzadik, que é no exemplo de Yosef, o Justo, o tzadik iessod olam. E diz o versículo "filho frutífero junto à fonte" — explicação: que sua percepção é "junto à fonte" (alê ayin), explicação: acima, para os cinco chassadim, que são cinco Havaiot, cuja gematria é "ayin" (fonte), e ele está acima da fonte, que sua percepção é ainda mais acima, que sua percepção está nas mentes superiores, até o Infinito, bendito seja, e dali atrai a influência para a Assembleia de Israel. E diz o versículo "as filhas caminham" etc. — explicação: os tzadikim pequenos são chamados pelo nome "filhas", que são femininas, que recebem; diferente do grande tzadik, que é chamado "macho", que influi sempre para a Assembleia de Israel; diferente dos tzadikim pequenos, que não estão no grau de influir sempre, e são chamados "filhas". "Caminham sobre o muro" — explicação: eles vão em sua percepção ao lugar onde há percepção; e isto é "caminham sobre o muro", e "muro" é linguagem de contemplação, como é sabido. E diz o versículo "e o amargaram, e o atiraram, e o odiaram os arqueiros" — explicação: que há sobre os tzadikim pequenos grandes acusações acima, e também abaixo, até "e permaneceu firme seu arco" — explicação: "e permaneceu" é linguagem de assentamento, com tranquilidade e sossego; "seu arco firme" — "firme" (eitan) é sabido, do Zohar, que é linguagem de condição, linguagem de estudo; "seu arco" é oração e súplica, como está escrito "com minha espada e com meu arco", que é oração, como explica Rashi, de abençoada memória; e quer dizer, por meio da Torá e grandes súplicas. "E se fortaleceram os braços de suas mãos" — explicação: "vaiafozu" é linguagem de clareza de luz, como o ouro puro, que ilumina; assim se fortalecem e iluminam os braços de suas mãos — explicação: que está no lugar onde há percepção, isto é, no lugar dos braços do mundo, no lugar onde há percepção, desde o início dos sete dias da construção. E explica o versículo depois: "pelas mãos do Poderoso de Yaakov" — de onde vem a luz e a percepção para o aspecto chamado "mãos"? É de um lugar mais elevado, que é o atributo de Yaakov, que sobe até o Daat, que une as extremidades; dali "dali é o pastor, a pedra de Israel" — explicação: segundo o Targum Onkelos, "pais e filhos", explicação: dali "pastoreia pais e filhos", explicação: do lugar da Chochmá, chamado "Abá Ilaá" (Pai Superior), dali se atrai influência sobre as midot (atributos) de baixo, que são chamadas "filhos", isto é, Tiferet é chamado "filho", como está escrito "meu filho, meu primogênito, Israel"; e dali se atrai a influência para a Assembleia de Israel; e isto é "dali é o pastor, a pedra de Israel", e entenda bem, pois é profundo, profundo, e entenda.

"As bênçãos de teu pai superaram as bênçãos de meus pais até o desejo das colinas eternas; estarão sobre a cabeça de Yosef, e sobre o alto da cabeça do nazireu de seus irmãos." — Há que entender o que é "até o desejo das colinas eternas" — como se aplica aqui a expressão "desejo"? E veja no Targum. E o que são "colinas eternas"? Também o que é a expressão "e sobre o alto da cabeça"? E parece-me nisto: pois é sabido dos livros sagrados, e do Zohar Hakadosh, e dos escritos do Arizal, que de início subiu na vontade do Santo criar o mundo, para beneficiar Suas criaturas; mas, como a criação dos mundos se desenrola por meio de muitas contrações (tzimtzumim), como é sabido, que, por ser a claridade tão grande, foi necessário por meio de muitas contrações, e toda contração é um julgamento, como é sabido; e todos os mundos vão pelo caminho de macho e fêmea, influindo e recebendo, sem fim e sem limite, até que se desenrolou até este mundo inferior; e por meio das ações dos tzadikim, acrescentam influência para a Assembleia de Israel, como está escrito "dai força a D'us"; e por meio disso vai depois a influência de cima para baixo. E se, que o Céu proíba, Israel vai por caminho não bom, então os rigores, que o Céu proíba, querem acusá-los; então o conselho aconselhado é despertar sobre eles, que se lhes revele o "raava dereavín" (a vontade das vontades), isto é, a vontade primordial que criou os mundos para beneficiar as criaturas sem nenhum despertar algum, apenas a união era "d'Ele n'Ele", e se lhes revele o "Atiká Kadishá" (o Ancião Sagrado). Por isso encontramos, no mar, que havia grande acusação contra Israel, "estes idólatras e estes idólatras" — o que está escrito ali? "E vós, calai-vos" — que Moshé Rabênu lhes disse que não orassem em absoluto, porque não ajudaria a oração por causa das acusações. "E disse D'us a Moshé: por que clamas a Mim?" E está no Zohar Hakadosh: "'a Mim' precisamente — no Atiká está pendurado o assunto", isto é, como acima, que se revele o Atiká Kadishá, a vontade primordial, pois ali não é necessário nenhum despertar do de baixo, porque ali não é pelo caminho de macho e fêmea, influindo e recebendo, apenas misericórdias completas, porque a vontade primordial era "d'Ele n'Ele", e isto basta para o entendido. E eis que é sabido aos conhecedores, embora Chochmá e Biná sejam "dois companheiros que não se separam", apesar disso Biná é chamada "concepção do mundo" (harat olam), linguagem de gravidez, de onde se reconhece o feto, e de onde saem para o mundo os cinco chassadim e os cinco guevurot, e os julgamentos dela despertam; mas Chochmá é cérebro, e é chamada "Abá", e ali há misericórdias completas, e está no segredo do Atiká Kadishá, como acima, que é o "raava dereavín", para se apegar à vontade primordial de todas as vontades, e é misericórdia completa. E é sabido que a herança de Yaakov Avinu é herança sem limites, como está escrito "e te espalharás para o oeste e para o leste" etc., e a todo aquele que deleita o Shabat dão-lhe herança sem limites, e é no segredo do Atiká Kadishá, como mencionado acima, porque o segredo do Shabat também é, por consequência, "d'Ele n'Ele". E isto é "as bênçãos de teu pai superaram" — isto é, herança sem limites, no segredo do Atiká Kadishá, "as bênçãos de meus pais" — é linguagem de gravidez, isto é, o mundo de Biná, chamado "concepção do mundo", de onde o mundo começa a sair, e os julgamentos despertam dela, como acima, embora todo deleite e alegria estejam nela, como é sabido; apesar disso, "as bênçãos de teu pai", que é Abá Ilaá, superaram e são mais excelentes que "as bênçãos de meus pais", isto é, que o mundo de Biná, como acima, "até o desejo das colinas eternas" — isto é, até o início da vontade primordial, onde começou a vontade de que houvesse a criação do mundo; e isto é "até o desejo das colinas" — que começou o desejo e a vontade de que houvesse mundo, para beneficiar Suas criaturas, no segredo do Atiká Kadishá; "estarão sobre a cabeça de Yosef" — isto é, sobre o tzadik chamado Yosef, como é sabido, isto é, que se revele a fronte do Atiká Kadishá, o "raava dereavín", sem nenhum despertar do de baixo; "e sobre o alto da cabeça" (ulkodkod), cuja gematria é "Yitzchak", isto é, os rigores, que são o atributo de Yitzchak, que a paz esteja sobre ele; "do nazireu de seus irmãos" — "nazir" é linguagem de separação e distinção, como explica Rashi, isto é, que se separem todos os rigores e acusações de seus irmãos, e haja misericórdias completas e bondades boas para a Assembleia de Israel, amém, e entenda.

"Todas estas são as tribos de Israel, doze; e isto é o que lhes disse seu pai, e os abençoou; a cada um segundo sua bênção os abençoou." — O assunto é assim: pois está na Guemará, Rosh Hashaná: "aliança está firmada com as treze medidas, que não retornam vazias, ensina que se envolveu" etc., "todo o tempo que meus filhos fizerem segundo esta ordem, Eu lhes perdoarei todos os seus pecados". E os Gaonim, de abençoada memória, explicaram: "todo o tempo que meus filhos fizerem segundo esta ordem" — precisamente, isto é, que se conduzam a si mesmos segundo estes santos atributos; então "Eu lhes perdoo"; e não basta a mera declaração, apenas também que façam precisamente; então aproveita a declaração, e a aliança firmada não retorna vazia. E parece que por isso é lei estabelecida que as treze medidas só se dizem em público, quando há minyan, e não individualmente, porque não depende apenas da declaração, mas do fazer, se fazem os atributos, como acima. E eis que, no público, quando há minyan, então em cada um se encontra algum atributo das treze medidas — neste, o atributo de "misericordioso"; naquele, o atributo de "gracioso"; naquele, "paciente"; naquele, "grande em bondade" — então chamo apropriadamente "todo o tempo que meus filhos fizerem segundo esta ordem, então Eu perdôo" etc. — excluindo o indivíduo, e fácil de entender. E eis que é sabido que a fonte das misericórdias e das bondades vêm da raiz das treze medidas de misericórdia (i"g midot rachamim), e elas são três Nomes Havaiá, e são doze letras, e a fonte é treze, cuja gematria é "um" (echad), e é o "mazlá ilaá" (fortuna superior) de onde se atraem as misericórdias e as bondades boas e manifestas sobre a Assembleia de Israel. E voltemos ao nosso assunto: pois Yaakov Avinu abençoou as tribos, atraiu sobre eles da fonte das misericórdias, do mazlá ilaá. E eis que as tribos eram doze, correspondendo às doze combinações de Havaiá, e Yaakov Avinu com eles era a sua fonte; então eram treze, cuja gematria é "um", e atraiu-lhes, da fonte das misericórdias, todas as bênçãos, a cada um das tribos segundo seu atributo e sua conduta, do atributo das treze medidas de misericórdia sagradas — assim atraiu as bênçãos, como acima, "todo o tempo que meus filhos fizerem segundo esta ordem", como explicaram os Gaonim, de abençoada memória, "fizerem" precisamente — assim atraiu a cada um das tribos segundo seu atributo que fez; e assim a todos atraiu todas as treze medidas de cima, já que se encontravam em todos eles todas as treze medidas; por isso atraiu a cada um as treze medidas de misericórdia, que são treze atributos. E isto é "todas estas são as tribos de Israel, doze" — isto é, que eram doze, correspondendo às doze combinações de Havaiá; "e isto é o que lhes disse seu pai, e os abençoou" — explicação: que ele uniu a si mesmo a eles; resulta que são, em gematria, treze, e em gematria "um", exemplo do lugar e da raiz das treze medidas de misericórdia, que é em gematria "um"; "a cada um segundo sua bênção" — explicação: segundo seu atributo, que se apegou e se conduziu a si mesmo pelos atributos das treze medidas de misericórdia; "os abençoou" — explicação: atraiu-lhes de uma fonte superior, e por consequência se atraiu a cada um das tribos todas as treze medidas de misericórdia de cima, como está: "todo o tempo que meus filhos fizerem segundo esta ordem" — "fizerem" precisamente, como acima; "e os abençoou" a todos, na fonte das misericórdias das treze correções da barba (tikunei dikná), e entenda bem.

O que se diz na conclusão do livro dos Cinco Livros da Torá, "chazak" três vezes, cuja gematria é "Moshé". A intenção parece ser, segundo o que está na Guemará, Berachot, capítulo "Ein Omedin" (Berachot, folha 32): "quatro coisas precisam de fortalecimento: oração, boas ações, Torá e conduta mundana (derech eretz)." Rashi, de abençoada memória, explica: "derech eretz", como o comerciante em sua mercadoria, o artesão em seu trabalho, o homem de guerra em sua guerra; ainda se pode explicar que "derech eretz" se refere a que tome esposa também em sua velhice, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, em Yevamot: "tomou esposa em sua juventude, tome esposa em sua velhice; teve filhos em sua juventude" etc. — e isto é chamado "derech eretz", como disseram na Hagadá, "'e seu tempo' — isto é a abstinência de derech eretz". E eis que as três coisas — oração, Torá e boas ações — existem em todo homem, que precisam de fortalecimento; excluindo "derech eretz", isto é, comércio e ofício, como acima, que não estão em todo homem; e também o "derech eretz" acima mencionado, isto é, que tome esposa em sua juventude e tome esposa em sua velhice, também não está em todo homem, e quisera D'us que todo homem merecesse prolongar seus dias com sua primeira esposa até cem anos, e não precisasse tomar outra esposa. Resulta que o principal do fortalecimento é em três coisas, isto é, Torá, oração e boas ações, que estão em todo homem e em todo tempo, excluindo "derech eretz", como acima. E eis que, em Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, não se aplica que precisasse se fortalecer em "derech eretz", porque se separou totalmente da mulher, e quanto mais que não era comerciante nem artesão, como acima; apenas as três coisas acima mencionadas, isto é, Torá, oração e boas ações, podemos dizer que estavam em Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, e certamente se fortalecia nelas Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, de um modo que nenhuma criatura no mundo poderia fazer como ele. Por isso dizemos, na conclusão do livro dos Cinco Livros da Torá, "chazak, chazak, chazak" três vezes, para aludir às três coisas acima mencionadas que precisam de fortalecimento, e isto é, em gematria, "Moshé", excluindo a quarta coisa, que é "derech eretz", que não está em todo homem, e em particular em Moshé Rabênu, que a paz esteja sobre ele, não havia senão as três coisas acima mencionadas; por isso deve-se dizer três vezes "chazak", que é, em gematria, "Moshé", pois ele se fortaleceu nestas três coisas acima mencionadas. E mereçamos nos fortalecer como ele, amém.

"Concluída a parashá Vayechi" — e com ela se conclui o Sêfer Bereshit, o primeiro dos Cinco Livros da Torá.